2 

RESUMEN: 

 

La búsqueda activa de la paz, en la que no haya ni violencia directa ni estructural, 

requiere una estructura social basada en la igualdad, equidad y justicia. 

Las características atribuidas culturalmente a hombres y mujeres, que se conforman 

como imperativos subjetivos y sociales, están en la base de las diferencias y 

desigualdades, tanto en la conflictividad como en el modo de construcción de paz. 

El papel activo de las mujeres en las reivindicaciones de paz y procesos de 

reconciliación se muestra tanto en el logro de la aprobación de la Resolución 1325 

de la ONU como en el liderazgo que han tenido las mujeres ruandesas en la 

reconciliación y reconstrucción de Ruanda,  tras un genocidio que quebró el tejido 

social del país. 

El concepto género está atravesado por el contexto social y las diferencias históricas 

y culturales. La realidad de las mujeres de África Subsahariana marca las diferencias 

entre los feminismos occidentales y africanos. El papel de las mujeres africanas 

siempre ha sido muy activo y fundamental en el desarrollo de sus comunidades, 

pero no siempre se ha conocido. Este trabajo muestra su agencia en la lucha por la 

igualdad y la justicia, que contribuye a crear las condiciones para avanzar en la paz. 

 

Descriptores: paz, violencia, mujeres africanas, perspectiva de género, feminismos 

africanos, Ruanda. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



  3 

ÍNDICE: 

 

PRESENTACIÓN 

 

CAPÍTULO I. CONFLICTIVIDAD Y CONSTRUCCIÓN DE PAZ DESDE UNA 

PERSPECTIVA DE GÉNERO       

1. Conceptualización         p.10 

 1.1. La paz          p.10 

 1.2. Los conflictos armados       p.16 

 1.3. La resolución de conflictos       p.17 

 1.4. El género         p.18 

2. Conflictividad y construcción de paz                 p.21 

 2.1. Las mujeres como víctimas de los conflictos armados   p.22 

  2.1.1. Violencia sexual       p.23 

  2.1.2. Influencia del género en los conflictos armados             p.24 

 2.2. Las mujeres en la construcción de la paz     p.26 

  2.2.1. Influencia del género y de la identidad femenina   p.27 

  2.2.2. Negociación para la paz- La Resolución 1325   p.31 

 

CAPÍTULO II. GÉNERO Y TERRITORIALIDAD. AFRICA SUBSAHARIANA 

1. El concepto de género. Feminismos en Occidente versus Feminismos 

    del Tercer Mundo          p.37 

2. Contribución de las Mujeres Africanas a la lucha por la Igualdad de Género    p.45 

 2.1. Marco jurídico         p.45 

 2.2. Ámbito académico e investigación      p.47 

3. Feminismos Africanos. Estudios sobre las mujeres africanas              p.50 



  4 

CAPÍTULO III. CONFLICTIVIDAD Y CONSTRUCCIÓN DE PAZ EN RUANDA 

1. Marco social, histórico y político                p.59 

1.1. Situación geográfica. Población. Religión. Idioma.                          p.60 

1.2. Antes, durante y después del genocidio.                                         p.61 

2.  Situación actual. La reconstrucción del país. Democratización de Ruanda     p.66 

3.  Las mujeres ruandesas, víctimas de los conflictos y líderes en la                     

     reconciliación y reconstrucción del país.                                                           p.70 

3.1.     Violación como arma de guerra. Acciones en contra                         

   de la violencia hacia las mujeres                                                       p.70                                                   

           3.2.    El papel de las mujeres en la reconciliación y                                    

                     reconstrucción del país                                                                      p.74 

  3.2.1. Liderazgo en la reconstrucción social: Las mujeres, la  

  agricultura y la lucha por la igualdad de género                                p.75 

  3.2.2.  Liderazgo político de las mujeres: La lucha por 

                      la igualdad de género                                                                       p.78 

                      3.2.3. Liderazgo femenino. Poder judicial y ejecutivo                       p.83 

   3.2.4. Estrategias femeninas en la construcción de paz                  p.87 

           3.3.    Entrevistas a E. MUKUNDIYIMANA y D. MUKARUKUNDO             p.91 

 

COMENTARIOS FINALES                                                        p.98 

 

BIBLIOGRAFÍA- WEBGRAFÍA                 p.105 

 

 

 

 

 

 



  5 

PRESENTACIÓN 

 

El trabajo “Mujeres, Feminismos y Construcción de Paz. Mirada a Ruanda tras el 

genocidio de 1994” surge de la confluencia de tres intereses: aplicar la formación 

sobre género del Máster “Igualdad de Género en las Ciencias Sociales”, profundizar 

en el ámbito de trabajo que he desarrollado en las prácticas de dicho Máster, la paz, 

y el deseo de conocer el mundo africano, específicamente África Subsahariana y 

Ruanda, cuando se conmemoran los 20 años del genocidio que tuvo lugar en abril 

de 1994. 

 

El género remite a la construcción cultural a partir de los dos sexos. De forma 

tradicional, lo femenino se ha asociado a valores tales como la empatía, la 

sensibilidad, el cuidado y lo doméstico, valores opuestos a la construcción de la 

masculinidad, entre los que se encuentran la valentía, la agresividad, la toma de 

decisiones y lo público. Los valores femeninos remiten al mismo imaginario que 

sustenta la idea de paz. 

 

La paz es una ilusión, un ideal de convivencia. Aspiramos, como sociedad, a vivir en 

paz y con paz. 

 

La violencia es un hecho constante en nuestras vidas diarias, tanto a nivel 

estructural, como directo. Las imágenes de la guerra se suceden en los medios de 

comunicación, y esto crea una mayor demanda de paz a nivel global. Pero, ¿Qué 

pedimos cuando reclamamos la paz? ¿Entiende todo el mundo por igual dicho 

concepto? Poder vivir en paz supone definir el concepto para devolverle una carga 

realista y realizable. 

 

Los contextos de guerra representan espacios de opresión para las mujeres. Si bien 

este hecho se visibiliza en el relato de los conflictos armados, no es tan frecuente 

escuchar las aportaciones de las mujeres de culturas no occidentales, en el ámbito 

de la paz. 



  6 

El movimiento feminista se caracteriza por su pluralidad y su constante evolución 

debida al encuentro de nuevos puntos de vista, dependientes del contexto socio-

político y cultural. Las feministas africanas cuestionan la pertinencia y aplicabilidad 

del término género en el contexto africano. Si las subjetividades individuales vienen 

marcadas por las estructuras sociales que les otorgan sentido, ¿cómo construimos 

el concepto “mujeres africanas”, si no es a partir de su propio entorno, sus 

experiencias, el significado que ellas otorgan a su vida y a su lucha por la autonomía 

e igualdad? 

 

Construir colectivamente la paz es trabajar por la justicia e igualdad entre las 

personas. Se necesita estudiar el origen de la subordinación de las mujeres en cada 

contexto histórico, conocer las interconexiones sociales entre mujeres y hombres en 

cada comunidad diferenciada, el modo diferente y desigual en que los hechos les 

afectan, y desde esta realidad conocer las estrategias de construcción, de creación 

de condiciones sociales de igualdad, de equidad y de justicia, y los modos peculiares 

de reconciliación, para avanzar en una paz que logre erradicar tanto la violencia 

directa como la estructural. 

 

Este trabajo es un informe. He considerado, de acuerdo con mi tutora, que el informe 

tiene una estructura más adecuada para poder, a partir de una revisión bibliográfica, 

exponer los hechos y teorías que conforman la reflexión en toda su complejidad.  

 

Es un trabajo que aúna tres objetos de estudio:  

 

1. Entender el concepto de la paz, desde una perspectiva de género.  

2. Conocer el posicionamiento de diferentes autora/es de África Subsahariana, 

en relación al concepto de género, visibilizando las similitudes y diferencias 

con las teóricas occidentales. Conocer la lucha de las mujeres africanas por la 

igualdad. 

3. Centrar el estudio en un ámbito geográfico concreto, Ruanda, profundizando 

en la aportación de las mujeres en los diferentes ámbitos de actuación y, 

principalmente, en el área de construcción de paz.  



  7 

 

Las hipótesis del estudio son las siguientes:   

 

- El concepto de paz no es un concepto simple ni exento de complejidad.  Va 

más allá de la ausencia de guerra y tiene que ver con las ideas de justicia, 

igualdad y derechos humanos.    

- El género se construye culturalmente y los feminismos son elaboraciones 

construidas a partir de las realidades concretas de las mujeres, aunando 

pensamiento y vida. Las sociedades africanas, al tener sus propias 

particularidades, determinadas por su trayectoria histórica, construirán el 

hecho de ser mujer, el concepto de género y la lucha por la igualdad,  a partir 

de dichas particularidades. Por lo tanto,  habrá similitudes y diferencias entre 

las teorías y prácticas de las mujeres feministas africanas y occidentales. Los 

feminismos africanos representan una aportación diferenciada que enriquece 

el debate feminista global.  

- Poder reconstruir un país fracturado por un genocidio exige el esfuerzo de 

todas las capas de una sociedad, y las mujeres han contribuido y contribuyen 

de una forma específica a la reconciliación y a la paz, en Ruanda.   

 

El método utilizado para poder llevar a cabo este informe es la revisión bibliográfica 

y la lectura comparada de autores/as occidentales y subsahariano/as, expertos en el 

tema objeto del estudio.  

 

En primer lugar, profundización en textos que versan sobre las diferentes 

concepciones teóricas sobre la paz, las tipologías de conflictos y la resolución de los 

mismos. Con especial hincapié en la aportación de la perspectiva de género. Para 

ello he utilizado las herramientas adquiridas durante mi formación en la entidad: 

Centro de Educación e Investigación para la Paz-CEIPAZ, en el periodo de prácticas 

del Máster. Esta entidad  trabaja en el ámbito de la paz, desde una perspectiva de 

género y forma parte de la red internacional Global Action to Prevent War. 

 

También he llevado a cabo una lectura comparada entre autoras feministas de 



  8 

Occidente y de África Subsahariana, estableciendo un diálogo entre dichas 

aportaciones. He recabado información sobre la vida, la realidad social y la lucha por 

la igualdad de las mujeres subsaharianas. Entendiendo la importancia de conocer el 

entorno de las mujeres africanas para poder, desde esa realidad, profundizar en el 

concepto de paz y en las diferentes formas en las que dichas mujeres construyen la 

paz de forma activa. Esto ha desembocado en una descripción de la realidad social 

y de las estrategias para lograr avanzar en la igualdad.  

 

Para elaborar el apartado específico de Ruanda, he querido visibilizar cómo, las 

mujeres ruandesas, a través de la lucha por la igualdad y la justicia, están aportando 

a la reconciliación social en su país. Para ello, he profundizado en las causas, 

desarrollo y fin del genocidio, cometido en 1994, así como en las tareas específicas 

llevadas a cabo por las mujeres y relativas a la consolidación de la paz. Para cerrar 

este informe, he entrevistado a dos mujeres ruandesas que vivieron el genocidio y 

que, en el momento actual, forman parte del ámbito académico y de la organización 

civil en Ruanda, considerando fundamental finalizar la reflexión con testimonios 

reales.   

 

Para elaborar este informe, he recurrido a los autores y autoras más relevantes que 

han estudiado el concepto de la paz y de la violencia, subrayando la presencia y la 

labor de las teóricas feministas, así como los materiales relativos a la construcción 

de paz, a los derechos humanos y a la resolución de conflictos adquiridos en mi 

periodo de prácticas del Máster.  

 

Los datos objetivos los he extraído de los estudios de Organizaciones No 

Gubernamentales, como la Coordinadora de ONG para el Desarrollo- España o la 

Escola de Cultura de Pau, Informes y Resoluciones oficiales de las Naciones Unidas, 

de UNIFEM, medios de comunicación y textos de diversos seminarios, 

fundamentales para entender y profundizar en las temáticas desarrolladas.  

Para desarrollar las teorías feministas y la construcción de género, he utilizado tanto 

los materiales estudiados a lo largo de los dos años de Máster, puesto que considero 

importante aplicar el conocimiento adquirido en el trabajo final, como la recopilación 

de diversas teóricas feministas cuyos estudios han versado sobre los temas que he 

tratado, para poder aunar el conocimiento existente y conformar un trabajo completo 



  9 

y riguroso. Las bibliografías de cada estudio que he ido leyendo, me han permitido 

conocer a más autore/as, relevantes para mi presente trabajo, y que cito en la 

bibliografía final.  

 

Entender las sociedades en su conjunto supone conocer su marco legislativo, por lo 

tanto, en el apartado específico de Ruanda, he indagado en sus textos legales, para 

poder contextualizar los avances y límites del desarrollo de su sociedad y de la 

igualdad entre hombres y mujeres.  

 

Para poder elaborar los apartados relativos a África Subsahariana y Ruanda, he 

recopilado textos originales de académicos y académicas, tanto occidentales 

especialistas en el estudio de las sociedades africanas como procedentes y/o 

residentes en África y Ruanda, en particular. He estudiado  textos de especialistas 

tanto en la construcción de género, como en la realidad socio-económica y política 

de sus sociedades. He explicado el genocidio a partir de las obras de lo/as propio/as 

académico/as ruandeses.  

 

El trabajo consta de tres capítulos, en el primero “Conflictividad y construcción de 

paz desde una perspectiva de género”, se analizan los conceptos de paz, conflictos 

armados, resolución de conflictos y género. Se explica también la conflictividad y la 

construcción de paz, estableciendo la realidad de las mujeres como víctimas de los 

conflictos armados y la de las mujeres en la construcción de paz. 

 

El capítulo “Género y Territorialidad. África Subsahariana” pretende mostrar la 

significación de género, desde una perspectiva africana, así como ofrecer un 

panorama general tanto de los feminismos africanos como de los estudios sobre la 

realidad de las mujeres subsaharianas, y sus aportaciones a los estudios de  género. 

 

En el tercer capítulo “Conflictividad y construcción de paz en Ruanda”, se parte del 

marco histórico-político de Ruanda, alrededor del terrible genocidio de 1994, y se 

estudia la repercusión que tuvo en las mujeres ruandesas. El estudio se centra, 

finalmente, en el liderazgo femenino en la reconciliación y reconstrucción del país. 



  10 

CAPÍTULO I 

CONFLICTIVIDAD Y CONSTRUCCIÓN DE 
PAZ DESDE UNA PERSPECTIVA DE 

GÉNERO 

 

En este capítulo, analizamos, en primer lugar, los principales aportes teóricos sobre 

los conceptos que enmarcan el trabajo: paz, conflictos armados, resolución de 

conflictos y concepto de género. En el segundo apartado, abordamos el papel de las 

mujeres en los conflictos bélicos y en el trabajo por la paz, con perspectiva de 

género, la cual profundiza en el papel modulador que tienen los roles sociales y la 

construcción de la identidad femenina, sobre el tema que nos ocupa.   

 

 

1. CONCEPTUALIZACIÓN 

 

 

1.1. La paz 

 

La Real Academia de la Lengua1 define la paz como la “Situación y relación mutua 

de quienes no están en guerra. Pública tranquilidad y quietud de los Estados, en 

contraposición a la guerra o a la turbulencia (...) Sosiego y buena correspondencia 

de unas personas con otras, especialmente en las familias, en contraposición a las 

disensiones, riñas y pleitos (…)” Es decir, se define la paz en relación a la guerra, a 

la pelea y a los desencuentros. La paz no es un concepto sencillo, según podemos 

observar. Es un proceso que requiere de una serie de actitudes, tales como la 

escucha, la comprensión y la negociación para poder llegar a un fin en común. 

 

Desde los diferentes estudios para la Paz y los Conflictos, el concepto de la paz 

conlleva una doble perspectiva: 

                                                 
1Diccionario de la Lengua Española. Real Academia Española. Vigésima Segunda Edición. 2001. 
 



  11 

- La perspectiva negativa, a partir de la cual, se identifica la paz con la ausencia 

de guerra o conflicto, tanto a nivel colectivo como individual. 

- La perspectiva positiva, que entiende que el conflicto es inherente al ser 

humano, y por lo tanto, una oportunidad para el cambio y para la transformación 

social. Contempla también la vertiente personal, más íntima y subjetiva de la 

persona. 

 

John Paul Lederach (2000) incide en que la forma de aproximarse al concepto de la 

paz determinará el contenido y la comprensión del concepto. Se puede hacer un uso 

de la palabra “paz” muy diferente según el contexto o la perspectiva que se le dé. A 

nivel popular, la paz es un objetivo a alcanzar y existe un consenso absoluto acerca 

del deseo de paz. A través del término, se expresa un ideal de convivencia y una 

ilusión humana. En palabras del autor: “Para muchos sinónimo de la felicidad, la 

tranquilidad y la serenidad. A menudo, esta cualidad de la paz va unida a una 

tranquilidad interior personal” (Lederach, 2000, p.14). Este concepto de la paz 

llevado a un extremo implicaría la ausencia de interacción y así desaparecen las 

posibilidades de conflictos. 

 

Según el autor, en la calle, disponemos de un amplio repertorio de imágenes de 

guerra, nítidas y concretas: niños con metralletas, peleas, sangre, caras y cuerpos 

marcados por los golpes, etc., sin embargo, las imágenes asociadas a la paz son 

más escasas: una paloma blanca, interacciones entre la vida humana y la naturaleza 

o ramos de olivo. Carecemos de imágenes de la paz y las que tenemos son irreales. 

Esto conlleva que la paz se convierta en un concepto vago y emocional, aunque 

suscite en nuestro imaginario un ideal de vida. El hecho de que sea un concepto 

indefinido lo convierte en manipulable. Por ejemplo, el consumismo asocia la paz 

con la felicidad para poder vender productos, los partidos políticos defienden sus 

políticas en el nombre de la paz, etc. En términos generales, la paz se sigue 

visualizando como el estado de convivencia deseable por el que nos debemos 

esforzar. 

 

Lederach (2000) considera que hablar de la antropología de la paz en Occidente 

supone hablar de la influencia greco-romana, y profundizar de manera etimológica, 

social, cultural y política en dos conceptos: el griego eirene y la romana pax. 



  12 

- El concepto de eirene (paz) para la ciudadanía griega se refería, al igual que 

el concepto homonoia (armonía), al “estado o condición repleto de tranquilidad y 

serenidad. (…) Este estado se asimilaba racionalmente con la ausencia de hostilidad 

y de conflicto violento y abierto.” (2000, p.16). Este concepto procede de la 

importancia que la sociedad griega otorgaba a la búsqueda de la perfección y de la 

unidad: buscar la tranquilidad interior, la armonía mental y espiritual desembocaría 

irremediablemente en sentimientos tranquilos. La paz eirene se concibe como lo 

opuesto a la guerra, y se aplicaba tan solo a los grupos griegos, ya fuera dentro de 

una ciudad o entre ciudades griegas. 

 

- La pax romana es un concepto paralelo a eirene, y está “(…) íntimamente 

relacionado con la idea de mantener y respetar “lo legal”, que marca y define las 

relaciones e interacciones humanas”. (2000, p.17) Es una concepción conservadora 

puesto que su objetivo es mantener el orden establecido, resultando la paz de la ley 

y el orden. Se enfoca desde la perspectiva legal-jurídica, pero adquiría un matiz 

social, político e internacional a través del contexto en el cual se aplicaba. La pax 

romana fue básicamente, la ausencia de conflicto o violencia, impuesta y asegurada 

dentro del imperio romano a través de su aparato militar. Esto significaba que, como 

sistema de ley, beneficiaba a unos sobre otros, y por lo tanto, no se promulgaba un 

sentido de justicia e igualdad para todo el mundo. 

 

Ambos conceptos, pax y eirene, remiten al orden y a la unidad interior, aunque con 

diferencias. En palabras de Lederach (2000, p.18) “Mientras que eirene se basaba y 

se desarrollaba en la estructura socio-política griega y, por tanto, era un concepto 

más bien de equilibrio de poder entre varios centros de actividad socio-política, la 

pax romana, por el contrario, era totalmente uni-céntrica. (…) la pax romana como 

concepción nace, se desarrolla y se aplica en un imperio y, por tanto, dicha 

concepción tiene un claro matiz imperialista.” Así como se pretende mantener el 

orden interior y la ley, también hay una preparación exterior bélico-militar para la 

defensa del Imperio. La pax romana es un tipo de paz que no sirve a todos por igual, 

sino que contempla los intereses de quienes se benefician del orden interior y de la 

protección exterior. 

Ambos términos sostienen una concepción negativa de la paz, en el sentido de que 

definen la paz como ausencia de conflicto, aunque contengan puntos positivos, 



  13 

como la presencia de tranquilidad personal, de armonía, incluso de estabilidad social. 

Galtung (1985) considera que esta concepción de la paz equivale a fomentar una 

unión interior contra lo que se considera una amenaza exterior, y esta tendencia es 

la que ha marcado el pensamiento sobre la paz en Occidente. 

 

¿Se podría asegurar que la ausencia de guerra implica necesariamente un estado 

de paz?   

 

Hablar de paz implica hablar de violencia, puesto que la paz se considera ausencia 

de violencia. Galtung (1985, p.30) establece que “la violencia está presente cuando 

los seres humanos se ven influidos de tal manera que sus realizaciones efectivas, 

somáticas y mentales, están por debajo de sus realizaciones potenciales”. Es decir, 

cuando la realización potencial es mayor que la efectiva, cuando existe una gran 

distancia entre lo que podría haber sido y lo que es, existiendo los recursos 

necesarios para revertir la situación, se da una situación de violencia. Que una 

persona enferma muera, por no tener los recursos suficientes para disponer de la 

medicación adecuada, remite a esta concepción de violencia. Esta es una 

concepción amplia que define la violencia en sus múltiples dimensiones 

interconectadas, no solo en la más visible. Limitar el concepto supondría asumir que 

se puede vivir en un mundo desigual y pacífico. Para volver al ejemplo anterior, 

limitar la concepción de la violencia supondría considerar que una sociedad, en la 

que no hay conflicto armado pero en la que una parte muere por no disponer de 

recursos para curar sus enfermedades, es una sociedad pacífica.   

 

Galtung (1985), por lo tanto, introduce el concepto de violencia estructural o indirecta, 

cuando no hay un sujeto específico que cometa violencia. Cuando sí lo hay, la 

violencia se vuelve personal o directa. Ambos tipos de violencia están 

interconectados, la violencia indirecta se construye en torno a la estructura, de ahí 

que no se perciba fácilmente y que permanezca estable. Al igual que la violencia 

directa, genera personas muertas o heridas, aunque en la violencia estructural 

puede no haber una relación de agresión directa entre sujetos. Este tipo de violencia 

indirecta se manifiesta como un poder desigual que genera opciones de vida 

distintas, implica un acceso desigual a los recursos, y sobre todo, un desigual 



  14 

reparto del poder de decisión acerca de la distribución de los recursos. Es decir, la 

violencia estructural se genera y se mantiene porque existe la desigualdad. 

 

La violencia directa se ve, se siente directamente, el sujeto que la recibe puede 

denunciarlo, y por este motivo, la atención va dirigida a este tipo de violencia. Pero 

pensar la paz, comprender la paz, supone una acción tanto contra la violencia 

personal como contra la estructural. “Si consideramos ahora la paz como ausencia 

de violencia, entonces la reflexión acerca de la paz (y por consiguiente la 

investigación sobre la paz y la acción por la paz) se estructura del mismo modo que 

la reflexión acerca de la violencia”. (Galtung, 1985, p.42) 

 

Pensar la paz como ausencia de violencia personal supone una formulación 

negativa, pues no conlleva, per se, una condición positiva. Sin embargo, la ausencia 

de violencia estructural, se formularía desde una perspectiva positiva, pues 

supondría una situación de justicia social, una situación en la que la distribución del 

poder y los recursos fuera en condiciones de igualdad. Las aportaciones en el 

campo de conocimiento de la paz, por lo tanto, para ser efectivas, tienen que 

contemplar tanto la justicia social como la ausencia de violencia directa. “(…) La 

teoría de la paz está íntimamente conectada no sólo con la teoría del conflicto sino 

también con la teoría del desarrollo. Y la investigación sobre la paz, definida como 

investigación de las condiciones precisas _pasadas, presentes y futuras_ para la 

realización de la paz, estará también íntimamente conectada con la investigación del 

conflicto y la investigación del desarrollo; siendo la primera a menudo más relevante 

para la paz negativa y la segunda más relevante para la paz positiva, pero 

encabalgándose ambas en gran parte”. (Galtung, 1985, p.65) 

 

La paz positiva implica concebir la paz como un fenómeno rico y positivo, 

desechando las concepciones limitadas y negativas heredadas de la pax romana. El 

propósito, por lo tanto, sería doble: “por una parte, tenemos que ampliar nuestra 

comprensión de la paz, considerando los aspectos positivos; por otra, hemos de 

objetivizarla, concretando los elementos, dinámicas y condiciones que forman parte 

de una visión multi-dimensional de ella”. (Lederach, 2000, p.26) 

 



  15 

El hecho de que se haya ido conformando un cuerpo teórico en cuanto a la 

conceptualización de la paz, remite a que, aún siendo la paz uno de los valores más 

profundos y elevados, no podrá materializarse si no tiene un contenido real. Por lo 

tanto, la aproximación científica a este respecto ha pretendido “ayudar a describir 

claramente un conjunto de circunstancias, condiciones y elementos que representan 

este valor que es la paz. Lo han hecho en primer lugar desde sus propias disciplinas, 

hasta lograr (o por lo menos están a punto de hacerlo) una disciplina propia”. 

(Lederach, 2000, p.30) 

 

Adam Curle, al igual que Galtung, (En Lederach, 2000) considera que no puede 

haber paz positiva si existen relaciones de dominio y de desigualdad, aunque no 

exista un conflicto manifiesto. Conceptualiza la paz en términos de relaciones, para 

poder estudiar, de forma objetiva, las interacciones dentro de un contexto concreto. 

Establece una analogía entre la paz positiva y negativa en términos de relaciones 

“pacíficas” y “no-pacíficas”, de esta forma, las relaciones forman un determinado 

orden y, considerando los aspectos de dichas relaciones, se puede medir el nivel de 

violencia, que permite dicho orden. “Esta definición conlleva analizar y estudiar en 

cada conflicto o situación “no-pacífica” las dimensiones psicológicas, económicas, 

políticas, sociales y humanas. En cambio, una relación pacífica es un desarrollo 

positivo de cooperación entre las partes (individuales o internacionales)”. (Lederach, 

2000, p.33) 

 

Tica Font Gregori 2 , vicepresidenta de Justícia i Pau (Justicia y Paz), quien 

desempeñó un papel fundamental en la definición y aprobación de la Ley de 

Fomento de la Paz en Cataluña, en 2003, asegura que “se construye haciendo”. Es 

decir, que la paz es un camino y no un estado en sí. 

 

Hablar de paz implica hablar de justicia. Alcanzar la paz supone un proceso continuo 

de construcción de justicia, cuyo fin supone un equilibrio entre una persona consigo 

misma y con su entorno, social y natural. Esta paz positiva constituye un proceso 

                                                 
2Historia de vida recogida en Mesa Peinado, M. (dir.) y Alonso Cano, L (coord.) (2009): 1325 Mujeres 

tejiendo la paz. Madrid: Icaria Editorial. Págs. 22-25. 
 



  16 

continuo a partir del cual, la violencia va disminuyendo para dar paso a una mayor 

justicia, creando redes cooperativas entre iguales. 

 

1.2. Los conflictos armados 

 

Un conflicto armado se define como “todo enfrentamiento protagonizado por grupos 

armados regulares o irregulares con objetivos percibidos como incompatibles en el 

que el uso continuado y organizado de la violencia: 

 a) provoca un mínimo de 100 víctimas mortales al año y/o un grave impacto en 

el territorio (destrucción de infraestructuras o de la naturaleza) y en la seguridad 

humana (sobre la población y los servicios básicos) 

 b) sus objetivos, diferentes a los de la delincuencia común, están vinculados a: 

• Demandas de autodeterminación y autogobierno, o aspiraciones 

identitarias 

•   La oposición al sistema político, económico, social o ideológico de un 

Estado o a la política interna o internacional de un gobierno, lo que en 

ambos casos motiva la lucha para acceder o erosionar al poder 

•  O al control de los recursos o del territorio”. (Francesch, Armengol, Amado, 

Chevalier,  Aspa, García et al., 2009, p.19) 

 

Small y Singer fueron los pioneros en establecer una base de datos sobre distintos 

conflictos armados internacionales. Tuvieron varios sucesores, lo que fue generando 

una amplia bibliografía en materia de conflictos armados. Dichos estudios dividen los 

conflictos en términos de conflictos armados menores, conflictos intermedios y 

guerras, en función del criterio numérico fijado por Small y Singer. Los datos que se 

han extraído a partir de los registros realizados han mostrado que son más 

numerosas las guerras internas (o civiles) que las internacionales. Otros autores 

como Gurr y Tilly han analizado nuevas tipologías de violencia colectiva, tales como 

“… los rituales violentos, eventos de destrucción coordinada, oportunismo y reyertas” 

(Nasi y Rettberg, 2005, p.66) 

 

 

 

 



  17 

1.3. La resolución de conflictos 

 

En materia de resolución de conflictos, los trabajos de Fisher, Ury y Patton, 

establecen que, conflictos de muy diversa tipología plantean, sin embargo, retos 

similares para su resolución. Es decir, que para avanzar por el camino del 

entendimiento, hay que seguir unas determinadas acciones clave, se trate de un 

conflicto familiar o internacional, pues las variables psicológicas son elementos 

fundamentales. Es un enfoque que ha tenido mayor repercusión en el ámbito del 

Derecho, en las crisis políticas internacionales, en aproximaciones pedagógicas y en 

las relaciones comerciales multilaterales. “Independientemente de si se trata de 

conflictos inter-personales, grupales, étnicos, nacionales e internacionales, el 

repertorio de acciones no varía sustancialmente, pues en todos juegan un papel 

importante las variables psicológicas referidas a necesidades como no ceder, no 

sentirse derrotado y no revelar los verdaderos intereses tras las posiciones 

adoptadas”. (Nasi y Rettberg, 2005, p.70). 

 

Numerosos estudios analizan la eficacia e impacto de Naciones Unidas en la 

consecución y mantenimiento de la paz en distintos conflictos armados. Unos se 

centran en la justicia transnacional, es decir, cómo las sociedades enfrentan sus 

crímenes de guerra y otros en cuáles son las condiciones requeridas para que un 

acuerdo de paz sea exitoso. Esto abre el debate sobre si es necesario revisar los 

mandatos de la organización internacional. “Por supuesto, siendo Naciones Unidas 

una mega organización, se han producido estudios sobre algunas de sus agencias 

especializadas, como es el caso de ACNUR en el tema humanitario. (…) algunos 

analistas han examinado algunos repertorios específicos de Naciones Unidas, como 

la aplicación de sanciones a países que atentan contra la seguridad y paz mundial 

(…) También se ha despertado un interés por organizaciones internacionales 

regionales que han empezado a desempeñar un papel más protagónico en la 

resolución de los conflictos armados, como es el caso de la OEA”. (Nasi y Rettberg, 

2005, p.71) 

 

Barnes (2004, p.4), establece, a partir de los trabajos de los expertos más relevantes 

en la gestión de conflictos, los tres espacios de actuación requeridos para una 

efectiva intervención en esta materia: “El primero de ellos es el ámbito político (…) 



  18 

La práctica totalidad de las experiencias en gestión, mediación y transformación de 

conflictos tienen como protagonistas a gobiernos, partidos políticos y organizaciones 

armadas. De hecho, para muchos observadores de estos procesos, el ámbito 

político sería el único ámbito relevante de actuación. El segundo es el ámbito 

internacional. (…) cada vez más intentos de gestión positiva de conflictos introducen 

una dimensión internacional que afecta a instituciones internacionales, 

organizaciones interestatales y medios de comunicación de cobertura mundial. (…) 

El tercero, y más desconocido, es el ámbito social. Los esfuerzos por la paz 

necesitan verse apoyados, y en muchos casos promovidos, desde el corazón de la 

sociedad afectada”. 

 

 

1.4. El género 

 

Los estudios sobre la paz y sobre los conflictos armados deben contemplar la 

categoría género puesto que los ideales de masculinidad y feminidad culturalmente 

establecidos modulan la actitud de hombres y mujeres hacia la paz y la guerra, 

porque la relación entre los sexos se materializa en desigualdad y porque el impacto 

de los conflictos armados sobre las condiciones sociales, económicas y políticas en 

hombres y en mujeres, son diferentes. 

 

“La importancia del género como una dimensión del estudio sobre la guerra y la paz 

reside precisamente en su contenido relacional, puesto que refleja una forma de 

relaciones de poder que subyace a todo tipo de conflicto social. En la medida en que 

el género como construcción social determina una desigual distribución de 

conocimiento, propiedad, ingresos, responsabilidades y derechos entre hombres y 

mujeres, es el elemento que estructura las relaciones de poder asimétricas entre los 

sexos.” (Mendia, 2009, p.7) 

 

La perspectiva feminista cuestiona y permite romper con unas categorías 

naturalizadas de hombre y mujer; el género es la construcción cultural que se 

fundamenta en las diferencias objetivas que se dan entre los sexos. El género se 

conforma junto a variables tales como la clase social, la etnia y la edad. La 

incorporación de la categoría género al proceso de producción del conocimiento da 



  19 

lugar al cuestionamiento de las dicotomías naturaleza y cultura, reproducción y 

producción, privado y público, social y político, familia y trabajo, considerándolas 

construcciones etnocéntricas y androcéntricas que justifican los procesos de 

desigualdad. 

 

¿Cómo se han construido culturalmente las categorías hombre-mujer, femenino- 

masculino y qué repercusión tendrán en las aptitudes, deseos, comportamientos y 

organización social? Estos condicionantes estarán en la base de la causalidad y 

efecto de la conflictividad social y de la construcción de la paz. Sin duda, la 

maternidad tiene un peso central en la identidad femenina, es un hecho biológico y 

una construcción cultural. Frischmuth (n.d.), considera tres categorías de análisis: “1) 

La maternidad como complicidad con el patriarcado y causa de la subordinación de 

las mujeres; 2) La maternidad como una experiencia empoderadora y base para una 

cultura feminista separatista; y 3) La maternidad como evento natural” (n.d., p.46) 

 

A partir de la diferencia sexual, en la que destaca la capacidad de las mujeres de 

engendrar y alumbrar, se ha conformado un imaginario social en el que se instaura 

un ordenamiento desigual entre mujeres y hombres. En función del sexo, se 

atribuyen unas determinadas cualidades que crean posiciones de desigualdad. Ser 

mujer se asociaría, entre otras, a la función maternal: sacrificio en pro de los demás, 

priorizar las necesidades y el bienestar de la familia, y tener la sensibilidad suficiente 

para comprender el alma humana.   

 

Las mujeres son socializadas en roles comunitarios y de subordinación mientras que 

los hombres lo están en roles de autosuficiencia, fuerza, dominio y competitividad. 

La autonomía de las mujeres es opuesta a la socialización de género. Nos 

conformamos como sujetos a partir de cómo interiorizamos el mundo, y de cómo nos 

relacionamos con nuestro entorno. Es decir, a través del orden social y simbólico 

androcéntrico en el que nos desarrollamos como mujeres y hombres, establecemos 

vínculos que confirman y dan significado a dicho orden. Existe una retroalimentación 

entre el interior y el exterior, que crea y da sentido al orden simbólico androcéntrico. 

De esta forma, mujeres y hombres construyen su subjetividad de acuerdo a las 

atribuciones patriarcales que se interiorizan desde que se empieza a tener 

conciencia. Y el cuidado representa una incorporación subjetiva de desigual valor en 



  20 

función del sexo. Cuidar es un concepto relacional, que se concreta en la 

experiencia femenina, ocultando la desigual distribución de tareas y 

responsabilidades. El núcleo de la identidad femenina refiere, por lo tanto, al deseo 

de permanecer en relación y de cuidar. (Yago, 2011) 

 

El sistema patriarcal organiza la mayor parte de las culturas, e identifica la feminidad 

con la maternidad. Ser mujer adquiere su máximo significado en el hecho de ser 

madre, pasando a ser la maternidad el ideal que otorga un sentido vital y un 

reconocimiento social a la mujer. Pero, paradójicamente, las actividades 

tradicionales de cuidado encarnadas por la mujer, se devalúan por no ser 

consideradas actividades productivas, y, por ende, actividades humanas. Frischmuth 

lo explica de la siguiente manera: “La maternidad lleva a la identificación de la mujer 

con la naturaleza o “inmanencia” (de Beauvoir 1949), mientras que el hombre 

inhabita las áreas de la cultura, ciencia y arte que pertenecen a la “trascendencia”, 

naturalmente superior a la esfera de la mujer. Las funciones biológicas femeninas 

como la menstruación, el embarazo y el parto, y las actividades típicamente 

femeninas como el cuidado de los niños y el trabajo doméstico, son vistas en 

términos muy negativos, reflejando nociones patriarcales misóginas. Sólo el trabajo 

definido como “productivo” es verdaderamente humano”. (n.d., p.46) 

 

A través de estas funciones encarnadas por las mujeres, se da respuesta a unas 

necesidades sociales básicas. Cristina Carrasco (2001, p.4) establece dos 

dimensiones en cuanto a las necesidades humanas: “Las necesidades humanas 

tienen una dimensión más objetiva -que respondería a necesidades biológicas- y 

otra más subjetiva que incluiría los afectos, el cuidado, la seguridad psicológica, la 

creación de relaciones y lazos humanos”. Vivir en comunidad implica reconocer la 

existencia del Otro/a y esto remite a un contexto emocional específico, que nada 

tiene que ver con el contexto que satisface las demás necesidades del ser humano 

inscrito en la lógica de la producción de mercado. Las relaciones afectivas crean el 

tejido social que nos sustenta, y sin embargo, el reconocimiento social es menor. 

 

La tradición patriarcal ha pretendido crear un antagonismo entre esferas, público y 

privado, como si se tratase de entes diferenciados y atravesados por una jerarquía 

valorativa. “Por una parte, la esfera pública (masculina), centrada en lo social, 



  21 

político y económico-mercantil y regida por criterios de éxito, poder, derechos de 

libertad y propiedad universales, etc. y relacionada fundamentalmente con la 

satisfacción del componente más objetivo (el único reconocido) de las necesidades 

humanas. Por otra parte, la esfera privada o doméstica (femenina) que estaría 

centrada en el hogar, basada en lazos afectivos y sentimientos, desprovista de 

cualquier idea de participación social, política o productiva y relacionada 

directamente con las necesidades subjetivas (siempre olvidadas) de las personas”. 

(Carrasco, 2001, p.5) 

 

Curiosamente, la esfera pública sería la única esfera valorada y reconocida 

socialmente, mientras que la privada, quedaría invisibilizada aún cuando las 

actividades desarrolladas en dicho ámbito son precisamente las que aseguran el 

soporte de la vida humana. Según Carrasco, esto es así por dos razones, por el 

orden ideológico patriarcal y, por el orden económico. La primera razón tiene que ver 

con la conformación de las sociedades, es decir, cómo el grupo dominante, que se 

define en torno a varias cualidades interrelacionadas, impone su visión del mundo, a 

través de unas determinadas estructuras sociales y la utilización de un determinado 

lenguaje. Este grupo dominante establece los elementos que configuran el poder y el 

conocimiento, situando en la sombra todos los demás valores. De ahí que la cultura 

y la ciencia, como construcciones del hombre, detenten el poder, y las labores 

relacionadas con el sostenimiento de la vida, asociadas a las mujeres, no sean 

valoradas en su justa medida. En cuanto a la segunda razón, la esfera doméstica ha 

permitido la implantación y funcionamiento de un determinado sistema económico. 

El trabajo de las mujeres en los hogares ha asegurado la oferta de fuerza de trabajo, 

y a su vez, la subsistencia de la unidad familiar, sin embargo, “la producción 

capitalista se ha desligado del cuidado de la vida humana, apareciendo como un 

proceso paralelo y autosuficiente”. (Carrasco, 2001, p.9) 

 

 

2. CONFLICTIVIDAD Y CONSTRUCCIÓN DE PAZ 

 

Incluir la perspectiva de género en el estudio de la paz, conflictos armados y 

resolución de conflictos implica preguntarse sobre cómo afectan los conflictos a las 

mujeres, en qué medida la estructura de roles y relaciones de género, analizados en 



  22 

el apartado anterior, condicionan la posición de hombres y mujeres respecto a los 

comportamientos bélicos y a las estrategias de paz. Todo ello teniendo en cuenta el 

contexto histórico, social y cultural, así como las características atribuidas 

culturalmente a hombres y mujeres, que se conforman como imperativos subjetivos 

y sociales, y que están en la base de las diferencias y desigualdades, tanto en la 

conflictividad como en el modo de construcción de paz. 

 

 

2.1. Las mujeres como víctimas de los conflictos armados 

 

Según Francesch et al. (2009, p.149), los conflictos armados reflejan una dimensión 

de género fundamental: “En primer lugar, mediante el análisis de género se 

desmonta la tradicional visión de los conflictos armados como realidades neutras y 

se pone en cuestión el hecho de que la génesis de los conflictos armados sea 

independiente de las estructuras de poder en términos de género que existen en una 

determinada sociedad. En segundo lugar, desde esta perspectiva también se 

plantean serias dudas a las afirmaciones que pretenden homogeneizar las 

consecuencias de los conflictos sin tener en cuenta la dimensión y las desigualdades 

de género”.     

 

Las mujeres son las principales perjudicadas por las guerras. Según la Coordinadora 

de ONG para el Desarrollo - España (CONGDE) (2007, p.44): “Los conflictos 

armados son también determinantes para niñas y mujeres: de los 35 millones de 

personas refugiadas o internamente desplazadas, el 80% son mujeres y niñas y 

niños. La guerra desintegra los sistemas educativos y de salud e incrementa la 

violencia por motivos de género. En los conflictos armados, las situaciones de 

discriminación de las mujeres se recrudecen y la violencia de género se ve 

exacerbada: ellas suelen ser utilizadas como moneda de cambio del conflicto y botín 

de guerra, sufriendo mayor represión, asesinatos, agresiones, violaciones y 

explotación sexual”. Esto, a su vez, crea significado en el sentido de que enlaza 

directamente con la construcción del poder y de la subordinación.   

 

 

 



  23 

2.1.1. Violencia sexual 

 

La violencia sexual constituye un aspecto específico del efecto de los conflictos 

sobre las niñas y las mujeres. 

 

Relacionar lo masculino con la guerra y lo femenino con la paz, a lo largo de la 

Historia, se ha convertido en un argumento útil para justificar las actitudes de los 

hombres y de las mujeres, pero también para legitimar la violencia como un rasgo 

natural, inherente a la vida humana  y por lo tanto, no sujeto a crítica. “Como 

víctimas, las mujeres sufren los efectos del conflicto armado y la violencia de formas 

muy diversas. Pese a que, al igual que los hombres, son asesinadas, heridas, 

torturadas, desaparecidas o desplazadas forzosamente, es hoy una evidencia 

ampliamente reconocida el hecho de que las mujeres son objeto de una violencia de 

género específica. En particular, el tipo de persecución más documentado que las 

mujeres sufren durante los conflictos armados es la violencia sexual. Descrita como 

una de las formas más extremas y efectivas de control patriarcal, el abuso y la 

violencia sexual aparecen en prácticamente todas las narraciones de mujeres en 

situaciones de conflicto armado y de violencia política.” (Mendia, 2009, p.11) 

 

La violencia sexual se utiliza como arma de guerra en la casi totalidad de los 

conflictos armados actuales. Como afirma Claudia Monge3 no solo se destruye a las 

mujeres sino a toda la comunidad, puesto que se trata de sociedades que suelen 

rechazar tanto a las mujeres violadas como a los bebés nacidos de la violación,  ya 

que son considerados como hijo/as del enemigo. Con lo cual, el drama adquiere 

amplias dimensiones y las mujeres deben enfrentar varias problemáticas, además 

del propio trauma relacionado con la violación. 

 

Desde 2008, tras la aprobación de la resolución 1820 del Consejo de Seguridad de 

la ONU, la violencia sexual pasó a formar parte de la agenda internacional sobre la 

dimensión de género en los conflictos armados, recogiendo, en 2009, numerosas 

denuncias contra la utilización de la violencia sexual en contextos de conflictos 

                                                 
3Testimonio extraido de: « République Démocratique du Congo: le viol comme arme de guerre ». Ma 

Vérité Sur. 2013. En https://www.youtube.com/watch?v=UWtTjLH5c3U 
 

https://www.youtube.com/watch?v=UWtTjLH5c3U


  24 

armados y/o de tensión político-social. La sociedad civil, gubernamental y las 

Naciones Unidas impulsaron diferentes iniciativas para dar respuesta a la violencia 

sexual como arma de guerra, entre ellas, la aprobación de la resolución 1888 del 

Consejo de Seguridad de la ONU. (Francesch et al., 2009) 

 

 

2.1.2. Influencia del género en los conflictos armados 

 

El género ha sido una variable ausente en el estudio de los conflictos: “Esta 

ausencia es consecuencia de un sesgo deliberado en la investigación sobre la 

guerra, en la que tradicionalmente se ha considerado como “universal” aquello que, 

en realidad, era resultado sólo de la experiencia y de las narraciones masculinas”. 

(Mendia, 2009 p.7). Además, la Historia siempre se ha estudiado desde la óptica de 

los poderosos: “(…) la historia siempre se escribe desde la perspectiva de los 

guerreros, los ricos, los reyes y poderosos, o sea, todo lo que no ha sido, ni ha 

representado el pacifismo y la noviolencia”. (Lederach, 2000, p.96) 

 

“Desde la década de los 90, la “deconstrucción” feminista de la realidad social 

aplicada al análisis de conflictos ha permitido recoger y dar cuenta de los testimonios 

y las narraciones de guerra de las mujeres y, con ello, reconocer que el género 

determina el impacto diferente de la guerra sobre hombres y mujeres, así como 

constatar que los conflictos armados tienden a generar transformaciones en las 

relaciones de género, que pueden ir desde su desestabilización hasta su redefinición 

o reajuste”. (Mendia, 2009, p.8) 

 

Stasiulis (1999) citado por El Jack (2003) visibiliza las contradicciones que vivían las 

mujeres durante los conflictos armados. Por un lado, el gobierno alentaba a las 

mujeres a participar en las luchas nacionalistas, como componentes del colectivo 

nacional, y, al mismo tiempo, a nivel social, la construcción de género que relaciona 

a la mujer como “madre” y “guardiana de la cultura”, restringía su participación tanto 

en los propios conflictos como en la etapa de reconstrucción posterior. 

 

Los condicionantes de género generan y perpetúan la discriminación hacia las 

mujeres. En palabras de Lagarde, (1996, p.53) “Las mujeres y los hombres, así 



  25 

constituidos, son comparados entre sí por su incidencia en el mundo, como si 

tuvieran las mismas condiciones objetivas y subjetivas y como si fueran iguales, 

desde una valoración distorsionada, al magnificar los hechos masculinos y 

desmerecer los femeninos. En el ámbito simbólico la posición jerárquica subordinada 

de las mujeres y su colocación en el ámbito de la naturaleza frente a los hombres 

supraordinados y colocados en la sociedad y en la historia, hace que las mujeres 

tengan como marca social, cultural y de identidad una  naturaleza subhumana frente 

a los hombres, que aparecen así magnificados como los humanos”. 

 

Simone de Beauvoir argumentó que las expediciones guerreras eran consideradas 

sagradas, pues hacían trascender la vida, de ahí que fueran desempeñadas por los 

hombres “El caso del hombre es radicalmente diferente; no alimenta al grupo como 

las abejas obreras mediante un simple proceso vital, sino mediante actos que 

trascienden su condición animal (…) El guerrero, para aumentar el prestigio de la 

horda, del clan al que pertenece, pone en juego su propia vida. Así demuestra 

brillantemente que para el hombre la vida no es el valor supremo, que debe servir 

para fines más importantes que ella misma.” (2011, p.127) Si la vida se asumía como 

un riesgo, las razones para vivir aparecían como más importantes que el hecho de la 

“mera vida”. Las mujeres no participaban en las actividades guerreras, de ahí que se 

quedaran en un plano secundario en la Historia, en el lado de la repetición de la vida, 

de la “inmanencia”: “La peor maldición que pesa sobre la mujer es estar excluida de 

estas expediciones guerreras (…) La mujer es originariamente un existente que da la 

Vida y no arriesga su vida; entre el varón y ella nunca hubo combate (…) los 

hombres, deseosos de mantener sus prerrogativas masculinas, inventaron esta 

división; sólo han pretendido crear un territorio femenino –regla de la vida, de la 

inmanencia- para encerrar en él a la mujer; pero, más allá de su especificación 

sexual, el existente busca su justificación en el movimiento de su trascendencia: la 

sumisión misma de las mujeres es la prueba” (2011, p.128).  Así, en las sociedades, 

el reconocimiento siempre lo han tenido los hombres, desde la participación hasta la 

toma de decisiones sobre la guerra. Y si la ausencia de los hombres favoreció que 

fueran las mujeres quienes asumieran las decisiones dentro de sus comunidades, 

nunca fue reconocido. 

 



  26 

Amorós4 (2011) incide en que “lo que han hecho los varones, lo masculino, ha sido 

asumir lo genéricamente humano”. De ahí, se pregunta si “¿no será que ese 

genéricamente humano, en la medida que ha sido usurpado por el varón, tiene el 

subtexto de una identidad facciosa? ¿De una particularidad facciosa que es lo 

varonil?” Es decir, si en la vida el aspecto de la trascendencia se encarna en la 

actividad de la guerra, como actividad prestigiosa de los varones, esta actividad, 

¿sería prestigiosa porque encarna lo genéricamente humano?, o al revés, los 

varones han usurpado lo genéricamente humano y de ahí, que hayan instituido las 

actividades guerreras en prestigiosas. Es decir, si la actividad guerrera cobra 

prestigio es porque han sido los hombres quienes tradicionalmente han tenido el 

poder. 

 

Dominique Godineau (2000) encuadra la historia de las relaciones de género, a 

partir de la forma en la que se le ha dado significado social a la diferencia biológica 

entre mujeres y hombres, a través de los discursos y de las prácticas que ordenan 

las ideas. Partiendo de las revoluciones de finales del siglo XVIII, la autora, a través 

de los casos de Francia y de los Estados Unidos, refleja cómo las relaciones entre 

los sexos son reflejos de la sociedad, incidiendo en que dicho hecho se integra en la 

construcción de la ciudad. Las relaciones de género se constituirían, por lo tanto, a 

través de los sucesos sociales, a la vez, que serían constitutivas de estos. No es 

posible entender una relación determinada entre sexos sin estudiar las prácticas 

sociales en su conjunto, y estas mismas prácticas adquieren significado en la propia 

construcción de las relaciones de género. 

 

 

2.2. Las mujeres en la construcción de la paz 

 

¿Las mujeres tienen mayor capacidad para resolver los conflictos y construir la paz? 

¿En qué medida la construcción cultural que asigna diferentes funciones, intereses, 

prácticas sociales y deseos a hombres y mujeres, pueden influir y determinar la 

                                                 
4Conferencia Celia Amorós. Celebración del 20 Aniversario del Curso de Teoría Feminista. 2011. En: 

http://www.youtube.com/watch?v=v_xOnIGkTQ8 
 

http://www.youtube.com/watch?v=v_xOnIGkTQ8


  27 

posición de las mujeres en el logro social de construir paz, paz en justicia e igualdad 

entre los seres humanos? 

 

2.2.1. Influencia del género y de la identidad femenina 

  

La investigación para la paz se desarrolló como disciplina académica a principios del 

siglo XX (Vallensteen en Villellas, 2010). Elise M. Boulding 5 , considerada “la 

matriarca de la Investigación para la Paz”, jugó un papel fundamental para 

consolidar esta disciplina desde 1950, cuando los estudios, dominados por los 

hombres, versaban sobre la guerra. Boulding introdujo el enfoque de paz, incidiendo 

en el activismo pacifista y en el trabajo desempeñado por las Organizaciones No 

Gubernamentales, y señaló, por primera vez, el potencial de las mujeres en la 

construcción de  la paz: “Mi argumento no es esencialista, en el sentido de que las 

mujeres estén predispuestas biológicamente para el cuidado y el trabajo por la paz. 

Es más bien que el conocimiento de las mujeres y sus mundos de experiencia las 

han equipado para funcionar creativamente como trabajadoras para la paz en 

formas en que los hombres no han sido capacitados por sus conocimientos y 

experiencias. Esto, obviamente, puede cambiar. Compartir en mayor medida los 

mundos de experiencia entre hombres y mujeres será un importante paso en el 

desarrollo humano”. (Mesa y Alonso, 2009, p.12) 

 

Las investigaciones feministas han cuestionado el binomio que asocia la paz con las 

mujeres y la guerra con los hombres. “Las investigaciones realizadas por feministas 

en el Norte y el Sur han desafiado la supuesta naturaleza pacífica de las mujeres al 

examinar su involucramiento en las luchas de liberación nacional, su apoyo directo 

y/o indirecto a los conflictos armados y sus contribuciones a la guerra y al militarismo 

en general”. (Babiker, 1999, citado por El Jack, 2003, p.13) 

 

Mujeres y organizaciones de mujeres también han buscado de forma activa la paz. 

Esto se ha empezado a visibilizar en los últimos años. “Hoy día, el papel que las 

organizaciones de mujeres juegan en la construcción de la paz se ha convertido en 

                                                 
5Historia de vida recogida en Mesa Peinado, M. (dir.) y Alonso Cano, L (coord.) (2009): 1325 Mujeres 

tejiendo la paz. Madrid: Icaria Editorial. Págs. 10-13. 
 



  28 

parte del discurso de la mayoría de las agencias internacionales y las 

organizaciones humanitarias no gubernamentales, en especial tras la aprobación en 

octubre de 2000 de la Resolución 1325 sobre Mujeres, Paz y Seguridad por parte 

del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas” (Mendia, 2009, p.5)  Sin 

embargo, el campo de la resolución de conflictos sigue sin considerar, de forma 

contundente, la introducción sistemática del género como categoría de análisis, más 

bien, se sitúa en un nivel descriptivo que pretende visibilizar a las mujeres “describir 

sus actividades, la  naturaleza de su experiencia, su contribución a esa realidad y 

cuál es el significado para ellas de esa situación que activamente contribuyen a 

crear.” (Mendia, 2009, p.8) 

 

De hecho, este esfuerzo de visibilización está dejando constancia de múltiples 

experiencias femeninas en los ámbitos de guerra, con lo cual, reducir la Historia a 

que los hombres son los violentos y las mujeres las víctimas, además de no 

responder a la realidad, estereotipa a los dos sexos, otorgando unas premisas de las 

que es difícil salir, con lo cual, en el imaginario, a la mujer, por ser considerada una 

víctima, se le niega la capacidad de agencia, de ser sujeto de acción en conflictos 

armados. Esto perpetúa la imagen de la mujer como una eterna menor que debe ser 

protegida: “In helping communities survive conflict, there is still a tendency to 

categorise and generalize. “Women and children" are still often seen as one unit, for 

example. Such labels, if they are used to influence policy, can be limiting and even 

damaging6” (Bennett, Bexley y Warnock, 1995, p.3) 

 

Como asegura Mendia (2009, p.11) “es fundamental, por lo tanto, visibilizar y 

reconocer la experiencia vivida por las mujeres en tanto que víctimas de la violencia, 

pero también resulta estratégico dimensionar y tener en cuenta su actuación en 

tanto que agentes capaces de generar y apoyar la violencia así como agentes de 

construcción de paz.” 

 

                                                 
6Traducción: “En el marco de ayuda a las comunidades que sobreviven a un conflicto, persiste una 

tendencia a categorizar y a generalizar. Por ejemplo, “Mujeres y niños” sigue siendo, por lo 
general, considerado como una única categoría. Este tipo de etiquetas, si se utilizan para 
promover políticas, puede limitar e incluso, dañar”.   

 



  29 

La identidad femenina, como hemos dicho anteriormente, se asocia a cualidades 

relacionadas con la construcción de paz: la negociación, la empatía, la escucha 

activa, resolución de conflictos, el trabajo por el bien comunitario. Entonces, ¿hay 

diferencias entre las organizaciones de mujeres y las mixtas o masculinas, en la 

construcción de paz? ¿Hay diferenciación de género? 

 

Según Carmen Magallón, la implicación de las mujeres en la construcción de paz 

suele ser un trabajo de base perseverante y creativo, en cuanto que instauran 

prácticas alternativas y contrarias al belicismo, y se extienden a lo largo del mundo. 

Estas mujeres forman parte de una determinada tradición, de una determinada 

genealogía. Si bien los objetivos perseguidos varían en función de cada mujer u 

organización de mujeres, sí que comparten una línea de acción: “el intento de 

deslegitimar la  lógica que pone en juego la vida de los seres humanos, para 

perseguir intereses materiales, ideológicos, de poder o de soberanía”. (2008, p.4) 

 

La autora realiza una clasificación para visibilizar en torno a qué se organizan las 

mujeres: 

“a)  para oponerse a la guerra o las políticas militaristas y de agresión que 

llevan a cabo sus gobiernos o sus grupos de pertenencia 

b) para acercar, a través de la relación y la búsqueda de puntos comunes, a 

personas de grupos enfrentados, de los que ellas forman parte 

c)  para la búsqueda de soluciones no militares a conflictos estructurales 

d) contra la impunidad: para que no se repitan los genocidios, las 

desapariciones y las persecuciones sufridas por determinados grupos 

humanos 

e) para apoyar a mujeres que viven en situaciones de guerra o de falta de 

libertad y derechos humanos, en países distintos al suyo 

f) para lograr que el trabajo de base de las mujeres cuente en la toma de 

decisiones”. 

(Magallón 2008, p.4) 

 

Podemos pensar, por lo tanto, que para las mujeres la paz tendrá lugar cuando se 

respeten los derechos humanos y la justicia de género. Esto supone una revisión de 

las relaciones asimétricas de poder entre hombres y mujeres en la sociedad. Con lo 



  30 

cual, la paz es un concepto político que da fuerza al proyecto emancipatorio de la 

mujer en el feminismo. “La redefinición del término paz en función de criterios de 

justicia de género es, precisamente, uno de los elementos estratégicos de la acción 

política de las organizaciones de mujeres por la paz.” (Mendia, 2009, p.18) 

 

Así como el feminismo incidió en la distinción entre lo público y lo privado, las 

organizaciones de las mujeres, en el ámbito de la construcción de paz, hacen una 

crítica a las nociones de guerra y paz, si bien, los estudios a nivel internacional 

siguen asociando la paz con la ausencia de guerra, y por lo tanto, se privilegia la 

intervención en las manifestaciones violentas visibles de los conflictos. La 

visibilización de las mujeres en los espacios públicos cuestiona la hegemonía del 

sistema patriarcal en el sentido de que se crean nuevos escenarios que ponen de 

manifiesto las estructuras desiguales de poder. En palabras de Lagarde, (1996, p. 

13) “La perspectiva de género tiene como uno de sus fines contribuir a la 

construcción subjetiva y social de una nueva configuración a partir de la 

resignificación de la historia, la sociedad, la cultura y la política desde las mujeres y 

con las mujeres”. 

 

De hecho, el Congreso de la Haya (1948) nació a partir de la Alianza Internacional 

por el Voto de la Mujer, y, aunque no recibió apoyo suficiente de las organizaciones 

que la conformaban, a partir de ahí, surgió el Comité Internacional de Mujeres para 

una Paz permanente. Y, en 1919, en Zurich, se creó la Liga Internacional de Mujeres 

por la Paz y la Libertad (Women’s International League for Peace and Freedom, 

WILPF), organización que pretendía aunar el movimiento feminista y el movimiento 

pacifista. “Creían realmente en la posibilidad de solucionar las disputas de otro modo, 

a través de un arbitraje internacional, querían influir en la marcha de los 

acontecimientos y no estaban dispuestas a tener un papel subordinado, aplicándose 

a las tareas de arreglar los desastres que la guerra causaba” (Magallón, 2008, p.3) 

 

Las iniciativas de las mujeres por la paz siguen estando relacionadas con un 

feminismo internacionalista contrario a la guerra y a la violencia, y, son ellas quienes 

suelen abrir el diálogo entre las comunidades enfrentadas, para poder avanzar en el 

camino de la paz. “Paradójicamente, son las mujeres las que mantienen en general 

una posición más activa frente a las negociaciones, reivindicaciones de paz y  la 



  31 

reconciliación. Sus movilizaciones por la paz y contra la violencia llevaron a la 

aprobación de la Resolución 1325 de la ONU, que estipula el rechazo a cualquier 

forma de violencia contra las mujeres, la inclusión de sus intereses y sus voces en 

los procesos de paz y exhorta a las partes en conflictos armados a proteger a las 

mujeres e integrar la perspectiva de género en las operaciones de mantenimiento de 

la paz”. (CONGDE, 2007, p.45) 

 

2.2.2.  Negociación para la paz- La Resolución 1325 

 

La Resolución 1325, aprobada por el Consejo de Seguridad de la ONU, en el mes 

de octubre del 2000, fue posible por la alianza de varios grupos de mujeres y 

responsables en las Naciones Unidas. Su pretensión: apoyar la presencia de las 

mujeres en las negociaciones de paz, porque el inmenso trabajo realizado por las 

mujeres en la construcción de la paz luego no encuentra un correlato en la toma de 

decisiones. Las resistencias son fuertes y provienen de diversos puntos: la no 

consideración de las mujeres como fuerza de paz, las relaciones de poder 

establecidas, y en ocasiones, la negativa de las mujeres a sentarse con líderes 

responsables de crímenes. Por este motivo, el apoyo internacional que ofrece dicha 

Resolución, se vuelve fundamental para escuchar la voz de mujeres. “Las alianzas 

transversales, que cruzan niveles y naciones, y circulan desde los movimientos de 

base a las agencias de Naciones Unidas y viceversa, pasando por la implicación 

personal de mujeres de reconocido prestigio, pasan a ser decisivas.” (Magallón, 

2008, p.14) 

 

La Resolución reconoce la importancia de incluir la perspectiva de género en los 

conflictos armados, tanto en calidad de víctimas: “Expresando preocupación por el 

hecho de que los civiles, y particularmente las mujeres y los niños, constituyen la 

inmensa mayoría de los que se ven perjudicados por los conflictos armados, incluso 

en calidad de refugiados y personas desplazadas internamente, y cada vez más 

sufren los ataques de los combatientes y otros elementos armados, y reconociendo 

los efectos que ello tiene para la paz y la reconciliación duraderas” (Resolución 1325, 

p.1) como en calidad de agentes activas de paz: “Reafirmando el importante papel 

que desempeñan las mujeres en la prevención y solución de los conflictos y en la 

consolidación de la paz, y subrayando la importancia de que participen en pie de 



  32 

igualdad e intervengan plenamente en todas las iniciativas encaminadas al 

mantenimiento y el fomento de la paz y la seguridad, y la necesidad de aumentar su 

participación en los procesos de adopción de decisiones en materia de prevención y 

solución de conflictos” (Resolución 1325, p.1) 

 

Se trata de una Resolución que pretende una mayor participación de las mujeres en 

los procesos de construcción de paz, en los contextos de conflicto armado: “Insta a 

los Estados Miembros a velar por que aumente la representación de la mujer en 

todos los niveles de adopción de decisiones de las instituciones y mecanismos 

nacionales, regionales e internacionales para la prevención, la gestión y la solución 

de conflictos”; “Alienta al Secretario General a que ejecute su plan de acción 

estratégico (A/49/587) en el que se pide un aumento de la participación de la mujer 

en los niveles de adopción de decisiones en la solución de conflictos y los procesos 

de paz”; (…) “Insta también al Secretario General a que trate de ampliar el papel y la 

aportación de las mujeres en las operaciones de las Naciones Unidas sobre el 

terreno, y especialmente entre los observadores militares, la policía civil y el 

personal dedicado a los derechos humanos y a tareas humanitarias” (Resolución 

1325, p.2) 

 

Según Carmen Magallón (2008), las cuatro áreas en las que el Consejo de 

Seguridad, el Secretario General de Naciones Unidas, los estados miembros y 

agencias humanitarias, militares y sociedad civil deben intervenir, son: 

 Fomento de la participación de las mujeres en la toma de decisiones y 

procesos de paz. 

 Pensar la paz desde una perspectiva de género. 

 Protección de mujeres y niñas en conflictos armados y situaciones post-

conflicto 

 La incorporación transversal de la categoría de género en el sistema de 

información de las Naciones Unidas así como en la puesta en práctica de los 

programas. 

 

De esta forma, el Consejo de Seguridad reconoce que la paz está vinculada a la 

igualdad entre hombres y mujeres: “Recordando también los compromisos 



  33 

enunciados en la Declaración y la Plataforma de Acción de Beijing (A/52/231), así 

como los contenidos en el documento final del vigésimo tercer período extraordinario 

de sesiones de la Asamblea General titulado “La mujer en el año 2000: igualdad 

entre los géneros, desarrollo y paz para el siglo XXI” (A/S–23/10/Rev.1), 

especialmente los relativos a la mujer y los conflictos armados”; “Teniendo presentes 

los propósitos y principios de la Carta de las Naciones Unidas y la responsabilidad 

primordial del Consejo de Seguridad, en virtud de la Carta, de mantener la paz y la 

seguridad internacionales”; (…) “Reconociendo que la comprensión de los efectos 

de los conflictos armados en las mujeres y las niñas, unos mecanismos 

institucionales eficaces para garantizar su protección y la plena participación en el 

proceso de paz pueden contribuir considerablemente al mantenimiento y el fomento 

de la paz y la seguridad internacionales.” (Resolución 1325, p.1, 2) 

 

Francesch et al. hacen un balance positivo de la aplicación de la Resolución 1325, 

que se ha complementado con otras tres resoluciones para intentar otorgarle mayor 

precisión en la implementación: “La resolución 1820 de 2008 está centrada en la 

lucha contra la  violencia sexual como arma de guerra; la resolución 1888 de 2009 

desarrolla una serie de medidas concretas para poner fin a esta violencia sexual; y la 

resolución 1889 también de 2009 hace lo mismo con respecto a la 1325, 

proponiendo acciones para su mejor aplicación”. (2009, p.164) 

 

Que la perspectiva de género en contextos de conflictos armados y de construcción 

de paz haya conseguido un espacio en la agenda internacional sobre paz y 

seguridad, representa un logro importante. Las organizaciones de mujeres se han 

visto fortalecidas, pero a nivel de resultados concretos, los avances no han sido tan 

significativos como cabría esperar: “Los objetivos planteados por la resolución 

continúan siendo los principales retos: mayor participación de las mujeres en los 

procesos de paz, mayor presencia femenina en las operaciones de mantenimiento 

de la paz y en los puestos de toma de decisiones, y protección de las mujeres y las 

niñas en los conflictos armados. Además, no se ha estandarizado un sistema de 

supervisión de la implementación de la resolución, no se han elaborado indicadores 

para medir el grado de cumplimiento, la dotación de recursos económicos es 

claramente insuficiente y, por el momento, no existe la figura de representante 

especial del secretario general para este asunto. Para que los planes nacionales 



  34 

sean más efectivos es necesario un mayor diálogo con representantes de la 

sociedad civil de aquellos lugares afectados por los conflictos, así como una mejor 

cooperación entre los diferentes países que ya cuentan con planes de acción”. 

(Francesch et al., 2009, p.164) 

 

La Resolución 1325, por lo tanto, es revolucionaria en el sentido de que aborda la 

reconstrucción de la paz desde la perspectiva de género y favorece el necesario 

liderazgo femenino. Pero habrá que estar vigilante para poder analizar si se aplica 

adecuadamente7, puesto que un buen instrumento solo es eficaz en la medida en la 

que se desarrolle su buen uso. 

 

                                                 
7El Gobierno de España aprobó el Plan de Acción para la aplicación de la Resolución 1325 del        
Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas (2000), sobre las Mujeres, la Paz y la Seguridad Plan 
de Acción, en el año 2007.  



  35 

CAPÍTULO II 

GÉNERO Y TERRITORIALIDAD. ÁFRICA 
SUBSAHARIANA 

 

 

Este capítulo es una aproximación conceptual a la categoría de género, a los 

estudios sobre las mujeres y a los feminismos en el Continente Africano, 

concretamente en África Subsahariana (Fig. 1). Se observa la interrelación entre 

contexto “geográfico” y autonomía y libertad de las mujeres; entre género y 

territorialidad. 

 

En un primer momento, se analiza si el concepto de género, de origen occidental, 

puede ser extrapolable a la realidad africana, o si tiene límites en su aplicabilidad. A 

partir de ahí, se analizan las particularidades teóricas de los feminismos del tercer 

mundo, incidiendo en la construcción de la “mujer del tercer mundo”. 

 

Posteriormente, se estudia cuál es la aportación de las mujeres africanas, tanto a 

nivel jurídico como académico, a la lucha por la igualdad de género, igualdad que es 

la base en la construcción de la paz. 

 

Finalmente, se exponen el surgimiento de los movimientos feministas en África 

Subsahariana y las principales aportaciones de los estudios sobre las mujeres 

africanas, en distintos ámbitos. Se señala la importancia de la agencia de las 

mujeres en las transformaciones políticas, sociales, culturales y económicas del 

continente. 

 

Los logros en igualdad de géneros y justicia social son la base para avanzar en la 

paz, porque la violencia estructural se genera y se mantiene porque existe la 

desigualdad y la injusticia. 

 

 

 



  36 

 

Figura 1. Países del Continente africano. 

Fuente: http://luisamariaarias.wordpress.com/2012/12/20/mapas-de-africa-fisicos-politicos-y-mudos/ 

 

 

 

http://luisamariaarias.wordpress.com/2012/12/20/mapas-de-africa-fisicos-politicos-y-mudos/


  37 

1. EL CONCEPTO DE GÉNERO. FEMINISMOS EN OCCIDENTE VERSUS 

FEMINISMOS DEL TERCER MUNDO 

 

Bakare-Yusuf expresa su preocupación cuando explica cómo todo discurso 

formulado sobre África focaliza el análisis de género como fundamental para 

alcanzar un desarrollo económico y político, pero sin embargo, no se ha cuestionado 

la pertinencia y aplicabilidad del término “género” en el contexto africano. “El género 

funciona como un hecho: se toma como un principio de organización intercultural. 

Recientemente, algunas estudiosas africanas han comenzado a cuestionar el poder 

explicativo de género en las sociedades africanas. (…) Algunas de las preguntas 

clave que se han planteado son: ¿puede el género, o de hecho el patriarcado, ser 

aplicado a las culturas no Occidentales? ¿Podemos asumir que las relaciones 

sociales en todas las sociedades se organizan en torno a la diferencia sexual 

biológica?  (…)” (2011, p.25) 

 

La autora apoya la intencionalidad de las teóricas africanas de cuestionar la 

universalización de la categoría de género como el principio que organiza las 

sociedades a lo largo de los tiempos, “Comprometerse una misma con la asunción 

del género es permanecer indudablemente embebida dentro de una tradición 

específica Occidental de crítica. Por supuesto, esto no significa que esta tradición 

está en sí misma fija e inmodificable. El punto es más bien que cuando categorías 

“extranjeras” son adoptadas acríticamente, pueden distorsionar la dinámica 

estructural local y el modo de comprensión”. (2011, p.31) 

 

El “género” es una categoría de análisis que pretende romper con las percepciones 

androcentristas en los estudios, es decir, busca analizar cómo determinados hechos 

afectan a hombres y a mujeres, cuestionando la universalidad de la experiencia del 

hombre. 

 

Los conceptos tienen sentido porque nombran una determinada realidad construida 

a partir de condicionantes sociales, culturales, políticos y económicos, es decir, una 

realidad compartida con los otros miembros de una comunidad. Al nombrar, se 

visibiliza una situación determinada y, por lo tanto, se generan las herramientas 

adecuadas que posibilitan la transformación social. 



  38 

El género es, por lo tanto, una construcción social y remite a una categoría 

relacional. Las subjetividades individuales vienen marcadas por las estructuras 

sociales que le otorgan sentido. Las sociedades se construyen a partir de una 

herencia cultural, política e ideológica, por lo que, el hecho de ser mujer se explicaría 

y se entendería al conocer la situación de la mujer en una estructura particular. 

 

La teoría feminista advierte de que hay que hablar de mujeres en plural, con lo cual, 

el concepto de interseccionalidad se vuelve imprescindible para poder situar las 

distintas formas en las que las distintas cualidades de las personas (raza, religión, 

estatus social, género, etc.) interactúan, generando la multiplicidad de dimensiones 

que conforman las experiencias. La identidad se conforma en diferentes espacios, 

que a su vez, construyen el mundo social. (Crenshaw, 2012) 

 

Teresa de Lauretis, (en Alcoff, 2002) explica la conceptualización de la mujer en 

tanto que sujeto: la mujer en tanto que “construcción ficticia” y las mujeres, como 

“seres históricos reales”. La relación que se establece entre ambas categorías es 

cultural y pretende ordenar la realidad. A través de las distintas composiciones que 

se van creando en torno a esta relación, se establece una subjetividad femenina, 

que tiene que ver con la forma en la que interiorizamos nuestra interacción con el 

mundo, y es algo en constante movimiento que nos va transformando. La 

experiencia nos conforma a nivel subjetivo, y es lo que nos permite sentir en un 

determinado momento, una conexión con otra(s) mujer(es), por experimentar una 

misma situación.  

 

La subjetividad tiene una dimensión histórica, lo que evita los discursos 

deterministas, de orden cultural o biológico, de los sexos. Al existir un encuadre 

histórico, las conclusiones se convierten en revisables evitando las afirmaciones 

universalistas sobre qué significa la categoría mujer. Somos producto de nuestro 

contexto, cada contexto socio-político y geográfico conforma unos seres con unas 

necesidades similares, y estas necesidades y las herramientas para resolverlas 

también vienen establecidas por el contexto. Alcoff sugiere que el concepto de mujer 

es relativo, y se determina en un contexto determinado que además se encuentra en 

constante movimiento, y es a partir de la posición en la que se encuentren las 

mujeres que se podrá empezar a construir significado, es decir, utilizar una 



  39 

determinada situación para dotar de significado al concepto, en vez de pretender 

descubrir un significado de la feminidad esencialista. Esto también supone que 

quienes teorizan también están sujetas por unos mismos condicionantes sociales, 

reflejados en su obra, según Alcoff: “Más bien, la teoría política deberá basarse en la 

premisa inicial de que todas las personas, incluyendo a los teóricos, tienen una 

identidad material, carnal, que informará y dejará su influjo en cualquier propuesta 

política”. (2002, p.19) 

 

El género, por lo tanto, no es un término neutral, sino que remite a un determinado 

imaginario, y para que dicho concepto sea eficaz, en primer lugar, se debe definir las 

especificidades que encierran tanto, el nacer mujer en un contexto determinado, 

como la relación que se establece con el mundo de lo masculino. 

 

Son muchas las autoras africanas fundamentales para pensar el género y la 

construcción de la identidad femenina en diversos países de África Subsahariana, 

tales como Patricia McFadden, Obioma Nnaemeka y Oyeronke Oyewumi, entre 

otras. Sin embargo, a continuación, voy a centrarme en las aportaciones de la autora 

Chandra Mohanty, puesto que son las que me han resultado especialmente 

clarificadoras para poder construir la reflexión que quiero exponer.  

 

La conceptualización de “mujeres de África” sugiere un binomio fundamentado en 

víctimas y opresores, imposibilitando el estudio de la influencia de los factores 

históricos, es decir, las mujeres se consideran como sujetos sin poder antes de 

realizar el análisis de por qué las mujeres se sitúan en una posición de 

subordinación: “Las “mujeres” son ahora colocadas en el contexto de la familia, el 

del trabajo, las organizaciones religiosas, casi como si estos sistemas existieran 

fuera de las relaciones de las mujeres con otras mujeres y de las mujeres con los 

hombres. El problema con esta estrategia analítica, permítaseme insistir, es que 

asume que los hombres y las mujeres están ya constituidos como sujetos político-

sexuales antes de su entrada al escenario de las relaciones sociales”. (Mohanty, 

2008, p.8) 

 

La autora pone de relieve que el lugar que ocupa la mujer en una sociedad no está 

directamente vinculado a lo que hace, sino a la valoración que se le da a lo que 



  40 

hace, dentro de unas relaciones sociales concretas.  Es decir, si la mujer aparece 

principalmente asociada a la maternidad, a la hora de analizar este hecho, se 

debería determinar qué valor se atribuye a la maternidad en dicha sociedad, en lugar 

de centrar el análisis de las mujeres en que son madres. “La distinción entre el acto 

de ser madre y el estatus al que se le asocia es muy importante: es una distinción 

que debe enunciarse y analizarse de forma contextual”. (Rosaldo 1980, en Mohanty, 

2008, p.8) 

 

Otro elemento que actúa al hablar de “las mujeres del tercer mundo” es la idea de 

que todas tienen los mismos intereses y las mismas necesidades, con lo cual, se 

niega las interconexiones que clase social, etnia y edad, entre otros factores, 

producen en las mujeres. Esa homogeneización invisibiliza cómo políticas 

determinadas impactan de forma diferente en las mujeres, según sus condicionantes 

sociales y económicos, además de crear una categoría ahistórica de las mujeres, 

determinada por su subordinación: “En vez de demostrar analíticamente la 

producción de las mujeres como grupos socioeconómicos y políticos dentro de 

contextos locales particulares, esta jugada analítica limita la definición del sujeto 

femenino a la identidad de género, ignorando por completo identidades de clase o 

étnicas. Lo que caracteriza a las mujeres es su género (definido sociológica y no 

necesariamente biológicamente) por encima de todo lo demás, lo cual indica una 

noción monolítica de la diferencia sexual. Puesto que las mujeres se constituyen de 

esta forma como un grupo coherente, la diferencia sexual se convierte en 

equivalente de subordinación femenina, y el poder se define automáticamente en 

términos binarios: aquellos que lo tienen (léase hombres), y aquellas que carecen de 

él (léase mujeres). Los hombres explotan, las mujeres son explotadas. Tales 

formulaciones simplistas son históricamente reductivas, además de que no son 

efectivas para diseñar estrategias que combatan la opresión: lo único que logran es 

reforzar las divisiones binarias entre hombres y mujeres”. (Mohanty, 2008, p.12) 

 

De ahí la importancia de fundamentar los estudios de género en los países de África 

visibilizando cómo se construye el ser mujer en unas estructuras socio-políticas 

específicas. Es decir, estudiar el origen de la subordinación de las mujeres en África 

conlleva determinar el contexto histórico, y las interconexiones sociales entre 

mujeres y entre hombres y mujeres en cada comunidad diferenciada, pues es la 



  41 

única manera de poder entender cómo se interrelacionan los diferentes elementos 

que generan relaciones de subordinación y las estrategias para combatirlas con 

políticas adecuadas, además de mostrar la capacidad de agencia de las mujeres, en 

oposición al imaginario que las categoriza como víctimas obviando su capacidad de 

resistencia y de lucha en distintos niveles. 

 

Si las distintas estructuras que conforman una sociedad, se perciben y analizan 

desde una óptica eurocéntrica, es decir, si se explican de acuerdo a los estándares 

occidentales, definiendo dichas estructuras como “subdesarrolladas o en vías de 

desarrollo” se crea una imagen de la “mujer oprimida del tercer mundo” diferenciada 

de la “mujer oprimida” general y asumida como occidental. Además de definir el 

desarrollo en función a la trayectoria que Occidente ha seguido y de obviar las 

implicaciones que suponen las relaciones primer-tercer mundo, se incorpora en esa 

diferencia “del tercer mundo” una actitud paternalista hacia las mujeres, misma 

actitud que las mujeres occidentales denuncian en cuanto a las relaciones que 

enfrentan con los hombres occidentales en función de sus propias estructuras 

sociales y político-económicas, resultando una imagen de la “mujer del tercer 

mundo” específica: “las mujeres del tercer mundo como grupo o categoría se definen 

automática y necesariamente como religiosas (léase: no progresistas), orientadas 

hacia la familia (léase “tradicionales”), menores de edad (léase: “aún no están 

conscientes de sus derechos”), analfabetas (léase: “ignorantes”), domésticas (léase: 

“primitivas”) y, a veces, revolucionarias (léase: “¡su país está en guerra, tienen que 

luchar!”) Es así como se produce la “diferencia del tercer mundo”. (Mohanty, 2008, p. 

18) 

 

La autora explica que conceptos como reproducción, familia, patriarcado, etc. son, 

en ocasiones, utilizados por feministas occidentales para poder explicar la 

subordinación de las mujeres sin definir los contextos históricos y culturales, 

atribuyéndoles una aplicabilidad universal, sin embargo, no se puede hablar de la 

división sexual del trabajo, tanto en Occidente como en África, si el sistema de 

trabajo, en ambos lugares es radicalmente distinto, así como el valor que se le 

asigna a las tareas de acuerdo al sexo también difieren. 

 



  42 

Los conceptos no son extrapolables porque las realidades sociales difieren, y el 

lenguaje supone una determinada visión del mundo. Esto no quiere decir que no 

exista una subordinación de las mujeres africanas en sus comunidades, sino que 

supone que hablar, visibilizar y denunciar esa subordinación requiere de unas 

herramientas históricamente específicas, puesto que de otra forma, mediante 

generalizaciones y reduccionismos culturales, los estudios feministas occidentales 

estarían contribuyendo a perpetuar una imagen hegemónica de Occidente. 

 

Según Chandra Mohanty: “Cualquier discusión sobre la construcción intelectual y 

política de los “feminismos del tercer mundo” debe tratar dos proyectos simultáneos: 

la crítica interna de los feminismos hegemónicos de “Occidente”, y la formulación de 

intereses y estrategias feministas basados en la autonomía, geografía, historia y 

cultura. El primero es un proyecto de deconstrucción y desmantelamiento; el 

segundo, de construcción y creación. Estos proyectos —el primero funcionando de 

forma negativa y el segundo de forma positiva— parecen contradictorios, pero a 

menos que sus labores respectivas se aborden de forma simultánea, los feminismos 

del “tercer mundo” corren el riesgo de verse marginados y ghettizados tanto en las 

tendencias principales (de derecha e izquierda) del discurso feminista como en el 

discurso feminista de occidente” (2008, p.1) 

 

La autora introduce la idea de que los feminismos hegémonicos deben ser revisados, 

en cuanto a que sus máximas no pueden extrapolarse a todas las sociedades. Si 

dos sociedades no son iguales, si no tienen una misma herencia o pasado en común, 

no son sociedades comparables, y por lo tanto, lograr una situación de mayor justicia 

social para las mujeres africanas, depende de las mujeres africanas. Nadie mejor 

que ellas sabe cuáles son sus problemáticas específicas, sus necesidades y sus 

demandas. 

 

Para poder hablar de los “feminismos del tercer mundo”, Mohanty explicita a qué se 

refiere al hablar de “feminismo de Occidente”: “Claramente, el discurso y la práctica 

política del feminismo occidental no son ni singulares ni homogéneos en sus 

objetivos, intereses o análisis. Sin embargo, es posible rastrear una coherencia de 

efectos que resultan del supuesto implícito de “Occidente” —con todas sus 

complejidades y contradicciones— como referente primario en teoría y praxis. Mi 



  43 

referencia al “feminismo de Occidente” no pretende de ninguna forma sugerir que se 

trata de un conjunto monolítico. Más bien busco hacer notar los efectos similares de 

varias estrategias textuales utilizadas por escritoras que codifican al Otro como no 

occidental y, por tanto, (implícitamente) a sí mismas como “occidentales”. Es en este 

sentido que utilizo el término feminismo occidental”. (2008, p.1) 

 

Al hablar de “mujeres” en vez de “mujer”, inevitablemente tenemos que hablar de 

feminismos, en plural. Según las necesidades, se definen sujetos para el feminismo, 

siendo sus objetivos los que marcan las estrategias. El objetivo no es el 

reconocimiento identitario extensible a todas las mujeres, sino el encontrar las 

herramientas para construir proyectos comunes desde la diferencia, recuperando los 

procesos colectivos que producen acciones transformadoras. Pero la autora apunta 

que cuando alguien crea la imagen de la Otra como no occidental, como diferente, 

de forma implícita, dicha persona está asumiendo una posición de distancia en 

función a esa “Otra”, que se vuelve un sujeto homogéneo, por el simple hecho de 

entender sus particularidades como consecuencia de su “diferencia”. 

 

Esto deriva en la dificultad para crear alianzas entre las feministas “blancas” de 

Occidente y las feministas de clase trabajadora o de diferente color de piel, lo que se 

evidencia cuando se construyen prioridades en las demandas, siendo algunos temas 

los considerados fundamentales para que todas las mujeres se organicen a su 

alrededor, y por lo tanto, algunas demandas son consideradas como universales, y, 

por ende, desviando a los márgenes a las demás voces que expresen necesidades 

distintas.   

 

Mohanty habla de la “mujer del tercer mundo”, cuando “los feminismos occidentales 

se apropian y “colonizan” la complejidad constitutiva que caracteriza la vida de las 

mujeres de estos países. Es en este proceso de homogeneización y sistematización 

del discurso sobre la opresión de la mujer en el tercer mundo donde se ejerce poder 

en gran parte del discurso feminista reciente, y este poder requiere ser definido y 

nombrado” (2008, p.3) 

 

La autora aclara que no todos los trabajos procedentes de los feminismos 

occidentales caen en ese etnocentrismo, pero sí que establece la importancia de 



  44 

recordar las complejidades del sistema económico entre el primer y el tercer mundo 

y cómo esto afecta a las mujeres, a nivel global, porque no visibilizar estas 

interconexiones contribuye a asumir ese etnocentrismo como algo universal y neutro, 

y otorga una determinada posición de hegemonía al feminismo de Occidente en 

cuanto a que no se autocuestione ni examine cuáles pueden ser  sus influencias o 

intereses por su tradición histórica específica. 

 

Esta explicación obvia los diferentes marcos de análisis caracterizados por 

diferencias en el sistema de trabajo o en las estructuras familiares, por ejemplo. Lo 

que favorece que un grupo particular se conforme como la norma, mientras que se 

dibuja una concepción homogénea de lo que supone la opresión de las mujeres, 

creando dos imágenes bien definidas y contrapuestas: “Esta mujer promedio del 

tercer mundo lleva una vida esencialmente truncada debido a su género femenino 

(léase sexualmente constreñida) y su pertenencia al tercer mundo (léase ignorante, 

pobre, sin educación, limitada por las tradiciones, doméstica, restringida a la familia, 

víctima, etc.). Esto, sugiero, contrasta con la autorepresentación (implícita) de la 

mujer occidental como educada, moderna, en control de su cuerpo y su sexualidad y 

con la libertad de tomar sus propias decisiones” (Mohanty, 2008, p.5) 

 

La autora explica que gran parte de los discursos feministas, identifican la categoría 

de análisis “mujeres” con un grupo homogéneo, construido en base a concepciones 

procedentes de las ciencias sociales. De esta forma, las mujeres se identificarían 

como grupo por un denominador común, la opresión por el mero hecho de ser 

mujeres. A partir de ese nexo, la propia construcción conceptual de “mujeres” se 

erige como una entidad discursiva distintiva obviando la capacidad de agencia de las 

mujeres. De esta forma, no se tiene en cuenta las distintas circunstancias vitales que 

dan significado al hecho de ser mujer en los diferentes contextos, y, al no resaltar 

este hecho, se posiciona al sujeto mujer como víctima, independientemente de cuál 

sea su situación social en un contexto determinado, es decir, se eliminan las 

diferencias que pueden dar cuenta de las múltiples experiencias vitales favoreciendo 

una visión hegemónica: “En cualquier análisis feminista dado, se caracteriza a las 

mujeres como grupo singular en base a la opresión común de la que son sujeto. Lo 

que une a las mujeres es la noción sociológica de la “igualdad” de su opresión. Es 

aquí que tiene lugar la elisión entre “mujeres” como un grupo construido por el 



  45 

discurso y “mujeres” como sujetos materiales de su propia historia. Así, la 

consensual homogeneidad discursiva de “mujeres” como grupo se confunde con la 

realidad material históricamente específica de los grupos de mujeres. Esto da como 

resultado la presuposición de las mujeres como un grupo ya constituido, un grupo 

que ha sido denominado “sin poder”, “explotado” , “sexualmente acosado”, etc. por 

los discursos feministas científicos, económicos, legales y sociológicos (…) Este 

acercamiento no pretende dedicarse a descubrir las especificidades materiales e 

ideológicas que constituyen a un grupo particular de mujeres como “sin poder” en un 

contexto en particular, sino que busca encontrar una variedad de casos de grupos de 

mujeres “sin poder” para probar de forma general la conclusión de que las mujeres 

como grupo no tienen poder.” (2008, p.6) 

 

La autora advierte del peligro que supone que los discursos feministas occidentales 

reduzcan las experiencias de las mujeres del tercer mundo, puesto que las 

identificaría como un grupo homogéneo, sin poder, y víctima de las interconexiones 

socio-económicas. 

 

 

2. CONTRIBUCIÓN DE LAS MUJERES AFRICANAS A LA LUCHA POR LA 

IGUALDAD DE GÉNERO 

 

 

2.1. Marco Jurídico 

 

La Década 2010-2020 de la Mujer Africana (DMA) supone un reconocimiento de las 

necesidades, de las preocupaciones y de la capacidad de agencia de las mujeres en 

África. El DMA pretende garantizar la aplicación de los compromisos políticos 

relativos a la igualdad de género y al acceso a los puestos de decisión de la mujer 

en África. La declaración de 2010-2020 como Década de la Mujer Africana, 

representa un logro posibilitado por las luchas organizadas de y por las mujeres en 

pro de unas condiciones de mayor justicia social (Ighorodje, 2010) 

 

Para comprender el contexto global de los derechos humanos de las mujeres y 

entender el alcance que puede suponer para las mujeres africanas, la autora explica 



  46 

el origen de la Década de la Mujer: “El concepto de la década de la mujer nació en 

1975 en la Primera Conferencia Mundial sobre la Mujer de la Ciudad de México 

dentro de Naciones Unidas. A partir de entonces, las mujeres se han involucrado y 

han participado en las consultas sobre los derechos de la mujer y la igualdad de 

género. A nivel mundial, los derechos humanos de las mujeres tienen su origen en la 

Carta Internacional de Derechos sobre los cuales se articula la Convención de las 

Naciones Unidas sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra 

la Mujer (CEDAW, o Convención de la Mujer). Aparte de la existencia de la 

Convención de la Mujer, en los albores de un nuevo milenio Naciones Unidas 

elaboró un plan estratégico de quince años de lucha contra la pobreza, para los 

Estados miembros, centrado en ocho objetivos, conocidos como Objetivos de 

Desarrollo del Milenio (ODM). En estos objetivos se incluyen las preocupaciones 

para el acceso al poder de la mujer y la igualdad de género.”  (2010, p.18) 

 

En la Unión Africana8 se aprobó y entró en vigor el Protocolo de la Carta Africana de 

Derechos Humanos y de los Pueblos sobre los Derechos de la Mujer en África, en 

2005, que junto a la Convención de la Mujer, constituyen el marco jurídico, a nivel 

mundial, de los derechos de las mujeres. (Ighorodje, 2010) 

 

La Década de la Mujer Africana posibilita que las organizaciones de derechos de las 

mujeres puedan exigir una mayor voluntad política a sus dirigentes para incorporar 

las demandas de las mujeres. La DMA representa un apoyo y una estructura que da 

forma a la maquinaria de género en estos países, es una oportunidad para que las 

políticas públicas tengan un mayor impacto y alcance en las sociedades, y las 

mujeres son la clave para conseguirlo. 

 

Se observa, por lo tanto, que el género tiene un lugar en el contexto normativo 

regional, “Desde la Carta Internacional de los Derechos a la “Convención de la 

Mujer”, la Plataforma de Acción de Beijing, la Declaración de Dakar y las Estrategias 

                                                 
8Unión formada por 54 estados africanos. El único estado africano que no forma parte de la UA es 

Marruecos. La UA se creó el 26 de mayo de 2001 en Adís Abeba y comenzó a funcionar el 9 de 
julio de 2002 en Sudáfrica. Las decisiones más importantes de la UA son tomadas por la Asamblea 
de la Unión Africana, una reunión semianual de jefes de estado y de gobierno de sus estados 
miembros. El secretariado de la UA, la Comisión de la Unión Africana, está basada en Adís Abeba, 
Etiopía. La Unión Africana es la heredera de varios intentos previos de unir políticamente el 
continente. 

 



  47 

progresistas de Nairobi, las mujeres han participado continuamente en estas 

plataformas por la demanda de igualdad de género y el derecho a no sufrir 

discriminación ni violencia. Junto a estos instrumentos están la Solemne Declaración 

de la UA sobre la Igualdad de Género en África (SDGEA), mientras que el artículo 4 

(l) de la Ley Constitutiva recalca la "promoción de la igualdad de género como uno 

de los principios rectores de la UA”. Los susodichos instrumentos proporcionaron el 

marco normativo de las mujeres para exigir a sus líderes compromisos como la 

ratificación, la adaptación y la puesta en práctica, sobre todo a la luz de los objetivos 

del DMA” (Ighorodje, 2010, p.19) 

 

La autora también destaca que la Unión Africana, además, se compone de forma 

paritaria, cinco mujeres de un total de diez comisario/as, y siete mujeres de los 

quince directores de la Comisión de la Unión Africana, logrando ser la única 

organización regional o internacional que ha alcanzado dichas cuotas de 

participación femenina en los niveles más altos de liderazgo. 

 

Pero lo que se consiga lograr está estrechamente vinculado al papel de las 

organizaciones de la sociedad civil, que deben estar bien informadas sobre lo que 

significa la Década de la Mujer Africana para poder transmitir y sensibilizar a las 

poblaciones, puesto que sin la participación popular, no es posible generar una 

transformación social. Los programas de intervención social también deben 

organizarse en función a los objetivos de la DMA, y la presión a los políticos 

africanos que incumplen los compromisos que adquieren relativos a los derechos de 

las mujeres debe ser continua. Firmar acuerdos internacionales no siempre 

encuentra un correlato a nivel local, por lo tanto, se vuelve imprescindible crear un 

marco jurídico para el proceso de aplicación, si no, las leyes contra la discriminación 

de la mujer no conseguirán concretarse en estrategias de intervención política. 

(Ighorodje, 2010) 

 

 

2.2. Ámbito académico e investigación 

 

Entre los años 1950-1960, ya existía un activismo de las mujeres africanas, 

vinculado a las luchas y resistencias nacionalistas por la independencia. El contexto 



  48 

de la colonización repercutió en las demandas de las mujeres africanas, quienes ya 

desde esa época, advertían del impacto que tenían las relaciones entre género, 

clase social y etnia. 

 

Según lo/as autores Adomako, Beoku-Betts, Ngaruiya y Osirim, los estudios 

feministas y el activismo comenzaron a hacerse un hueco en los debates sobre el 

desarrollo, en las décadas de 1970 y 1980. A través del activismo y los estudios 

universitarios, feministas implicadas en la creación de la Asociación de Mujeres 

Africanas para la Búsqueda y el Desarrollo (1977) buscaban situar el feminismo en 

la agenda del continente. 

 

En el ámbito académico, desde 1980 se realizan, cada vez más, investigaciones de 

género en el contexto africano. Esto puede ser debido a varios factores: “el 

movimiento internacional de mujeres, la influencia de las mujeres [y de la industria 

de desarrollo], las condiciones [políticas y económicas] nacionales, la crisis de la 

educación en África y el surgimiento del feminismo de estado" (Mama 1996, en 

Adomako, Beoku-Betts, Ngaruiya y Osirim, 2012, p.34). 

 

Los estudios de género actuales tienen su raíz en el feminismo africano, y se 

centran en el análisis histórico y la crítica política: “Gran parte de este trabajo ha 

evolucionado a partir de la participación de la mujer en las luchas para la liberación, 

la democratización y las reformas económicas neoliberales (…) Las especialistas 

sobre los estudios de género trabajan con la postmodernidad y otros debates 

políticos, pero algunas de ellas advierten del exceso de confianza en los discursos 

postmodernos sobre la diferencia, haciendo hincapié en la necesidad de generar 

evidencia sistemática alrededor de cuestiones que unifiquen y  generen un espacio 

para el diálogo, en lugar de la confrontación y la diferencia (Nzomo 1998, 13). Estos 

estudios están estrechamente integrados en luchas políticas y debates públicos más 

amplios sobre la construcción nacional [posterior a la independencia] y la 

globalización (Mama 1996; Manuh 2002)” (Adomako et al., 2012, p.35) 

 

Los estudios sobre la condición femenina en África han tenido diversas 

conceptualizaciones, se han denominado “estudios de género” o “estudios sobre las 

mujeres”; algunas intelectuales se han definido abiertamente como “feministas”, 



  49 

reconociendo la vinculación entre el activismo y la teoría para la mejora de vida de 

las mujeres y otra/os estudioso/as de las mismas temáticas han rechazado el 

término. Aunque no exista un consenso claro a la hora de definirse estudioso/as y 

activistas, los estudios sobre la mujer, como disciplina, siempre han conllevado una 

conciencia política en el reconocimiento de la subordinación de género. (Adomako et 

al., 2012) 

 

En la actualidad, las principales temáticas en los estudios que versan sobre las 

mujeres y sus condiciones de vida, son las siguientes: 

 

Salud: Se investiga sobre cómo afecta la socialización de género en la salud, tanto 

física como mental, de las mujeres, así como el impacto de las políticas de estado 

en el acceso a los servicios de salud. “Las universitarias africanas no sólo han 

tratado de rebatir la mirada occidental y los conceptos eurocéntricos, sino que 

también han puesto de relieve las áreas de estudio crítico, como la práctica de la 

medicina tradicional.” (Adomako et al., 2012, p.38) 

 

Violencia de género: La violencia se estudia encuadrada en un contexto, 

especificando las condiciones históricas, sociales, políticas y económicas, y los 

temas principales: “la violencia doméstica (por ejemplo, las palizas, las peleas de las 

co-esposas en matrimonios polígamos, el ataque a hijas, madres y abuelas); la 

violencia sexual (por ejemplo, la violación, el incesto, el acoso sexual y la mutilación 

genital femenina, el último de los cuales se percibe, en general, que ha sido 

popularizado de manera sensacionalista en los estudios occidentales y por parte de 

los grupos de presión (Lewis 2002); las prácticas tradicionales definidas como 

violencia (por ejemplo, el matrimonio precoz y la acusación de brujería) y el papel del 

Estado en relación con la violencia (por ejemplo, situaciones de conflicto, la violencia 

institucional y la violencia económica)” (Adomako et al., 2012, p.43) 

 

Sexualidad: Si bien en la actualidad surgen varios estudios al respecto, la sexualidad 

de la mujer africana sigue siendo invisibilizada. Las teóricas coinciden en que debe 

haber mayor profundización en los siguientes temas: “los deseos sexuales, los 

deseos homoeróticos, las relaciones lésbicas, sexuales y otras transformaciones, 



  50 

incluidas las que pudieron seguir los procesos del colonialismo y la descolonización, 

así como los impactos de la nueva economía mundial” (Adomako et al., 2012, p.46). 

 

En la sociedad africana existe un profundo debate, por una parte, la homosexualidad 

se niega, incidiendo en que es un hecho “no-africano”, y otros sectores estudian 

cómo, a partir de la normativa universal de los derechos humanos, se puede 

respaldar jurídicamente a las personas homosexuales, para que puedan obtener una 

igualdad de derechos. Son estudios que exploran todas las posibilidades en cuanto 

a las relaciones entre personas del mismo sexo, sin limitarlo al estudio de las 

relaciones sexuales del mismo sexo: “Un número de autoras de estudios sobre la 

mujer también han estudiado la relación entre las prácticas religiosas (y/o 

tradicionales) y las prácticas sexuales. Estos estudios han cuestionado los puntos de 

vista fundamentalistas de los religiosos sobre la sexualidad femenina y han criticado 

los enfoques reduccionistas que tienden a tratar a todas las culturas y las prácticas 

religiosas como un discurso único e intercambiable”. (Adomako et al., 2012, p.48) 

 

Educación: Para las académicas, es de vital importancia visibilizar el impacto de la 

imposición de los sistemas educativos formales durante el colonialismo, (orientado a 

preparar a las mujeres como amas de casa y para la agricultura de subsistencia) en 

oposición a los objetivos que perseguía la educación pre-colonial (adaptación de las 

mujeres al entorno social y físico). La discriminación de género en la educación es 

para muchas autoras efecto del “fracaso de los gobiernos africanos que 

retóricamente apoyan a los convenios internacionales y regionales, pero no 

implementan estas intenciones a nivel nacional” (Etta, 1994 en Adomako et al., 2012, 

p.50). 

 

 

3. FEMINISMOS AFRICANOS. ESTUDIOS SOBRE LAS MUJERES AFRICANAS 

 

Según la autora Soledad Vieitez, el interés por el estudio de las mujeres africanas 

surge a partir de los trabajos de Ester Boserup, a partir  de los cuales, se identifica 

cómo disminuyó el estatus social de las mujeres con el colonialismo, puesto que 

perdieron puestos de poder institucionalizados, cuando ellas siempre habían 

ocupado posiciones fundamentales en el sistema productivo y reproductivo africanos: 



  51 

“Una mayoría de estudios muestra la existencia de mayor espectro de roles políticos, 

económicos, socioculturales o “públicos” para las mujeres africanas antes del 

colonialismo. Trabajo y producción no eran conjuntos, sino separados, relaciones de 

género en cuanto a matrimonio u otros formaban parte de otras relaciones sociales y 

comunitarias, lo que reta significativamente la separación de esferas- privada y 

doméstica frente a pública, naturaleza y cultura, hogar y mercado, etc.- en los 

sistemas de género africanos. En definitiva, conyugalidad, autoridad y poder, 

diferencia(s), identidades femeninas, masculinas u otras, modos de vida, producción 

o subsistencia y formas políticas han sido históricamente distintas de las 

comúnmente reseñadas para otros lugares del mundo, al menos, en los datos más 

frecuentes citados en contextos occidentales (siglos XIX y XX)” (Vieitez, 2007, p.69) 

 

El feminismo africano tiene una gran trayectoria, y se ha ido conformando de 

acuerdo a las necesidades que surgían a partir de las experiencias de las mujeres 

africanas, ligadas a los procesos de colonización, descolonización y la idea de 

modernidad asociada a Occidente. Es un feminismo que, desde sus inicios, ha 

contemplado el imperialismo, las diferencias de clase y geográficas, las etnias, y las 

consecuencias producidas a partir de sus interconexiones. Por lo tanto, se puede 

constatar, que es un feminismo con una genealogía e ideario diferenciado de las 

teorías feministas occidentales, lo que se explica por la diferenciación de contexto y 

de las particularidades estructurales. “Ante la imposición de los sistemas de 

dominación coloniales y las consiguientes alteraciones de la organización productiva 

y reproductiva de sus sociedades, las africanas han desarrollado estrategias y 

resistencias diversas. En los procesos de descolonización, fuera ésta pacífica o 

revolucionaria, durante la aplicación de las políticas públicas y/o nacionalistas tras 

las independencias, así como con la aplicación de los planes de ajuste estructural (y 

social) de mediados de la década de los ochenta, se forjan intensos y relevantes 

movimientos sociales africanos, muchos de los cuales son femeninos y feministas”. 

(Vieitez, 2007, p.63) 

 

La modernización tiende a asociarse al camino que siguió Occidente en su devenir, 

de ahí, que algunas conceptualizaciones sugieran que la colonización de los países 

africanos aportara una liberación para sus mujeres. Mora y Pereyra recuerdan que 

las mujeres obtuvieron cierta protección jurídica de forma diferente y en periodos 



  52 

históricos diferenciados, y que ni el pasado colonial ni la descolonización supusieron, 

per se, una intencionalidad de liberalización de la mujer. “En general, la posición de 

los grupos gobernantes fue la de asegurar a la mujer en el papel de trabajadora 

doméstica no remunerada al tiempo que se le negaba el acceso a otros recursos, a 

la incorporación igualitaria al sistema administrativo estatal y a la toma de decisiones 

políticas”. (1999, p.30) Replantear la hegemonía masculina solo tuvo aceptación en 

aquellos países en los que las mujeres habían luchado como combatientes, si bien, 

los intentos por incorporar a las mujeres en la participación social y política, 

mediante la promulgación de mayores derechos, fueron dificultados en la práctica. 

“Durante las independencias tardías de los gobiernos revolucionarios de Guinea 

Bissau, Mozambique y Angola, los nuevos regímenes ofrecieron un espacio político, 

aunque de forma limitada y muchas veces más teórica que real, a las organizaciones 

femeninas en los procesos de reconstrucción que siguieron a las largas y cruentas 

guerras contra las metrópolis coloniales”. (1999, p.53) 

 

Soledad Vieitez también relaciona los feminismos negros con el contexto 

internacional del desarrollo y la cooperación, pues establece una conexión directa 

entre dichas políticas implementadas en las comunidades africanas, que produjeron 

un impacto en las comunidades africanas, y las acciones de resistencia que 

protagonizaron las mujeres, ante los cambios político-culturales que se han querido 

instaurar. Por lo tanto, comprender los feminismos negros remite al contexto social y 

político en el que surgen, esto es, entender las relaciones de explotación 

establecidas por Europa en el África colonial. 

 

Samir Amin señala cuatro tipos de relaciones: 

“1. África de la economía comercial colonial con explotación de cultivos para los 

mercados internacionales, por ejemplo, Senegal, Costa de Marfil, Nigeria o Ghana. 

En estas regiones, los agricultores de subsistencia eran obligados a producir aceite 

de palma, algodón o cacahuetes. 

2. África de las reservas de trabajo, impuesta en Malawi, Burkina Faso o 

Mozambique, donde trabajadores varones se desplazan a las minas de República 

Democrática del Congo, partes de Congo, Zambia y República de Sudáfrica o a 

plantaciones de Kenia, Tanzania y Zimbabwe. 



  53 

3. África de las compañías de concesión, tal es el caso de Gabón, Congo, República 

Centroafricana y República Democrática del Congo, donde la explotación fue 

exacerbada y se invirtió lo mínimo en capital material o social. 

4. África de las minorías blancas en partes de Kenia, Tanzania (hasta 1918), Zambia 

y Zimbabwe, lo que significó que poblaciones kikuyu (Kenia), chagga (Tanzania) o 

shona (Zimbabwe) fueron desplazadas de las tierras más fértiles para que las 

ocuparan ricos hacendados blancos”. (En Vieitez, 2007, p.66) 

 

Entender las demandas actuales de las mujeres africanas requiere conocer cuáles 

han sido sus necesidades a lo largo de la historia, y cómo se han organizado para 

exigir derechos políticos.  

 

A continuación, me voy a centrar en los estudios de Luis Mª Mora y Verónica Pereyra 

quienes aportan datos sobre las estrategias y resistencias femeninas, lo que permite 

ampliar el conocimiento sobre la comprensión de las mujeres africanas, sus roles y 

relaciones de género en sus sociedades.  

 

Mujeres y migraciones: 

 

En África, el éxodo rural fue uno proceso de supervivencia, que comenzó en los 

años 60. Las mujeres fueron protagonistas de estos flujos “(…) Existe una historia de 

migración femenina espontánea hacia las áreas urbanas motivada en gran parte por 

un deseo de escapar a las distintas formas de coerción rural, dado que los niveles 

de autonomía individual se hacen cada vez mayores en las ciudades”. (Mora y 

Pereyra 1999, p.35) 

 

El escenario de la estructura familiar se fue transformando, en conjunción con los 

cambios globales, “La crisis económica generadora de una emigración masculina 

masiva y la incapacidad del hombre para satisfacer las necesidades de los 

matrimonios poligámicos han causado un incremento de los hogares que tienen a 

mujeres como jefes de familia” (1999, p.31) 

 

Estos hechos impactan de diversa manera, las mujeres comienzan a sentirse con 

más autonomía pero se acrecienta su pauperización, ya que se han visto en la 



  54 

necesidad de tener que trabajar más y aún así han visto disminuir las raciones 

alimentarias, unido a haber sido discriminadas, entre otros factores, de las 

subvenciones estatales. 

 

Esto es muy significativo, porque estas mujeres proyectaban su proceso migratorio 

de forma independiente, para asegurar su supervivencia, a sabiendas de que las 

opciones de insertarse laboralmente en las estructuras formales eran casi nulas, y 

fomentaban las redes con otras mujeres, creando redes de ayuda y colaboración 

mutua. “Destaca la emergencia de asociaciones femeninas estructuradas y de redes 

de solidaridad urbanas que pretenden dar respuesta a las nuevas circunstancias. A 

diferencia de lo que ocurre en el campo, las ciudades presentan una mayor 

tendencia por parte de las mujeres a integrarse en estructuras que superan la 

afinidad étnica o basadas en la edad”. (1999, p.37) 

 

Estas redes de mujeres tenían como finalidad lograr una mejor incorporación para 

todas ellas en la ciudad, fomentando nuevas formas de gestión social. Mujeres no 

acompañadas de hombres, en algunos casos con descendencia a cargo, 

encontraban en estas asociaciones un apoyo y una seguridad familiar. A estas 

asociaciones se les fueron uniendo organizaciones no gubernamentales, con 

objetivos comunes, dar respuesta a las necesidades de las mujeres en sus 

localidades. 

 

 

Mujeres y agricultura: 

 

En cuanto a la actividad agrícola, las mujeres realizan la mayor parte del trabajo. En 

la época pre-colonial, las africanas fueron las principales responsables de la mayor 

parte de producciones, lo que les concedió una importancia económica, “había una 

cierta igualdad ya que ambos estaban fuera de la producción comercial. El hombre 

necesitaba del trabajo de la mujer, y a la inversa; y de esta complementariedad 

resultaba el respeto por la mujer, tanto como procreadora como productora” (Michel, 

1981 en Mora y Pereyra, 1999, p.69) 

 



  55 

Sin embargo, la colonización introdujo transformaciones de vital importancia, 

apropiándose de la tierra como bien particular, y rompiendo con la idea tradicional de 

que los territorios no debían formar parte de la propiedad privada, sino que 

pertenecían a las comunidades rurales y eran repartidas de acuerdo a las 

necesidades de las familias. “Junto a la apropiación de la tierra, la introducción 

simultánea de la moneda, los cultivos de renta y el proceso de urbanización 

reforzaron el dominio masculino sobre las mujeres (…) Las legislaciones coloniales 

consolidaron aún más la autoridad marital al considerar al jefe de familia como único 

propietario de bienes que, en realidad, el trabajo femenino valorizaba”. (1999, p.70) 

Esta lógica colonizadora también aportó una estructura de producción capitalista a 

través de los cultivos de renta, en las que los trabajadores, fundamentalmente 

hombres, formaban parte de una cadena productiva, en la que disminuía su 

autonomía, con lo que se volvía más fácilmente controlable por parte de los patronos, 

y además, era excluido de los beneficios. La mujer no fue excluida en esta nueva 

división del trabajo, sino que vio aumentar su trabajo, puesto que tenía que asegurar 

la subsistencia de la comunidad y ayudar al hombre en los cultivos, sin recibir 

remuneración económica alguna: “Destaca el caso de Kenia (…) el verdadero 

registro e individualización de las tierras vino de la mano del Swynnerton plan (1954). 

Este plan recomendó el abandono de los sistemas tradicionales de repartición y 

división de la tierra por considerarlos improductivos, lo cual tuvo un gran impacto en 

la situación de las mujeres: sus derechos económicos se vieron socavados al no 

comprenderse los derechos de usufructo de los que gozaban en el sistema anterior, 

y la propiedad privada quedó enteramente en manos de los hombres.” (1999, p.71) 

 

La situación de las mujeres fue deteriorándose a medida que se consolidaba la falta 

de tierras, y una mayor productividad de los cultivos a cargo de los hombres, 

situación que no mejoró con la llegada de la independencia de los países. Las 

políticas seguían sin apoyar a las mujeres, con lo que se fue instaurando un 

retroceso en los cultivos hortícolas y una progresiva pauperización de las 

campesinas que no conseguían una remuneración comparable a la de los cultivos 

de los hombres. Para poder escapar a esta situación, las mujeres formaron sus 

propias cooperativas, en las que se incluía el ahorro y el crédito, el cultivo colectivo y 

la comercialización de bienes. “(…) el sector agrícola absorbe el 76 % de la mano de 

obra femenina en el continente y su trabajo resulta fundamental para la producción, 



  56 

procesado y distribución agrícola al tiempo que desempeñan actividades 

consideradas ligeras y también aquellas más duras. Frente a la participación 

masculina, las africanas representan entre el 60 y el 80 por ciento de la fuerza de 

producción agrícola por su implicación en los cultivos hortícolas.” (Mora y Pereyra, 

1999, p.72) 

 

Este papel fundamental de las mujeres en la economía de sus comunidades no tiene 

reconocimiento social y tampoco se ve reflejado en las políticas, así pues, en 

muchos países sigue habiendo trabas para que las mujeres accedan a la posesión 

de las tierras, pudiendo disfrutar del usufructo a través del matrimonio. Sin embargo, 

ellas han sabido engendrar estrategias individuales y colectivas para obtener mayor 

autonomía económica. 

 

Mujeres en el comercio: 

 

Las mujeres, aparte de las actividades agrícolas, también han participado en la 

producción y comercialización de bienes, a lo largo de la historia: “De hecho, la 

presencia de las mujeres en el sector tradicional o informal ha existido desde que las 

comunidades de cada región empezaron a organizarse y a asignar roles y tareas 

según sexo y edad”. (Mora y Pereyra, 1999, p.91). Este tipo de actividad, además de 

suponer una independencia económica, suponía una autonomía puesto que 

otorgaba a las mujeres la posibilidad de viajar a lugares lejanos, algo reservado a los 

hombres. 

 

Se aprecian diferencias en la actividad mercantil de las mujeres según las zonas 

geográficas, así como en el África Occidental, había una larga tradición de mujeres 

comerciantes, en África Oriental, la participación era menor. En este sector, la 

colonización también supuso un cambio de estrategia. “Así, cuando la economía 

monetarizada se introdujo en la economía de subsistencia, la mujer se vio obligada a 

poner en marcha mecanismos y alternativas para mejorar sus oportunidades ante un 

sistema formal que favorecía a los hombres e imponía una nueva división sexual de 

las actividades comerciales”. (1999, p.92) 

 



  57 

Con la llegada de las independencias, las mujeres se implicaron más en las 

actividades comerciales, expandiéndose a zonas donde no había tradición y 

desarrollándose más aún, en los lugares de larga tradición comercial. “En Benin, en 

1979, las estadísticas mostraban que de los 198.734 comerciantes mayoristas y 

minoristas, cerca de 186.423 eran mujeres, instaladas preferentemente en los 

mercados de provincias a la vez que se encargaban de la producción de artículos de 

primera necesidad (aceite, arroz, maíz, conservas, hortalizas frescas, pescado, 

ferretería)” (1999, p.93) 

 

Esta proliferación de mujeres en el comercio puede explicarse por el limitado acceso 

de las mujeres a los recursos educativos y tecnológicos, y a la dificultad de acceder 

en igualdad de condiciones que los hombres, a la inserción laboral en la economía 

formal. Además de otorgar una mayor flexibilidad para las mujeres que también 

ejercían como madres y esposas. Los problemas del sector informal es la 

invisibilidad a la que son sometidas estas comerciantes, que no pueden acceder a 

ningún tipo de ayuda oficial, y tampoco son consideradas por los gobiernos, 

quedando al margen de cualquier protección jurídica, y resultando ignoradas en las 

encuestas oficiales, en las que no son consideradas como fuerza de trabajo urbano, 

por lo que se omite el impacto que consiguen en términos económicos. Sin embargo, 

sí que han surgido sistemas alternativos de crédito, fuentes de financiación paralelas, 

con características particulares por zonas geográficas, y cuyas principales 

consumidoras son las mujeres. 

 

Este sector también ha favorecido las alianzas entre mujeres, con independencia de 

la pertenencia étnica, y ha orientado las ganancias a consolidar las redes y así 

garantizar lazos de seguridad ante situaciones de necesidad: “Generalmente, cada 

asociación puede reunir hasta 40 o 50 miembros y posee una “madre social” que 

garantiza la cohesión del grupo” (1999, p.96) 

 

El distanciamiento entre la intencionalidad y la implementación de políticas, por parte 

de los puestos políticos, de transformar la realidad social para situar legalmente a la 

mujer africana en pie de igualdad, ha desembocado en una mayor unión y activismo 

de las mujeres organizadas: “Las mujeres buscaron diferentes alternativas y las 

organizaciones nacionales femeninas se comprometieron políticamente con una 



  58 

transformación radical de la sociedad, siendo capaces de superar aquellas barreras 

étnicas o religiosas a las que se adherían obstinadamente sus pares masculinos” 

(1999, p.53) 

 

Estas mujeres han conseguido hacerse oír, aún desde los márgenes. Están 

formando a las mujeres en el ejercicio de sus derechos y también realizan una labor 

de denuncia social ante los medios de comunicación. Esto genera un cambio de 

percepción social, pues son cada vez más numerosas las mujeres que acceden a 

los puestos de liderazgo realizando un trabajo de base, y sin pasar por los puestos 

políticos. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



  59 

CAPÍTULO III 

CONFLICTIVIDAD Y CONSTRUCCIÓN DE 
PAZ EN RUANDA 

 

Este capítulo versa sobre Ruanda y las mujeres ruandesas como víctimas de 

violencia y como agentes de paz. 

 

Se analiza el contexto social- político del país, con especial profundización en los 

hechos relacionados con el genocidio que tuvo lugar en 1994 y el proceso de 

democratización del país. 

 

Se presenta el estudio realizado sobre las condiciones de vida de las mujeres 

ruandesas, su papel como agentes de reconciliación y su apuesta por la autonomía, 

igualdad y justicia, sus estrategias de defensa y de reconstrucción de la convivencia. 

 

Se termina el capítulo dando la palabra a dos mujeres ruandesas, Denyse 

Mukarukundo y Epiphanie Mukundiyimana. 

 

 

1. MARCO SOCIAL, HISTÓRICO Y POLÍTICO 

 

África Subsahariana está compuesta por 48 países. En los últimos 15 años, una 

veintena de ellos ha conocido lo que significa una guerra. Aunque, en cuanto a 

número de personas refugiadas y desplazadas se sitúen detrás de Asia, con 15 

millones, siendo el 80% mujeres y niño/as, las guerras en estos países se cobran un 

mayor número de víctimas y de niños-soldados. Pero las mujeres no son solo 

víctimas, sin ellas, la paz nunca llegará a sus países. (Dupont, 2005) 

 

 

 

 



  60 

1.1. Situación geográfica. Población. Religión. Idioma  

 

Situación geográfica9 

 

La República de Ruanda es un pequeño país (superficie: 26 338 km2) situado en la 

región de los Grandes Lagos, en África Central. Limita con Uganda, Burundi, la 

República Democrática del Congo y Tanzania, y cuenta con 12.012.598 habitantes 

censados. 

 

Población. Religión. Idioma 

 

El territorio ruandés estaba habitado por los pigmeos twa (el 0,5% de la población 

total, en 1996), que se dedicaban fundamentalmente a la caza. En el siglo XI, 

llegaron los hutus (aproximadamente el 80% de la población total, en 1996), que se 

establecieron de forma sedentaria y se dedicaron fundamentalmente a la agricultura, 

y en el siglo XIV, llegaron los granjeros tutsi (aproximadamente el 19% de la 

población total, en 1996). La sociedad se componía de estas tres etnias. 

 

En Ruanda, la distribución de las creencias religiosas es la siguiente: 65% de 

católico/as, 25% de animistas, 9% de protestantes, un 1% de musulmanes. 

 

El país es oficialmente trilingüe. El kinyarwanda, el inglés y el francés son los 

idiomas oficiales. El kinyarwanda es el idioma del gobierno y el inglés, el medio 

educativo primario. 

 

 

 

 

 

 

 

                                                 
9Datos y porcentajes extraídos de: Monographie du Rwanda. Obtenida el 01 de mayo de 2014, de: 

http://www.creaa-se.org/IMG/pdf/MONOGRAPHIE_DU_RWANDA.pdf 
 

http://www.creaa-se.org/IMG/pdf/MONOGRAPHIE_DU_RWANDA.pdf


  61 

1.2. Antes, durante y después del genocidio10 

 

Antes del genocidio… 

 

En el s.XIV, Rwanda se convierte en monarquía, con la dinastía Nyiginya, siendo el 

rey (mwami) Ruganzu I Bwimba. El reino funcionará con linajes que se ordenan 

alrededor del rey. Las responsabilidades de cada linaje se transmiten de generación 

en generación, y es en este contexto que, de forma progresiva, irán apareciendo las 

nociones de Tutsi (los responsables del reino y los militares), los Hutu (más pobres, 

con responsabilidades subalternas) y, en la escala más baja, los Twa, (el 1% de la 

población, que se dedicaba fundamentalmente a la caza, la recolección y la 

alfarería). 

 

En la Tabla siguiente se presenta la historia reciente de Ruanda, hasta el origen del 

genocidio. 

 

s. XIX Conferencia de Berlín Reparto de África: 
Ruanda en África Oriental Alemana 

1914 Iª Guerra Mundial  

1919 Tratado de Versalles Alemania renuncia a su imperio colonial 

1926 Sociedad de Naciones 
(SN) 

Bélgica obtiene mandato de administración de 
Ruanda-Burundi. Colonia del Congo Belga. 

1934 Censo de población Se instaura carnet de identidad étnico 

1946 Disolución de SN Tutela de la ONU 

1952 Se introducen los primeros consejos representativos 

1957 Manifiesto de los Bahutu que denuncia los privilegios de monarquía tutsi 

1959 Creación partido político Parmehutu 

1959-61 Revolución social y política, apoyada por la Iglesia 

1959 “Todos los Santos ruandés”: decenas de millares de tutsi mueren a 
manos de hutus. 

 

 

                                                 
10Toda la cronología relativa a la historia de Ruanda, extraída de Braeckman, C. (1994): Rwanda, 

Histoire d’un génocide. Librairie Arthème Fayard. France. 
 



  62 

Fue a principios de noviembre de 1959, que Ruanda comenzó a tornarse violenta: 

incendios, masacres, etc. por parte de la población Hutu y sus consiguientes 

represalias por los Tutsi, y se produjo una espiral de violencia, desconocida en el 

pasado. En este contexto, se eligió al Coronel Guy Logiest (belga) como residente 

militar, y se instituía Ruanda como un estado de excepción. Dicho Coronel podía 

tomar todas las medidas que juzgara necesarias para el restablecimiento del orden 

público. Sin embargo, su conocimiento de Ruanda era más bien limitado. Sus 

principales consejeros eran Perraudin, un cura, y Kayibanda, fundador del partido 

Parmehutu. Entre ambos, le quisieron hacer entender que había que reparar las 

injusticias que se habían cometido contra los Hutu, por parte de los Tutsi, y que los 

cambios eran necesarios para la organización del país. Cambió las leyes y las 

costumbres, para conformar una “Ruanda Hutu”, llegando, a finales de 1959, a que 

un número considerable de autoridades tutsi fueron destituidas de sus funciones. 

Los que no eran asesinados, eran detenidos, obligados a alejarse de sus 

circunscripciones o tenían que refugiarse en países limítrofes. (Shyaka y Pitch, 2003) 

 

Cronología de los acontecimientos: 

 En 1961, los Hutus proclaman la República. Grégoire Kayibanda es elegido 

primer presidente de la República ruandesa. 

 De 1959 a 1963, cerca de 200.000 Tutsi huyen hacia Uganda, Zaire y Burundi. 

En diciembre de 1963, exiliados Tutsi atacan en las fronteras, lo que conlleva  

represalias masivas. 

 En 1973, en febrero, nuevas oleadas de persecución anti-Tutsi se desatan. En 

julio, Juvénal Habyarimana toma el poder mediante un golpe de Estado militar. 

 En 1975, se firman acuerdos de cooperación militar con Francia. Y, en ese 

mismo año, se crea el Movimiento Republicano Nacional para el Desarrollo (MRND), 

que se vuelve partido único. 

 En 1978, se adopta una nueva Constitución por referéndum. 

 En 1979, La Rwandese National Union (Ranu) se crea en Kenya. Más tarde, 

se transformará en el Frente Patriótico Ruandés (FPR). 

 En 1988, el presidente Habyarimana es reelegido con un 99% de votos. La 

crisis se amplifica: hambrunas, corrupción, arresto de opositores (1988-89) 

 En 1990, octubre, el FPR ataca desde la frontera ugandesa. Arresto de 

10.000 Tutsi y opositores políticos, en Kigali. Primera masacre de Tutsi a Kibilira. 



  63 

Intervención militar francesa y belga. Salida de los belgas tras la evacuación de los 

expatriados. 

 En 1991, junio, el FPR abre un nuevo frente en la región de Byumba, en el 

Nor-Este. Apertura de la prisión de Ruhengeri. La Constitución se modifica: 

reconocimiento del multipartidismo y de la libertad de prensa. Aparecen varios 

partidos de oposición: el Movimiento Democrático Republicano (MDR), el Partido 

Liberal (PL), el Partido Social-Demócrata (PSD), y el Partido Demócrata-Cristiano 

(PDC). 

 En 1992, marzo, la Coalición para la defensa de la República, que reúne a los 

ultras hutus, aparece en el paisaje político. Masacre de Tutsis en Bugesera. En 

mayo, se dan oleadas de atentados terroristas, seguidas de manifestaciones 

violentas de las juventudes MRND, que se organizan en milicias. En julio, los 

primeros acuerdos de paz se firman en Arusha. Se concluye un alto el fuego. Pero 

en agosto, octubre y diciembre, Tutsis y opositores Hutus son masacrados en 

diversas regiones. 

 En 1993, enero, el protocolo de los acuerdos de Arusha relativo al 

mantenimiento del Estado de derecho, el fin de las masacres, la constitución de un 

gobierno de transición, incluyendo al FPR, se firma solemnemente. Las violencias 

siguen cometiéndose por parte de las milicias pro-gubernamentales interahamwe en 

Kigali y en el resto del país. En junio, un nuevo gobierno de transición se conforma 

bajo la dirección de Agathe Uwilingiyimana (MDR). El FPR no participa. En agosto, 

se firma el conjunto de los acuerdos de Arusha. Comienzan las emisiones 

incendiarias en la Radio-Televisión Mille Collines (RTML), en las que se difundía 

propaganda racista y genocida en contra de los Tutsi, se alentaba, de forma diaria, a 

los Hutu para que toda la población Tutsi, incluidos niños y niñas, fueran asesinados. 

El gobierno de Habyarimana se encargó de introducir de nuevo las tarjetas de 

identidad étnica que utilizaron los belgas en los años ’30. Esto facilitó a los 

paramilitares la elección de sus víctimas. El gobierno, además, creó listas de 

personas que debían ser asesinadas, entre las cuales, personas partidarias de los 

derechos humanos, y de la transición política. (Estas listas incluían a la totalidad de 

la población tutsi y a los Hutu favorables a las reformas). En diciembre, se crea la 

Misión de las Naciones Unidas para la Asistencia de Ruanda (MINUAR), encargada 

de velar por la buena aplicación de los Acuerdos de Arusha. 



  64 

 En 1994, el presidente Habyarimana presta juramento en Kigali. Bloqueo de 

los acuerdos de Arusha, por el rechazo de la facción presidencial hutu power a poner 

en marcha un gobierno de transición incluyendo al FPR. 

 

Durante el genocidio… 

 

El 6 de abril de 1994, se produce un atentado contra el avión de los presidentes de 

Ruanda y de Burundi. El 7 de abril, las masacres comienzan en Kigali. Asesinato de 

la Primer ministro, Agathe Uwilingiyimana, hutu moderada, y de diez Cascos Azules 

belgas; también se asesina a varios ministros y responsables políticos del Partido 

Social-demócrata, del Movimiento Democrático Republicano y del Partido Liberal. 

 

Situar el contexto histórico y cultural supone, según Semujanga (2010) hablar de una 

vida política ruandesa marcada por una ideología racista de tres decenios y que 

culminó con el genocidio de los Tutsi en 1994. Desde su llegada al poder, el 5 de 

julio de 1973 hasta su muerte, el 6 de abril de 1994, el general Habyarimana 

estableció un sistema político dictatorial que apuntaba a perpetuar su poder por 

todos los medios. Esto significaba exterminar a una parte de la población, constituida 

por población Tutsi, pero también a los opositores políticos del régimen, fueran hutu 

o tutsi. El Frente Patriótico Ruandés11 (FPR) era descrito como el enemigo de la 

población Hutu, y el Tutsi como el “enemigo del interior”. Los Hutu liberales que se 

oponían a la discriminación de los Tutsi, eran “traidores y enemigos” de la República. 

Dos partidos políticos, el Movimiento Revolucionario Nacional para el Desarrollo 

(MRND) y la Coalición para la Defensa de la República (CDR) difundían esta 

ideología basada en el odio. La propaganda antitutsi también contaba con una 

radiotelevisión privada financiada por los componentes del MRND, la Radiotelevisión 

Libre de las Mil Colinas (RTLM)  y con un periódico, en lengua nacional, el Kangura, 

que incluso difundió cuáles eran los diez mandamientos antitutsi que debía predicar 

un buen Hutu. Las Fuerzas Armadas Ruandesas (FAR) elaboraron, en 1992, un 

documento en el que se describió cómo era el entorno del enemigo, la población 

tutsi, llegando a redactar listados con los nombres de dicha población. Los registros 

                                                 
11FPR: fue fundado en Uganda en 1987. Sus fundadores fueron refugiados ruandeses de la etnia 

Tutsi. Gobierna Ruanda en la actualidad, dirigido por el Presidente Paul Kagame. 
 



  65 

del censo municipal favorecieron la identificación de Tutsi y Hutu, con lo cual, se 

facilitaron las delaciones a la policía y al ejército.   

 

De esta forma, campesinos hutu masacraron a sus vecinos tutsi, machete en mano. 

Algunos acometieron esta atrocidad por miedo y otros participaron con gran 

entusiasmo, celebrando fiestas después de las matanzas, en las que se bebía 

abundantemente y se degustaba el botín resultante, vacas o cabras de los 

ganaderos tutsi.  En 1994, el dramático desenlace fue la masacre de más de un 80% 

(alrededor de 1.200.000 personas) de la población tutsi ruandesa, en poco más de 

cuatro meses. 

 

Acontecimientos relevantes a partir de la masacre, en 1994: 

 El 21 de abril, en Nueva York, el Consejo de Seguridad reduce de 2.700 a 450 

el número de Cascos Azules y de observadores presentes en Ruanda. 

 El 17 de mayo, el Consejo de Seguridad vota por el despliegue de 5.500 

Cascos Azules en Ruanda e impone un embargo sobre las armas. 

 El 25 de mayo, la Comisión de los Derechos Humanos de las Naciones 

Unidas envía a un portavoz para encuestar sobre las violaciones del derecho 

humanitario internacional. Mme Michaux-Chevry, ministra francesa de Acción 

Humanitaria, pronuncia la palabra “genocidio”. 

 El 22 de junio, propuesto por Francia, el Consejo de Seguridad autoriza una 

intervención armada humanitaria en Ruanda. La resolución no prevé perseguir a los 

responsables del genocidio. Un día después, fuerzas francesas penetran en Ruanda. 

 El 13 de julio, comienza el éxodo masivo de Ruandeses hacia la ciudad de 

Goma, en Zaire. 

 

 

Después del genocidio… 

 

El 15 de julio, los Estados Unidos no otorgan reconocimiento al antiguo gobierno 

ruandés. Tras haber alcanzado varias ciudades, el 17 de julio, el FPR llega a Gisenyi 

y declara el fin de la guerra. El 19 de julio, un gobierno de unión nacional se forma 

en Kigali. El 28 de julio, el secretario general de las Naciones Unidas anuncia la 



  66 

creación de una comisión encargada de identificar a los responsables de los actos 

de genocidio cometidos en Ruanda. 

 

El 31 de julio, un destacamento de la armada americana llega a Kigali. Y el 22 de 

agosto, en un plazo fijado por un mandato de la ONU, se pone fin a la operación 

Turquesa12, en Ruanda. Hasta finales de septiembre, unos 500 militares franceses 

se quedan en Zaire, como apoyo logístico del batallón interafricano. 

 

El 8 de noviembre de 1994, la ONU reconoce que ha habido un genocidio, y se crea 

el Tribunal Penal Internacional para Ruanda (TPIR), en Arusha, para que se juzgue a 

los responsables. 

 

Las crisis políticas e identitarias de principios de los años ’90 y el terrible genocidio 

de 1994 sumergieron a Ruanda en una situación extremadamente complicada en los 

ámbitos humanitario, social, económico y político. Ruanda estaba sumida en un 

cuadro agudo de desintegración social. Se requería un gran esfuerzo y compromiso 

para poder encauzar la espiral de violencia, instaurar la paz y la seguridad, 

reconstruir las estructuras administrativas, económicas y sociales, e iniciar las 

reformas que permitieran la construcción de un Estado de derecho y de respeto a los 

derechos humanos (Shyaka y Pitch, 2003). 

 

 

2. SITUACIÓN ACTUAL. LA RECONSTRUCCIÓN DEL PAÍS. 

DEMOCRATIZACIÓN DE RUANDA. 

 

La comunidad ruandesa ha estado dividida a lo largo de su historia. La 

desestabilización de los países de los Grandes Lagos comenzó en 1959, con la 

independencia de Ruanda, a partir de la instauración de una ideología etnista de un 

partido racista parmehutu13.  Por lo tanto, Ruanda, se independizó de la colonia 

belga en un clima de crispación que marcó su propia evolución. 

                                                 
12La operación Turquesa, una intervención avalada por la ONU consistía, en teoría, en el envío de 

2.500 soldados franceses que debían formar una zona humanitaria.   
 
13Parmehutu: Partido del Movimiento para la Emancipación Hutu. 
 



  67 

 

Poder reconstruir el país supone identificar y denunciar la ideología etnista, puesto 

que África necesita a toda su población para acometer las labores de reconstrucción. 

También son necesarias las figuras de liderazgo que sean capaces de trabajar en 

pro de las aspiraciones más profundas y relativas a todas las capas de la sociedad. 

 

La evaluación del itinerario histórico tanto de Ruanda como de otros países africanos 

confirma que los problemas de fondo son problemas políticos. Y las soluciones 

políticas son prioritarias: “Celles-ci consistent à mettre en place des structures 

fondées sur la primauté de l’intérêt général et portées par un accord libre et 

responsable du corps social14” (Shyaka y Pitch, 2003, p.44) 

 

Para reconstruirse es necesario que la ciudadanía renuncie a la violencia entre sí 

para poder convivir y aspirar al bien común, así como revalorizar el concepto de 

cultura, como lo que asegura la comunicación entre actores sociales, otorgándoles 

unas referencias a partir de las cuales puedan inventar, de forma conjunta, sus 

propios medios para gestionar los conflictos. De esta forma, la población puede “se 

rencontrer, de prendre conscience d’elle-même, de se reconnaître dans sa 

complexité et de s’appuyer sur son patrimoine culturel pour donner sens à ce qu’elle 

fait”15 (Shyaka y Pitch, 2003, p.44)   

 

Una justicia saludable que se base en la equidad y combata la impunidad y la 

ideología etnista, es la única que puede contribuir a una sociedad reconciliada y 

armoniosa. Y la solución pertenece a Ruanda, puesto que es donde se gestó el mal. 

Solo cuando el mundo comprenda que el racismo y la desigualdad son crímenes 

contra los que hay que luchar, y que son las personas justas las que merecen ser 

apoyadas, los países de los Grandes Lagos encontrarán la paz. La democratización 

de las sociedades se entiende si esta da lugar a una vida más digna para sus 

poblaciones, en las que las instituciones sociales deben desempeñar un papel 

relevante. (Rutazibwa, 1999) 

                                                 
14Traducción: “Estas consisten en instaurar estructuras fundamentadas en la preeminencia del interés 

general y llevadas a cabo por un acuerdo libre y responsable del cuerpo social” 
 
15Traducción: “reencontrarse, tomar conciencia de sí misma, reconocerse en su complejidad y apoyar 

su patrimonio cultural para hallar el sentido a lo que hace.” 
 



  68 

 

La Comisión de elaboración de la Constitución, emanada del Parlamento, abrió 

sesiones de diálogo con los principales agentes de la sociedad civil: asociaciones 

profesionales (educación, sanidad, cultura, etc.), sindicatos, patronales, etc. para 

poder recoger sus opiniones y transformarlas en el texto de la Constitución. Esta, se 

adoptó en el Parlamento el 23 de abril de 2003, y fue aprobada por referéndum el 26 

de mayo de 2003, por el 93% de las personas votantes. La Constitución prevé la 

institución de un parlamento bicameral, teniendo el Senado, la función de velar por el 

respeto de la unidad nacional y del reparto equitativo del poder entre las diversas 

comunidades que conforman la nación. 

 

A partir de dicha Constitución se ofreció a los ruandeses y ruandesas un marco legal, 

un amparo que servía para resolver pacíficamente sus problemas. “Le pluralisme, le 

partage équitable du pouvoir et la résolution des problèmes par le dialogue 

constituent sans doute les principes d’une extrême importance. (…) Ils assurent 

d’autre part la cohésion de la communauté nationale en associant les éléments qui la 

composent à la gestion des défis communs16" (Shyaka y Pitch, 2003, p.46). Gracias 

a la participación de la población en la Constitución de mayo de 2003, se creó una 

concienciación de las aspiraciones específicas del pueblo ruandés, elemento 

fundamental en el sentido y coherencia de la democratización. 

 

Según los estudios recogidos por Shyaka y Pitch (2003), las fuerzas políticas se 

comprometieron en un diálogo participativo que pretendía constituir un gobierno de 

unión nacional y una asamblea nacional, de transición. El periodo de transición, tras 

el genocidio, se prolongó durante nueve años, siendo cinco los previstos, con el fin 

de permitir la restitución de una sociedad dividida, y promover el aprendizaje del 

juego democrático. Esto puso de manifiesto una cohesión social que enlazaba 

directamente con la democratización de un país. En base a los Acuerdos de Arusha17, 

                                                 
16Traducción: “El pluralismo, el reparto igualitario del poder y la resolución de problemas mediante el 

diálogo constituyen, sin ninguna duda, los principios de una extremada importancia. (…) Aseguran 
la cohesión de la comunidad nacional, asociando los elementos que la componen en la gestión de 
los desafíos comunes” 

 
17Los Acuerdos de Paz de Arusha se firmaron el 04/08/93. Si bien nunca fue implementado, sus 

principales cláusulas constituyen ahora los principios de la Constitución de la República de 
Ruanda. 

 



  69 

se crearon tres grandes comisiones: la Comisión Nacional para la Unidad y la 

Reconciliación, la Comisión de los Derechos Humanos y la Comisión Jurídica y 

Constitucional. 

 

Si bien hubo un tiempo en el que la democratización significaba adoptar unas 

prácticas políticas occidentales, el contexto de Ruanda necesitaba de otros 

referentes, unos referentes propios adecuados a su propia especificidad, por lo que 

la solución no pasaba por la importación de modelos de reformas democráticas, sino 

que se tenían que construir las reformas adecuadas a la sociedad ruandesa. La 

democratización debía responder a una doble aspiración, la creación de condiciones 

que favorecieran la participación de la ciudadanía en los asuntos de su sociedad, 

condición de crear una identidad común y de ahí, un refuerzo de la cohesión 

nacional. También se debía identificar una forma concreta de gobierno que 

obedeciera las reglas del juego político y que pusiera en valor el diálogo y la 

búsqueda de un compromiso duradero. 

 

Reconstruir una sociedad históricamente dividida implica innovar en múltiples 

campos, entre los que se encuentra la gestión de conflictos. La justicia de los 

tribunales presentó unos límites claros a la hora de juzgar a los culpables del 

genocidio, por la magnitud de los hechos y la propia estructura de la comunidad 

ruandesa, con lo cual, los consejos de sabios Gacaca constituyeron otro mecanismo 

de resolución pacífica de los conflictos. Estos consejos fueron creados por las 

personas de más edad para poder resolver los conflictos en una comunidad 

determinada, y así poder mantener la cohesión social. Las jurisdicciones Gacaca 

volvieron a tomarse en consideración para juzgar a los presuntos culpables, en 

connivencia con otros procesos comunitarios reglados. Si bien se podría prever que 

este tipo de juicios podían provocar una mayor desestabilización, tanto en los 

culpables como en las víctimas de las masacres, la percepción social fue favorable, 

considerando que los conflictos deben resolverse en los entornos en los que se 

crean. 

El nuevo modelo económico de Ruanda está permitiendo que el país crezca, poco a 

poco. Los indicadores económicos y humanos así lo constatan. Según Toovey 

(2012), Ruanda es un modelo de desarrollo, puesto que un millón de personas ha 

conseguido salir de la pobreza en los últimos cinco años. Entre 2005 y 2010, el 



  70 

índice de mortalidad en niños y niñas ha descendido en un 50%, y el 92% de la 

población tiene seguro médico. El crecimiento del PIB ha aumentado en un 8% en 

los últimos diez años y, la disminución de quienes viven bajo el umbral de la pobreza 

indica que la riqueza se está extendiendo de una manera más uniforme. El ranking 

de Transparencia Internacional18 sitúa a Ruanda mejor que a Italia y Grecia, en 

cuanto a la corrupción. Sin embargo, y pese a los elementos de protección básicos 

institucionalizados, no se ha acabado con la desigualdad social y económica. Tanto 

en el campo como en la ciudad, los signos de la pobreza son visibles. 

 

 

3. LAS MUJERES RUANDESAS, VÍCTIMAS DE LOS CONFLICTOS Y LÍDERES 

EN LA RECONCILIACIÓN Y RECONSTRUCCIÓN DEL PAÍS 

 

 

3.1. Violación como arma de guerra. Acciones en contra de la violencia hacia 

las mujeres. 

 

Durante el genocidio, la violación se utilizó como arma contra las mujeres tutsi y las 

mujeres hutu, casadas con tutsi. A partir de aquí (y de los conflictos en los Balcanes) 

la violencia sexual se trasladó al debate público y el Consejo de Seguridad de las 

Naciones Unidas creó un Tribunal Penal Internacional, en 1994, para poder juzgar a 

las personas, presuntamente culpables, de los actos de genocidio y de otras 

violaciones graves del derecho internacional humanitario, entre ellas la violencia 

sexual. 

 

Existen testimonios de las supervivientes, recogidos por la asociación AVEGA - 

Agahozo19, que dieron cuenta de cuán extendida estaba la violencia sexual. Según 

estas encuestas, la franja de edad de las mujeres y de niñas violadas iba desde los 

dos años a más de 50, y la mayoría de las violaciones se concentraron en las 

                                                 
18Transparencia Internacional es una organización no gubernamental que promueve medidas contra   
crímenes corporativos y corrupción política en el ámbito internacional. Se fundó en 1993. 
 
19AVEGA - Agahazo es la Asociación de Viudas del Genocidio de Ruanda. Organización sin ánimo de 

lucro que pretende brindar apoyo a las mujeres viudas, a padres/madres que perdieron a sus 
hijo/as, a las personas mayores y a personas con discapacidad. 

 



  71 

jóvenes de 16 a 26 años. Durante el genocidio de 1994, el 39% de las mujeres 

fueron violadas y el 72% de las mujeres ruandesas señala que conocen, al menos, a 

una mujer que fue violada en esa época. (UNIFEM, 2008) 

 

Como en todo conflicto armado, las mujeres han vivido situaciones de terror, 

sufriendo todo tipo de violencia, que las han ubicado en una situación de especial 

vulnerabilidad: contagio del sida, pérdida de maridos y/o de hijo/as, embarazos 

provocados por sus violadores, quedar en situación de discapacidad, etc. Y en 

Ruanda, muchos hombres fueron asesinados, muchos genocidas huyeron, y otros 

tanto fueron encarcelados. Este contexto ha generado un desequilibrio demográfico: 

“Dans la société où le tissu social est déchiré, les femmes, qui n’avaient droit ni à la 

scolarisation, ni à l’héritage de leur mari ou de leur famille d’origine, se sont vues 

responsables de leur vie et de celles de leurs enfants. D’où l’obligation morale de 

sortir de l’ombre et de réclamer leurs droits. Pour la plupart, elles ont commencé à se 

regrouper dans des associations, ce qui leur a permis de se faire entendre. Au début, 

ce sont les veuves qui ont pris l’initiative et petit à petit la sensibilisation à défendre 

leur cause a touché toutes les femmes20.» (Uwizeyimana, 2009, p.33)  

 

Según la Encuesta Demográfica y de Salud, efectuada en Ruanda en 2005, casi un 

tercio de las mujeres (31%) han sufrido, en algún momento, y desde los 15 años, 

violencia física. En el 47% de los casos, el autor de estas violencias es el marido o 

compañero sentimental. Además, los resultados muestran que el 35% de las 

mujeres se han enfrentado, en algún momento, a actos de violencia conyugal, tanto 

física, como emocional o sexual. Un 10% de las mujeres declararon haber sufrido 

violencia estando embarazadas. (UNIFEM, 2008) 

 

Frente a estos datos alarmantes, el gobierno de Ruanda promovió leyes para 

intentar buscar soluciones: 

                                                 
20Traducción: “En una sociedad donde el tejido social se ha roto, las mujeres, que no tenían derecho 

ni a la escolarización, ni a la herencia por parte de sus maridos o de sus familias de origen, se han 
visto como las responsables de sus vidas y las de sus hijo/as. De ahí la obligación moral de salir 
de la sombra y de reclamar sus derechos. La mayoría se han agrupado en asociaciones, lo que 
les ha permitido hacerse escuchar. En un principio, fueron las viudas quienes tomaron la iniciativa, 
y poco a poco, la sensibilización para defender su causa ha tocado a todas las mujeres.” 

 



  72 

1. La Política Nacional de Género que se inscribe en el programa de desarrollo 

sostenible y equitativo, cuyo objetivo es asegurar que en todos los ámbitos de 

desarrollo, mujeres y hombres tengan las mismas oportunidades de acceso a los 

recursos, a los bienes y servicios, así como a su control, y que las necesidades 

específicas de cada cual sean tomadas en cuenta durante todo el proceso de 

desarrollo. 

2. La Política Nacional en materia de Violencia contra mujeres y niño/as, cuyo 

objetivo es prevenir y erradicar todas las manifestaciones de violencia contra estos 

colectivos. 

3. La Política Nacional de Salud y de Reproducción y la Política de Salud que 

incriminan a los autores de la violencia sexual y de la violencia doméstica, incidiendo 

en que sean castigados por la ley. Estas políticas integran servicios de Violencia de 

Género en los servicios de salud. 

4. La Ley de prevención y de represión de la Violencia Basada en el Género, 

especifica que dicha violencia será considerada como un crimen y señala las 

sanciones. 

5. La ley 27/2001, cuyo objetivo es acabar con la violencia en la niñez, en 

general, y destaca la violencia sexual contra niño/as. 

 

Otros textos y leyes adoptadas en Ruanda contemplan, de forma indirecta, la 

violencia contra las mujeres, y el país ha ratificado y se ha adherido a numerosas 

convenciones y declaraciones internacionales referidas a la lucha contra la violencia 

hacia las mujeres. (UNIFEM, 2008) 

 

Estas iniciativas e implementaciones legislativas que pretenden luchar contra la 

violencia sexual basada en el género ha sido posible por la existencia, en el 

Parlamento y el Senado, de un Foro de Mujeres Ruandesas Parlamentarias que 

tienen entre sus objetivos: 

 

- Constituir un grupo de reflexión, de estudio, de presión y de acción política y 

humanitaria teniendo en cuenta los problemas existentes relacionados con los 

derechos humanos, en general, y los derechos de las mujeres y de menores, en 

particular. 



  73 

- Identificar los problemas que experimenta la población, incidiendo en mujeres 

y niño/as, y aportar soluciones en colaboración con las instancias pertinentes. 

(UNIFEM, 2008) 

 

El papel de la sociedad civil es fundamental en esta lucha contra la violencia ejercida 

contra las mujeres. Las principales organizaciones nacionales que actúan con esta 

finalidad, son las siguientes: 

 

 HAGURUKA: Organización No Gubernamental por la defensa de los derechos 

de las mujeres y niño/as. 

 AVEGA-Agahozo: Asociación de Viudas del Genocidio de Abril de 1994. 

 PROFEMMES TWESE HAMWE: Colectivo que agrupa a 41 asociaciones de 

mujeres, y que se presenta como una plataforma, un lugar de intercambio que 

favorece la participación efectiva y eficaz de las mujeres en el desarrollo nacional. 

 FACT-Rwanda: Forum de Activistas contra la Tortura. Fundado en 1999, tras 

el genocidio, pretende luchar contra toda tortura o violencia organizada. Reúne, 

aproximadamente, a 60 voluntario/as, de diferente trayectoria profesional y que 

trabajan en dicha organización a tiempo parcial. 

 RWANDA MEN’S RESOURCE CENTER: pretende movilizar a los hombres 

ruandeses para que apoyen a las mujeres que quieren acceder a los puestos de 

decisión en Ruanda, acabar con la violencia ejercida por los hombres contra las 

mujeres y promover modelos positivos de masculinidad. 

 RWANDA WOMEN NETWORK: lucha contra la violencia doméstica y contra 

las violaciones de niño/as y jóvenes. 

 ARCT-Ruhuka: Asociación de Consejero/as de Traumas. 

     (UNIFEM, 2008) 

 

Estas asociaciones promueven algo fundamental para asegurar una convivencia 

pacífica, el diálogo entre mujeres. Compartir experiencias, ayudarse, escucharse, 

alivia las heridas que cada mujer que ha sufrido violencia tiene abiertas en su interior. 

 

 

 



  74 

3.2. El papel de las mujeres en la reconciliación y reconstrucción del país 

 

Godelieve Mukasarasi 21 , coordinadora de una organización ruandesa “Sevota”, 

explica que en Ruanda la pobreza es femenina y que las familias pobres son las 

formadas por mujeres viudas. “Los hombres y los niños fueron asesinados, quedó 

entonces una población conformada por mujeres y niñas.” La organización cuenta 

con mujeres activistas, mujeres que trabajan para que todas las mujeres ruandesas 

conozcan y puedan ejercer sus derechos: “derecho a ser mujer, derecho a ser madre, 

derecho a ser activa.” 

 

Mukasarasi asegura que no puede haber justicia si no existe una reparación. Para 

muchas mujeres que asisten a Sevota, hablar es una terapia. Testimoniar los 

horrores sufridos junto a las compañeras permite, en muchos casos, ir dejando atrás 

el dolor, soltar todo lo negativo que anida en su interior. Además, se les dan 

pequeños fondos para poder llevar a cabo actividades generadoras de recursos: 

“Primero, se tiene que crear un fondo especial que pueda gestionar algunas 

especificidades del sufrimiento de estas mujeres, entre otras, pagar un psicólogo. 

También hay mujeres sin casa, pues todavía no ha sido reconstruida. A partir de 

estos fondos, las mujeres deben poder beneficiarse de actividades que generan 

salarios. El personal de Gender Monitoring Office (GMO) nos donó fondos para 

iniciar la Campaña Oveja: las mujeres víctimas de una violación, se hagan 

responsables de una oveja, que la críen, para tener recursos cuando ya no tengan 

fuerzas para trabajar”. 

 

Estos espacios permiten que las mujeres se reúnan y compartan entre ellas. Algunas, 

de no ser por Sevota, no tendría ningún tipo de red, como Jose, una usuaria, que fue 

violada varias veces, quedando finalmente embarazada. Esto hizo que su familia la 

rechazara. Su paso por Sevota le ha permitido poder reducir su trauma y volver a 

empezar. “Ahora soy más fuerte y puedo ayudar a mis compañeras a serlo”. Sin 

embargo, Jose asegura que sus heridas siguen abiertas: “Los criminales fueron 

liberados y están viviendo en nuestros pueblos, el gobierno les enseñó a pedir 

                                                 
21 Testimonio recogido en: Después de la Paz. Ruanda. Periodismo Humano. 2013. En: 
http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/06/sevota-mujeres-por-empoderamiento-y-
reparacion-genocidio-ruanda/ 
 

http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/06/sevota-mujeres-por-empoderamiento-y-reparacion-genocidio-ruanda/
http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/06/sevota-mujeres-por-empoderamiento-y-reparacion-genocidio-ruanda/


  75 

perdón y ellos han sido perdonados por el gobierno, pero no por nosotras, las 

víctimas de sus crímenes. Este es otro tipo de violencia ejercida contra nosotras”. 

 

3.2.1. Liderazgo en la reconstrucción social: Las mujeres, la agricultura y la 

lucha por la igualdad de género 

 

África es un continente profundamente rural, el 80% de las mujeres están 

directamente implicadas en la agricultura, ya sea en la siembra, recolección o 

transformación de los alimentos, pero tan solo el 7% posee las tierras (Dupont, 

2005). En 2005, el gobierno de Ruanda adoptó una nueva política y una nueva ley 

cuyo objetivo era formalizar los derechos de la tierra mediante títulos oficiales. Los 

objetivos generales, el desarrollo racional, económico y social, debían conseguirse a 

partir de una transformación económica rural, un aumento de la productividad, una 

comercialización de la agricultura, y una consolidación territorial. (Ansoms y Holvoet, 

2007) 

 

La agricultura cada vez está más feminizada, de ahí que varios artículos de la 

Constitución ruandesa contemplen la igualdad de género en lo que respecta a la 

tierra. El artículo 4 sobre el régimen de propiedad explicita: «Toute forme de 

discrimination, notamment celle fondée sur le sexe ou l’origine, en matière d’accès à 

la propriété foncière et à la jouissance des droits fonciers est prohibée. L’homme et 

la femme ont des droits égaux sur la propriété foncière22 » 

 

En 1999, el gobierno ruandés adoptó una ley de sucesión, lo que representó un 

primer paso en el reconocimiento de los derechos de la mujer en cuanto a la 

propiedad, otorgándoles, a algunas de ellas, el derecho legal de heredar la 

propiedad de sus maridos o padres. A partir de esta ley, se acuerdan iguales 

derechos a hijo/as legítimos para heredar de sus progenitores, (artículo 50, Ley 

22/99). Esta ley también autoriza a las mujeres casadas a heredar legalmente de 

sus maridos (artículo 70, Ley 22/99). 

                                                 
22Traducción: “Toda forma de discriminación, especialmente fundada en el sexo u origen, en materia 

de acceso a la propiedad territorial y al disfrute de los derechos inmobiliarios está prohibida. 
Hombres y mujeres tienen derechos iguales en cuanto a la propiedad territorial”. Ley 43/2013, del 
16/06/2013 sobre régimen de propiedad. 

 



  76 

 

Sin embargo, como señalan Ansoms y Holvoet (2007), aunque la política y las leyes 

sean fundamentales, a la hora de aplicarlas, pueden entrar en conflicto con otras 

instituciones. Las políticas específicas crean el marco adecuado para promover la 

igualdad de género, y para confirmar la legalidad a partir de la cual, las mujeres 

pueden reivindicar sus derechos, pero los derechos sobre la tierra se regulan por 

una conjunción de reglas formales e informales, que muchas veces se reinterpretan 

en función de situaciones específicas. Los actores que intervienen en la aplicación 

de las normas pueden combinar lógicas institucionales diferentes en función a sus 

propios intereses y a sus posiciones sociales. Poder analizar estas leyes desde una 

perspectiva de género implica tener en cuenta estas relaciones de poder. 

 

Los acuerdos sobre la tierra en Ruanda se han ido adaptando al entorno físico y 

social. El valor de la tierra ha ido aumentando progresivamente lo que ha tenido 

como consecuencia que los derechos de propiedad hayan evolucionado desde una 

perspectiva de linaje a una lógica más individualizada, esto ha permitido el paso a 

transferir, alquilar y finalmente, poder vender la tierra. 

 

En Ruanda, los mecanismos tradicionales de solidaridad que garantizaban el acceso 

de la tierra para las mujeres se veía, en numerosas ocasiones, desatendidos, 

cuando la tierra era necesaria para el linaje masculino, siendo las mujeres vistas 

como intrusas por sus propios hermanos, padres y familia en general. El genocidio 

tuvo un impacto en estas prácticas tradicionales, al desintegrarse por completo el 

tejido social, tanto a nivel comunitario como en las propias familias. Las 

consecuencias fueron que las proporciones de los considerados sectores 

vulnerables, viudas y huérfano/as de la sociedad aumentaron, y las relaciones de 

poder intrafamiliares y los mecanismos de solidaridad tuvieron que renegociarse. 

(Ansoms y Holvoet, 2007) 

 

El contexto actual en cuanto a la propiedad de la tierra viene caracterizado por estos 

hechos, en los que todavía coexisten los sistemas tradicionales, más inclusivos y 

una lógica de la propiedad, relativamente novedosa y más restrictiva, resultante de 

una evolución hacia una mayor individualización y una privatización informal. Es una 

tendencia que se ha acelerado tras el genocidio, y constituye un reflejo de cómo los 



  77 

sistemas consuetudinarios no se organizan bajo un conjunto de reglas fijas, sino al 

contrario, los acuerdos en materia de tierras se adaptan a los contextos locales, a 

las circunstancias específicas y a las estructuras de poder. De ahí la importancia que 

adquiere la construcción de género, la clase social, la etnia, etc. (Ansoms y Holvoet, 

2007) 

 

Las estructuras formales que organizan el acceso y control de la tierra conviven con 

las estructuras informales, lo que genera un amplio debate, que recogen Whitehead 

y Tshikata (En Ansoms y Holvoet, 2007, p.86): « Les problèmes concernant les 

mérites respectifs de la coutume et du statutaire restent irrésolus. Alors que certains 

avancent qu’une loi coutumière réformée et renforcée serait dans l’intérêt des 

femmes, la majorité des féministes africaines, spécialistes du droit légal, rejettent 

ceci et militent pour que les droits fonciers et les droits de propriété des femmes 

soient préservées dans une loi statutaire23. » 

 

Las autoras consideran que los acuerdos múltiples en cuestión de tierras están 

entremezclados. Los esfuerzos para garantizar una mayor igualdad de género en el 

derecho de propiedad debería garantizar dichos múltiples acuerdos y combinar 

intervenciones en múltiples niveles, para reforzarse mutuamente, tanto de la cúspide 

a la base, y de la base a la cúspide. 

 

Teniendo en cuenta la feminización de la agricultura, promover el cumplimiento de 

las leyes que garanticen los derechos de las mujeres en cuanto al acceso y control 

de la tierra, se vuelve fundamental para poder garantizar el crecimiento económico, 

el desarrollo humano y la reducción de la pobreza. 

 

Las mujeres en Ruanda han desarrollado estrategias asociativas para poder afrontar 

su situación de vulnerabilidad. Estos grupos intentan garantizar el acceso común a la 

tierra, alquilándola, con las contribuciones de sus miembros. Son parcelas que 

cultivan de manera conjunta y los beneficios se comparten cuando las cosechas se 

                                                 
23Traducción: “Los problemas concernientes a los méritos derivados de la costumbre quedan sin 

resolver. Así como algunas personas manifiestan que una ley consuetudinaria reformada y 
reforzada favorecería a las mujeres,  la mayoría de las feministas africanas, especialistas en 
derecho legal, lo niegan y militan para que los derechos inmobiliarios y de propiedad de las 
mujeres estén preservados en una ley estatutaria.” 

 



  78 

venden. Si bien estas formas de producción colectiva no resuelven todos los 

problemas a los que se enfrentan las mujeres, sí que minimizan la discriminación 

que generan las políticas adoptadas. Al no poder, en muchos casos, acceder a 

créditos, recurren a servicios financieros informales, denominados tontines. (Ansoms 

y Holvoet, 2007) 

 

Sin embargo, algunas mujeres propietarias de pequeñas parcelas, pueden ser 

obligadas a poner en común la tierra con otros miembros masculinos de su familia, 

lo que puede acarrear que aumente el trabajo no pagado de las mujeres, perdiendo 

el control efectivo de sus tierras. Para evitar que estas mujeres terminen siendo 

marginadas del proceso de producción, se debería poder garantizar que las 

propietarias pusieran en común sus tierras con otras mujeres en la misma situación, 

lo que requiere de un apoyo económico, que algunas organizaciones ya están 

prestando. 

 

3.2.2. Liderazgo político de las mujeres: La lucha por la igualdad de género 

 

Los grupos tradicionalmente excluidos suelen ser reconocidos como grupos con 

capacidad para promover cambios sociales, por su propia condición de excluidos y 

por permanecer en un lugar que les confiere la capacidad para ver las fallas de un 

sistema que les discrimina. En palabras de Carmen Magallón (2008, p.6): “A los 

grupos excluidos o discriminados se les ha atribuido una capacidad especial para 

promover el cambio social, al estar en situación de ejercer una crítica no asimilada a 

lo existente. Los grupos excluidos guardan en sí un potencial de cambio porque la 

situación objetiva, material, en la que se hallan, permite ver los fallos del sistema y 

despierta la capacidad para proponer alternativas”. 

 

Hablar de liderazgo femenino supone deconstruir un determinado statu-quo en el 

que las mujeres están invisibilizadas, por lo tanto, es una cuestión política. Françoise 

Nduwimana, especialista en conflictos armados en África y miembro de la Coalición 

para los derechos de la mujer en situación de conflicto, dice: « Les crimes dont elles 

sont victimes durant les conflits armés sont des crimes de haine qui reflètent la 

négation de la femme en tant que sujet politique. La guerre ne fait que dévoiler 



  79 

grossièrement la tyrannie que les femmes vivent dans leurs familles et leurs 

communautés en temps de paix24  » (En Dupont, 2005, p.140) 

 

La ciudadanía es una cuestión de derecho, por lo tanto, el liderazgo femenino 

rompería con la imagen tradicional de la mujer en tanto que “cuidadora”, cuyas 

funciones “naturales” tales como ayudar, consolar, alimentar y reparar solo 

adquieren importancia en el ámbito de lo privado, cuando en realidad, están 

contribuyendo al desarrollo económico y político de una sociedad. Ideología que se 

mantiene por el difícil acceso de la mujer a los puestos de poder. “Le jour où cette 

contribution recevra une reconnaissance politique, on verra les femmes africaines 

non plus seulement comme des victimes de la guerre, mais aussi comme des 

partenaires de la paix et de la stabilité25  » (Nduwimana en Dupont, 2005, p.140) 

 

El liderazgo femenino implica un cambio de percepción, un determinado 

reconocimiento que genera nuevos significados en cuanto a las funciones 

determinadas por el género. 

 

El Programa de Beijing 1995 manifiesta « La igualdad en la adopción de decisiones 

políticas ejerce un poder de intercesión sin el cual es muy poco probable que resulte 

viable la integración real de la igualdad en la formulación de políticas 

gubernamentales. A ese respecto, la participación equitativa de la mujer en la vida 

política desempeña un papel crucial en el proceso general de adelanto de la mujer. 

La participación igualitaria de la mujer en la adopción de decisiones no sólo es una 

exigencia básica de justicia o democracia sino que puede considerarse una 

condición necesaria para que se tengan en cuenta los intereses de la mujer. Sin la 

participación activa de la mujer y la incorporación del punto de vista de la mujer a 

                                                 
24Traducción: “En los conflictos armados, las mujeres son víctimas de unos crímenes de odio que 

reflejan la negación de la mujer en tanto que sujeto político. La guerra lo único que hace es revelar, 
zafiamente, la tiranía que las mujeres experimentan en sus familias y en sus comunidades en 
tiempos de paz”. 

 
25Traducción: “El día en que esta contribución reciba un reconocimiento político, se percibirá a las 

mujeres, no solamente como víctimas de la guerra, sino como socias de la paz y de la estabilidad” 
 



  80 

todos los niveles del proceso de adopción de decisiones no se podrán conseguir los 

objetivos de igualdad, desarrollo y paz26» (p. 85) 

 

Un caso interesante es el ruandés_ cuya Constitución de 2003 recoge en el Artículo 

9 (4), un sistema de cuotas, según el cual: « L’édification d’un État de droit et du 

régime démocratique pluraliste, l’égalité de tous les Rwandais et l’égalité entre les 

femmes et les hommes reflétée par l’attribution d’au moins trente pour cent des 

postes aux femmes dans les instances de prise de décision27»_ que se ha convertido 

en un referente mundial en cuanto a la paridad. Poder comprender este hecho 

supone revisar su historia: Hasta la época colonial, Ruanda era una monarquía en la 

que las mujeres jugaban un papel fundamental, existía un sistema de reparto de 

poder del país entre la reina madre y su hijo. La institución de la reina-madre estaba 

muy valorada, tenía un poder independiente del rey, y en principio, igualitario. Si bien 

la sociedad ruandesa era patriarcal, la mujer encarnaba un papel fundamental en 

todo lo relativo a la toma de decisiones en la gestión y recursos de la vida familiar, y 

en ciertos asuntos públicos. Ninguna decisión importante podía tomarse sin el 

consentimiento de la mujer. 

 

A finales del s. XVIII, tras el divorcio de un líder de una comunidad, el rey Gahindiro 

prohibió a los hombres casarse con mujeres que poseyeran bienes personales. Y 

desde entonces, la mujer, a nivel social, económico y administrativo, se ha situado 

bajo la tutela del hombre, puesto que los bienes que la mujer recibía de su familia 

pertenecían automáticamente a su marido tras el matrimonio. Esto favoreció que la 

mujer no tuviera derecho a la herencia ni en su propia familia, ni en la de su marido, 

situación que ha permanecido hasta 1999. Este es uno de los factores que ha 

condicionado la vida de la mujer a partir de la del hombre, quien, por ende, se 

convirtió en jefe del hogar y de la vida pública. 

 

                                                 
26Resoluciones aprobadas por la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer. Reunida en Beijing del 4 

al 15 de septiembre de 1995. Disponible en: 
http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/BDPfA%20S.pdf 

 
27Traducción: “La edificación de un Estado de derecho y de un régimen democrático pluralista, la 
igualdad entre todos los Ruandeses y la igualdad entre las mujeres y los hombres reflejada en la 
adjudicación de, al menos, el 30% de los puestos para las mujeres, en las instancias de toma de 
decisión” 
 

http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/BDPfA%20S.pdf


  81 

La situación de la mujer tampoco fue tomada en cuenta por los colonizadores, los 

misionarios católicos, los alemanes y los belgas, quienes instituyeron un sistema 

educativo que profundizó la brecha entre hombres y mujeres. No obstante, en 1956, 

la condición de la mujer negra se discutió en Asamblea nacional, en presencia de la 

Reina Elisabeth de Bélgica, y así se crearon las secciones diferentes que se 

ocuparían de promocionar el estatus de la mujer en Ruanda. Con la administración 

moderna, las mujeres desaparecieron de la esfera política y perdieron el derecho a 

la toma de decisiones en todos los niveles de la sociedad. (Uwizeyimana, 2009) 

 

Con la independencia, en 1961, la nueva constitución garantizaba a la mujer el 

derecho a votar y a presentarse como candidata, pero no tuvo mucha repercusión 

pues las leyes, en general, seguían discriminando a las mujeres. 

 

Tras la declaración del Decenio Internacional de la Mujer “1975-85”, de la 

organización de las Naciones Unidas, en Nairobi, entre la ciudadanía ruandesa, 

comenzó a haber una mínima participación política de la mujer. Pero ha sido tras el 

genocidio de 1994 cuando se ha producido una transformación de la sociedad 

ruandesa, apareciendo una voluntad política real y un cambio de mentalidades sobre 

la condición de las mujeres. (Uwizeyimana, 2009) 

En el Parlamento ruandés, la primera mujer fue nombrada en 1981. En la Asamblea 

Nacional de Transición, había un 25,7% de mujeres parlamentarias. En las 

elecciones de 2003, primeras elecciones tras el genocidio, las mujeres 

parlamentarias representaron el 49% (el sistema de cuotas garantizaba el 30%). En 

septiembre de 2008, la representación femenina en el Parlamento se incrementó 

hasta llegar al 56% (24 plazas reservadas y 21 mujeres elegidas en las listas 

generales). Las primeras elecciones, tras el genocidio, posicionaron el país en un 

lugar importante a nivel mundial, posición que todavía se mantiene en la actualidad, 

pues en 2008, la media de participación de las mujeres en política era del 18,4%. 

Con lo cual, se puede constatar un progreso sostenible en el tiempo. (Uwizeyimana, 

2009)  

 

Mme A. Inyumba fue, tras el genocidio, la lideresa provincial de Kigali-Ngali, además 

de permanecer al frente de la Comisión para la Unidad y la Reconciliación. Después, 

asumió el cargo de Ministra de Género y Asuntos Sociales. Kigali-Ngali era la única 



  82 

provincia de Ruanda con una mujer al frente. A nivel socio-político, esta provincia se 

caracterizó por erigirse como una comunidad comprometida con el trabajo por el 

desarrollo comunitario, de reconstrucción de la identidad nacional y de la unidad. La 

mandataria entendió la importancia de reforzar las estructuras de base para poder 

construir una paz duradera (Shyaka et Pitch, 2003) 

 

El desarrollo de una comunidad solo es posible si se reúnen ciertos requisitos que se 

centran en el desarrollo del componente humano, que, junto al desarrollo económico 

solo son posibles garantizando la educación. « Les capitaux humain, institutionnel et 

culturel sont responsables de la propulsion des interactions dont résulte le bien-être 

des sociétés. Ils déterminent les règles du jeu social, l’organisation de la société, la 

gouvernance, la participation et la justice 28  » (Shyaka et Pitch, 2003, p.117). La 

reconciliación social implica una participación de todos los componentes de dicha 

sociedad, puesto que la participación asegura la unidad. 

La política de género que lideró Inyumba pretendía asegurar que hubiera, al menos, 

siete mujeres de los 15 participantes en total, en cada sector. Esta medida permitió 

visibilizar cómo en algunos distritos, la participación de la mujer rural era menos 

activa, en cuanto al trabajo de desarrollo comunitario, por sus propias condiciones 

personales, pues les faltaba la formación adecuada, y tenían mayor dificultad en 

comprometerse en asuntos políticos debido a su ocupación, a tiempo completo, en 

las actividades familiares.   

 

Los análisis de la realidad política demuestran que la menor participación de la mujer 

se tradujo en la práctica inexistencia del diseño de proyectos relacionados con el 

género. Cada miembro en una sociedad considera cuáles son las prioridades, y 

estas no tienen por qué coincidir. De ahí la importancia de implicar a la población en 

su conjunto para el desarrollo estratégico. Así como la promoción de los asuntos 

relacionados con el género son considerados esenciales en algunas comunidades, 

otras, donde el nivel de participación de la mujer es mínimo, siguen sin ser tenidos 

en cuenta. (Shyaka et Pitch, 2003) 

 

                                                 
28 Traducción: “Los capitales humano, institucional y cultural son responsables de la propulsión de las 

interacciones de las que se deduce el bienestar de las sociedades. Determinan las reglas del 
juego social, la organización de la sociedad, el gobierno, la participación y la justicia”. 

 



  83 

En la actualidad, Ruanda se ha convertido en un emblema en cuanto al liderazgo de 

las mujeres. Es líder mundial en participación de legisladoras, las mujeres ocupan 

algunos de los ministerios más importantes, con aproximadamente un tercio de 

todos los puestos de gabinete. Esto se traduce en una mejora en la vida de las 

mujeres ruandesas. Invertir en las mujeres supone invertir en el desarrollo de las 

comunidades y del país en su conjunto. De momento, en seis años, un millón de 

personas ruandesas ha salido de la pobreza, entre ellos, la mayoría, las mujeres29. 

 

En cuanto a la paridad en el parlamento, Ruanda, desde 2008, es el único país del 

mundo en el que las mujeres son mayoría. Ocupan un 64% de los escaños en la 

cámara baja del Parlamento. En la anterior legislatura, ocupaban el 56,3%, lo que 

representa un avance, que según Mbatha (2013), puede deberse a que las mujeres 

de este país han sabido organizarse a través de movimientos y asociaciones. 

 

Mme A. Inyumba, que falleció en 2012, fue una de las muchas mujeres que hicieron 

posible que ahora Ruanda sea un referente mundial en cuanto al liderazgo de las 

mujeres: “When people talk about changing a country, they’re talking about the 

beneficiaries. And who are the beneficiaries? The women. We can’t just have peace 

delivered to us on a plate; we have to be active participants. The message today in 

our country is this: women have to be agents of peace. Much as we want to benefit 

from this process, we also want to be a part of it30”. 

 

3.2.3. Liderazgo femenino. Poder judicial y ejecutivo 

 

En 1991, una mujer fue nombrada para presidir la Corte Suprema. Era la primera 

mujer que accedía al poder judicial, desde 1962. El sistema de cuotas asegura un 30% 

                                                 
29Datos extraídos de Woman Change Maker Magazine. 
 En: http://www.womenchangemakers.org/front_en/home 
 
30Traducción: “Cuando la gente habla de cambiar un país, habla de las personas beneficiarias. Y, 

¿quiénes son los beneficiarios? Las mujeres. La paz no nos va a venir dada; tenemos que ser 
participantes activas. Hoy en día, el mensaje en nuestros países es el siguiente: las mujeres tienen 
que ser agentes de paz. Por mucho que queramos beneficiarnos de este proceso, también 
queremos formar parte de él”. Declaración extraída de In Memoriam: Aloisea Inyumba. En: 
http://www.inclusivesecurity.org/in-memoriam-aloisea-inyumba/ 

 

http://www.womenchangemakers.org/front_en/home
http://www.inclusivesecurity.org/in-memoriam-aloisea-inyumba/


  84 

de puestos para las mujeres, y de hecho, las mujeres en el poder judicial van en 

aumento, en 2005 las cifras llegaban a más de 800. 

 

Cabe destacar que los juicios Gacaca también estaban presididos por mujeres. Sin 

embargo, todavía no son muy numerosas las mujeres que eligen estudiar derecho, 

así como las mujeres policía también representan una excepción. Desde las 

instancias del gobierno, se anima a las mujeres a que participen en el cuerpo de 

Policía al entender que muchas mujeres no denuncian las agresiones por temor, al 

tener que contárselo a policías varones. Por lo tanto, un mayor porcentaje de 

mujeres policías puede suponer un paso importante en la lucha contra la violencia 

machista.  (Uwizeyimana, 2009) 

 

En cuanto al poder ejecutivo, la primera Ministra en Ruanda fue Ayinkamiye 

Madeleine, nombrada Ministra de Asuntos Sociales en 1964. Pero su mandato solo 

fue de un año. Después de 1990, las mujeres volvieron a aparecer en el gobierno. El 

acceso de las mujeres a los puestos decisivos en la administración pública pasó del 

6% al 25%, entre 2005 y 2007. La representación de las mujeres en las instituciones 

públicas pasó del 17% al 22%, entre 2005 y 2007. A nivel descentralizado, el 

porcentaje de mujeres en los puestos de secretariado ejecutivo de sector pasó del 8% 

al 13%, entre 2005 y 2007. En el sector privado, el porcentaje de mujeres era del 12% 

en 2007, tanto a nivel de empresariado como para los miembros de consejos de 

administración. (Uwizeyimana, 2009) 

 

Las jurisdicciones Gacaca, es decir, los “consejos de sabios”, también estaban 

compuestos por mujeres juezas. Anastasie Muhawenimana 31 , ex jueza Gacaca, 

describe así los procesos: “el principal papel de las víctimas del genocidio era dar 

información sobre los asesinatos de nuestra gente porque todo el mundo 

permanecía en silencio. Tras los primeros testimonios otra gente empezó a hablar y 

empezamos a acercarnos a lo que ocurrió de verdad”. La gente era quien elegía a 

los y las juezas, quienes recibían una formación y documentación para poder tener 

una buena instrucción en leyes. Sentenciar a alguien solo era posible si existía 

                                                 
31Testimonios recogidos en: Después de la Paz. Ruanda. Periodismo Humano. 2013. 
 En: http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/20/justicia-sobre-la-hierba/ 
 

http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/20/justicia-sobre-la-hierba/


  85 

referencia a una ley, para poder ejercer una justicia ecuánime. Según Vestime 

Mukasekuru, ex secretaria Gacaca. “Nos dieron toda la documentación que nos 

permitió saber quién había asesinado, quién había robado. Entonces, llevábamos las 

listas de los asesinos a los jueces de sector que los juzgarían, en nuestra célula solo 

juzgábamos asuntos de bienes”. 

 

Ante las críticas recibidas por la opinión internacional, Tharcisse Karugarama, 

ministro de justicia, respondió: “Por un lado, estaban los supervivientes del genocidio 

que pedían justicia. Por otro, teníamos muchos presos que también pedían justicia. 

Algunos porque decían que eran inocentes, pero también los culpables querían 

conocer su destino. En tercer lugar, estaban los socios internacionales. Todo el 

mundo pedía justicia, pero, ¿cómo hacerlo? Debido a la situación del país entonces, 

no había investigadores policiales. No había jueces, ni fiscales. Nos dimos cuenta de 

que aplicando un modelo de justicia occidental tardaríamos años en resolver el 

problema. Así que introdujimos el sistema judicial Gacaca: un sistema tradicional de 

resolución de conflictos, que nuestra gente había usado durante centenares de años 

para resolver problemas antes de que llegaran los colonizadores”. 

 

Se modernizaron las Gacaca, pero siempre bajo los mismos principios con los que 

se fundaron en su día: “castigas al malhechor, reconcilias al malhechor con la 

víctima, y les das una oportunidad para que vuelvan a vivir juntos”. Es un modelo de 

justicia que no tiene nada que ver con el modelo clásico occidental, que se 

fundamenta en la asistencia y en la representación. Ha tenido sus problemas, no son 

sistemas perfectos, pero sí que han permitido avanzar en la reparación de la 

sociedad. Si bien no se puede afirmar que la población se haya reconciliado del todo, 

sí que se puede decir que ahora conviven en paz, aceptando el pasado y queriendo 

construir un nuevo y mejor futuro. Para poner cifras, los Gacaca han juzgado casi 

dos millones de casos, mientras que el Tribunal Penal Internacional para Ruanda 

(TPIR) ha juzgado unos 60 casos, en más de 15 años. 

Mukasekuru concluye: “Estoy muy agradecida a las Gacaca porque nos han vuelto a 

unir, incluso con los asesinos de nuestras familias. Antes te encontrabas con según 

quién y huías. Ahora vivimos juntos incluso con aquellos de los que huíamos a 



  86 

diario”.  Laurance Mukaremera y Thacien Nkundiye32 son un ejemplo concreto de 

esta reconciliación. Antes del genocidio, eran buenos vecinos. Sin embargo, Thacien 

relata: “Muchas radios advertían de que los hutus debíamos matar a los tutsi. 

Perseguí a los tutsi, y después de matarles, les robaba sus bienes. Les mataba 

porque si no, sería considerado un colaborador, y me matarían a mí. Después del 

genocidio, los hutus que asesinaron a las familias tutsi fueron a la cárcel. Fui 

juzgado por un tribunal Gacaca, que me condenó a ocho años de cárcel. Entonces, 

se aprobó una ley presidencial que decía que quien reconociera sus crímenes, y 

pidiera perdón a todos los ruandeses, y en particular a sus víctimas, podría salir de 

la cárcel”. 

 

El perdón es un proceso largo. Conlleva preparar a los reclusos y respetar el tiempo 

de las víctimas, así como su negativa a perdonar, si ese fuera el caso. Thacien 

prosigue: “cuando supervivientes y exprisioneros nos sentamos cara a cara, 

pensamos que se vengarían. Nosotros estábamos muy preocupados, pero también 

los supervivientes, que pensaban que habíamos vuelto para cometer otro genocidio. 

Saludar y que te devuelva el saludo una persona a la que le has matado a su familia, 

es muy complicado”. 

 

Laurance no quiso escuchar a Thacien en el primer encuentro. La segunda vez que 

él fue, ella aceptó recibirle, y al sentarse y hablar, Laurance creyó en la sinceridad de 

su petición de perdón. Pero, le dijo que no podría perdonarle pues no había sido la 

única víctima de sus crímenes: “Llamé a mis familiares y les expliqué la situación. Yo 

sola no podía perdonarlo. Sus crímenes nos afectaban a todos. Nos reunimos todos, 

él pidió perdón y decidimos perdonarlo. Ahora vivimos en armonía.” Han creado una 

asociación que cultiva mandioca y judías. Además de haber logrado conseguir 

convivir en paz, también han conseguido generar ingresos. Como concluye Thacien: 

“Teniendo en cuenta la gravedad de mis crímenes, si alguien te perdona de corazón 

y te dice “estás perdonado”, sientes una gran paz. Siento que debo estar a su lado el 

resto de mi vida. Hemos sustituido el dolor por ingresos”. 

 

                                                 
32Testimonios recogidos en: Después de la Paz. Ruanda. Periodismo Humano. 2013. 
 En: http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/17/el-buen-vecino/ 
 

http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/17/el-buen-vecino/


  87 

3.2.4. Estrategias femeninas en la construcción de paz 

 

Françoise Nduwimana (En Dupont, 2005, p.140) dice que la paz supone tres 

grandes desafíos: “La prévention de la guerre, le leadership des femmes africaines 

et la volonté politique internationale33”. 

 

Construir la paz supone prevenir la guerra, y poder prevenir la guerra implica que 

haya un desarrollo social. Sin las condiciones óptimas necesarias para que la 

juventud pueda cimentar su propio futuro, es muy probable que se propaguen los 

sentimientos que llevan a la destrucción.   

 

Que las mujeres se sitúen en puestos relevantes no es casualidad. “Ces dix 

dernières années, les femmes se sont manifestées comme des leaders exemplaires 

aussi bien au niveau politique que communautaire. Alors que le pays traverse une 

période de reconstruction (1994-2003), les femmes jouent un rôle actif et 

déterminant. Non seulement, elles dirigent près du tiers des ménages, mais en outre 

elles occupent des emplois anciennement réservés aux hommes, notamment dans 

les secteurs du bâtiment ou de la mécanique et elles adhèrent aux partis politiques, 

au pouvoir, etc.34 » (Uwizeyimana, 2009, p.37) 

 

Una situación de guerra o de genocidio divide a un país, traumatiza a sus habitantes, 

y el rencor y la ira pueden volverse elementos inherentes al sentir de la población. 

De ahí que para volver a construir una sociedad unida sea indispensable implicar a 

todos los agentes vivos de la sociedad. El camino hacia la paz requiere del 

desarrollo. No puede concebirse una paz sostenible en el tiempo sin desarrollo. 

 

Marie-Goretti Nyirarukundo (2008, p.1) asegura que «La première cause de conflit 

est donc la pauvreté, et le développement n’est pas seulement menacé par les 

                                                 
33Traducción: “La prevención de la guerra, el liderazgo de las mujeres africanas y la voluntad política 

internacional”. 
 
34Traducción: “Estos últimos diez años, las mujeres han demostrado ser unas lideresas ejemplares, 

tanto a nivel político como comunitario. Cuando el país atravesaba un periodo de reconstrucción 
(1994-2003), las mujeres jugaron un papel activo y determinante. No solamente dirigen un tercio 
de los hogares, pero también ocupan puestos tradicionalmente reservados a los hombres, en 
sectores como la construcción o la mecánica, y se unen a los partidos políticos, al poder, etc.” 

 



  88 

guerres, le SIDA, la mondialisation de l’économie sont autant de phénomènes qui 

inquiètent les Africains et face à cette situation les femmes et les enfants sont plus 

particulièrement menacés35 » 

 

Estando las mujeres directamente concernidas por esta situación, deben formar 

parte de los procesos de negociación y de construcción de la paz. Las experiencias 

desarrolladas por las mujeres, descritas más arriba, no suelen ser tenidas en cuenta, 

pues el foco tiende a centrarse en los niveles políticos. Pero el trabajo que realizan 

estas mujeres permite regenerar el tejido social. Las mujeres fueron las primeras 

que comenzaron a contar en voz alta sus terribles experiencias. Hablan entre sí, se 

escuchan y se ayudan. Es una terapia incluyente, todas las mujeres son bienvenidas, 

independientemente de su clase social, creencias religiosas o pertenencia al grupo 

étnico. Se crean redes y se promueve la independencia económica de estas mujeres. 

Por este motivo, las mujeres africanas tienen un papel muy importante en la 

reconstrucción de paz y en los procesos de negociación. Representan, en palabras 

de Nyirarukundo (2008, p.1), «une force positive souvent ignorée36  ». 

 

En los países de los Grandes Lagos, las mujeres representan la mayoría de la 

población. De hecho, tras las guerras, en algunos países, las mujeres se han 

quedado prácticamente solas. Y son ellas quienes se han encargado de la 

supervivencia de sus familias. En Ruanda, las mujeres se han movilizado por todo el 

país, de manera informal u organizadas en asociaciones para poder aliviar el 

sufrimiento de otras mujeres y de los sectores más vulnerables de la población. Por 

lo tanto, no se puede construir una paz duradera si no se las tiene en cuenta. 

El papel de las mujeres ha sido fundamental en la reconstrucción y reconciliación de 

la población ruandesa. A nivel nacional, la iniciativa de movilización de las mujeres 

fue promovida por el Foro de Mujeres Ruandesas Parlamentarias, y esto ha 

desembocado en la creación y organización de consejos nacionales de mujeres (que 

representa de manera específica a las mujeres en cada nivel de poder). Se han 

                                                 
35Traducción: “Por lo tanto, la primera causa de conflicto es la pobreza, y el desarrollo no está solo 

amenazado por la guerra, el SIDA, la mundialización de la economía son también fenómenos que 
preocupan a las personas Africanas, y, en esta situación, las mujeres y lo/as niño/as son los más 
amenazados”. 

 
36Traducción: “Una fuerza positiva a menudo ignorada”. 
 



  89 

creado grupos encargados del estudio sobre género y la condición femenina por 

todo el país, incidiendo en las instituciones de enseñanza superior, como la 

Universidad Nacional de Ruanda. Las alianzas entre las organizaciones de mujeres 

han posibilitado la creación del Ministerio de Género y de Promoción de la Familia. 

(Uwizeyimana, 2009) 

 

Las mujeres ruandesas han demostrado, a través de sus acciones, que es posible la 

convivencia y la construcción de un porvenir en paz. De hecho, han recibido un 

reconocimiento internacional, por ejemplo, PROFEMMES TWESE HAMWE, 

colectivo de 58 organizaciones de mujeres, que trabajan por la promoción de la 

mujer, de la paz y de su desarrollo, obtuvo el premio de la paz de UNESCO. 

 

Otra experiencia que nos demuestra cómo se organizan las mujeres que trabajan 

por el bienestar de todas las mujeres ruandesas es la organización Ingoma Nshya, 

cuya fundadora Odile Gakire Katese37 explica cómo, debido al genocidio, muchas 

mujeres ocuparon los espacios que antes les estaban negados, por su condición de 

mujer. El tambor, por ejemplo, antes solo lo podían tocar hombres que eran 

cuidadosamente seleccionados por su cercanía al rey. Y, tradicionalmente, el tambor 

solo se tocaba para el rey. Una percusionista de esta organización, Marthe 

Nyiranzeyimana declara: “las  mujeres no tocaban y por eso, mi familia y vecinos 

reaccionaban mal al vernos tocar. Ahora les gusta asistir a nuestros espectáculos. 

Se lo pasan bien viéndonos tocar. Hoy ya no hay ningún problema y disfrutamos 

tocando. Al principio solo tocábamos por diversión, pero a medida que hemos 

continuado, hemos visto que Ingoma Nshya está ayudando a las mujeres en su 

reconstrucción física y moral. Cada vez que nos encontramos, nos enriquecemos 

entre nosotras”. 

 

Este tipo de iniciativas ofrecen herramientas a las mujeres para que puedan atender 

a su propio desarrollo. Según Katese: “En un país que estaba completamente 

dividido, la gente necesitaba espacios para compartir. Y las actividades artísticas 

resuenan más profundamente que cualquier discurso”. 

                                                 
37 Testimonios recogidos en: Después de la Paz. Ruanda. Periodismo Humano. 2013. En: 
http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/22/ingoma-nshya-tambores-que-curan-
mujeres-en-ruanda/ 
 

http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/22/ingoma-nshya-tambores-que-curan-mujeres-en-ruanda/
http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/22/ingoma-nshya-tambores-que-curan-mujeres-en-ruanda/
http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/22/ingoma-nshya-tambores-que-curan-mujeres-en-ruanda/


  90 

 

Entre los objetivos del proyecto, el conocer la historia de cada una de las mujeres. Si 

bien en un primer momento, las “tamborileras” podían sentir desconfianza por ser de 

diferentes lugares, pudieron ir abriéndose, y de este modo, comenzaron a ayudarse. 

Como bien dice Marthe Nyiranzeyimana, “Poco a poco, nos fuimos abriendo, y 

comenzamos a ayudarnos. Nos hemos reconciliado y unido. Hemos llegado a un 

entendimiento, a un objetivo común, para construir nosotras mismas un mejor futuro”. 

 

Katese recalca que, el escenario, además de ofrecer una oportunidad para escapar 

de esa sensación de muerte acaecida tras el genocidio, también representa la 

posibilidad de olvidar los otros retos que supone ser mujer en una sociedad que 

sigue siendo tradicional y en la que una mujer no puede salir de determinadas 

premisas de género: “Una mujer no puede viajar tanto como quisiera, ni estudiar 

tanto como quisiera, ni hacer lo que quiera, además, si no estás casada y no tienes 

hijos… No tendrás una vida exitosa. Así es como se considera aquí, incluso nosotras 

mismas lo pensamos”. 

Para poder ser sostenibles, la organización decidió escoger solo a las 20 mejores 

tamborileras, pero no querían construir un espacio donde pudieran excluirse a sí 

mismas también, por lo tanto, decidieron ampliar el proyecto, con “Dulces Sueños”, 

donde las mujeres que no pudieran ser tamborileras podrían dedicarse a otras 

actividades. 

 

Katese incide en la importancia de reconstruir a la gente: “Se han reconstruido 

infraestructuras, casas, todo está limpio… pero, ¿hemos limpiado la tristeza, la 

depresión y la soledad de nuestro interior? Tenemos que luchar contra muchas 

cosas pero también son necesarios espacios para la felicidad y la alegría para 

reconstruir al ser humano. Si solo nos comportamos como viudas, como huérfanas, 

somos débiles. Esa es nuestra parte débil. Pero hay una parte más fuerte en 

nosotras. ¿Por qué no nos centramos en esta parte? Es esta parte la que permitirá 

crecer y seguir adelante”. 

 

Todas estas experiencias remiten al concepto de sororidad, concepto explicado por 

Marcela Lagarde (2013, p.17): “La sororidad parte de un esfuerzo por desestructurar 

la cultura y la ideología de la feminidad que encarna cada una, como un proceso que 



  91 

se inicia en la amistad/enemistad de las mujeres y avanza en la amistad de las 

amigas, en busca de tiempos nuevos, de nuevas identidades”.  Mediante la palabra, 

las mujeres denuncian, desvelan, analizan, visibilizan sus experiencias, desde el 

lugar en el que sus cuerpos y subjetividades han sido conformados por el mero 

hecho de ser mujeres. Este acercamiento genera mucho más que una ausencia de 

distanciamiento. A través del diálogo entre mujeres, se construye un sujeto político, 

que crea un conocimiento acerca de la identidad de género y la autoidentidad. Se 

piensa, se analiza, se evalúa quiénes son y qué quieren las mujeres. Esto promueve 

una transformación: “eliminar la opresión significa para las mujeres conocerse desde 

su propia concepción del mundo, transformar su identidad y, así, protagonizar la 

historia” (Lagarde, 2013, p.5) 

 

Las mujeres se convierten en las protagonistas que van a liderar la acción contra el 

poder hegemónico de un sistema patriarcal que las coloca en una situación de 

opresión y subordinación. De ahí que los espacios que favorecen la reunión de las 

mujeres sean en sí mismos espacios revolucionarios, y, por ende, espacios 

feministas, pues, la alianza de las mujeres otorga nuevas alternativas de vida, algo 

tan fundamental como la lucha contra las diversas formas de opresión a las que 

estas se enfrentan. “La sororidad es en esencia trastrocadora: implica la amistad 

entre quienes han sido creadas por el mundo patriarcal como enemigas”. (Lagarde, 

2013, p.18) 

 

 

3.3.  Entrevistas 

 

El presente trabajo pretende mostrar la importancia de las mujeres ruandesas en la 

construcción de una nueva sociedad, en el desarrollo de sus comunidades para 

lograr el mantenimiento de la paz,  tras el genocidio de 1994. Por este motivo, he 

considerado fundamental acabar con las voces de dos de las múltiples protagonistas 

de la transformación social de Ruanda.  

La lejanía física, la falta de confianza y la temática sensible de que se trata, ha 

dificultado mucho la búsqueda de mujeres que quisieran ser entrevistadas. 

Finalmente, con apoyo de contactos personales en Ruanda, conseguí obtener las 

respuestas a las entrevistas. Son dos mujeres que trabajan en dos ámbitos 



  92 

específicos: organización civil y educación, áreas fundamentales en la construcción 

de una nueva sociedad, y, generosamente, accedieron a contestar a mis preguntas 

en la forma que ellas creyeron oportuna. 

 

Entrevistas en mayor profundidad será el objetivo de un trabajo de campo posterior a 

este trabajo. En este momento, la intencionalidad es visibilizar la presencia y labor 

de estas mujeres, a través de sus propias palabras.  

 

Las dos entrevistas siguientes se realizaron por mail y en inglés. A continuación, las 

expongo traducidas al español.  

 

 

Epiphanie MUKUNDIYIMANA   

Profesora de Trabajo Social en Catholic University of Rwanda, Butare, Ruanda 

 

En 1994: 

 

Pregunta: ¿Qué edad tenía en el año 1994? 

Respuesta: Tenía 23 años. 

 

P: ¿Dónde vivía en 1994? ¿En Ruanda o en otro país? 

R: En Ruanda. 

 

P: ¿Qué hacía? ¿A qué se dedicaba en aquella época? 

R: Estudiante en el instituto. 

 

P: ¿Se vio afectada por la violencia? 

R: Sí, algunos de mis familiares y amistades fueron asesinados. Yo fui desplazada 

internamente. 

 

P: ¿Cómo recuerda el transcurso de esos cien días? 

R: Esos días fueron momentos terribles en los que se mató a gente inocente solo 

por ser Tutsi. Viví horribles momentos de violencia, abusos de las mujeres, niño/as, 

gente con discapacidad, etc. 



  93 

Ese periodo fue un reflejo de las malas políticas que se habían diseminado entre la 

gente ruandesa. Era la primera vez que veía esa terrible tragedia y espero que esto 

no vuelva a pasar jamás. 

 

En el presente: 

 

P: ¿Qué papel tuvieron las mujeres en los juicios Gacaca? 

R: Las mujeres participaron de forma activa en los juicios Gacaca, dando testimonios, 

algunas mujeres incluso dijeron la verdad acerca de la participación de sus maridos 

y de sus familiares cercanos en el genocidio. 

Muchas mujeres participaron en los juicios Gacaca, la presidenta general de Gacaca 

también era una mujer, Mrs Domitille MUKANTAGANZWA. 

 

P: ¿Cómo valora hoy la situación de Rwanda, transcurridos 20 años? 

R: Estoy muy sorprendida por algunos logros conseguidos en Ruanda, en términos 

de justica, reconciliación, desarrollo económico, bienestar social y reducción de la 

pobreza. Otros logros incluyen la integración regional (África del Este, Common 

Market For Eastern and Southern Africa) y la participación de Ruanda en la 

construcción de paz en todo el mundo (Darfur, Haiti, Mali, África Central, etc.) 

Ruanda ha firmado numerosas convenciones internacionales (Derechos Humanos, 

Cambio Climático, Conservación de la diversidad, etc.) 

Ruanda ha conseguido mucho en la promoción de la mujer en las instancias de toma 

de decisión (Gobierno Central y Local) y en la obtención de derechos iguales para 

mujeres y hombres. 

 

P: ¿Qué papel han tenido las mujeres en el cambio que está viviendo Rwanda? 

R: Las mujeres están activamente implicadas en pequeños negocios (Comercio, 

artesanía, cooperativas, producción agrícola, que es un sector importante en la 

economía de Ruanda) 

Las mujeres también se han involucrado en otros sectores de economía nacional 

como: la educación, la salud, la política , la administración local, etc. 

 



  94 

P: ¿Por qué cree que las mujeres han participado en política tras el genocidio? 

(Ruanda es el único país en el mundo donde las mujeres son mayoría en el 

parlamento, después de 2008) 

R: Las mujeres se vieron involucradas en la vida política tras el genocidio porque el 

gobierno de Ruanda implementó políticas que alentaron a las mujeres a participar en 

dichas actividades. El gobierno de Ruanda eliminó las barreras que impedían que  

las mujeres participaran en la vida política (Igual acceso a los recursos, educación, 

políticas de género, etc.) 

 

P: ¿De qué manera han accedido a los puestos de liderazgo? 

R: Las mujeres han asumido altos puestos de liderazgo como ministerios, 

presidencia del Parlamento, miembros del Parlamento y del Senado, Ombudsman38, 

Rwanda Development Board39 (RDB), gobiernos y alcaldías, etc. 

 

Para el futuro: 

 

P: Desde su perspectiva profesional (académica), ¿cuáles son las políticas públicas 

que debería fomentar el estado para consolidar los espacios de paz en Rwanda? 

R: Políticas que generen ingresos. Políticas que distribuyan los ingresos / Acceso a 

puestos de trabajo. Competitividad en la educación. Trasparencia en los asuntos de 

empleo- Acceso a créditos para ganaderos rurales. Igualdad de Género. Promoción 

del Empleo Juvenil 

 

P: ¿Cree que la paz es irreversible? 

R: No. La paz puede ser reversible por eso siempre tenemos que pelear por la paz, 

trabajar duro para tener paz. Debe de haber buenas políticas que promuevan la paz. 

 

P: Desde su ámbito profesional, ¿cuáles son sus perspectivas de futuro? 

                                                 
38Figura de Defensor del Pueblo. 
 
39Reúne a todas las agencias gubernamentales responsables de la experiencia en desarrollo, bajo un 

mismo techo. 
 



  95 

R: Espero que haya una paz duradera en Ruanda ya que el Gobierno está 

comprometido en promover la reconciliación, la justicia, la unidad, la buena 

gobernanza, la igualdad de género, la transformación económica, y demás. 

 

 

Denyse MUKARUKUNDO 

Trabajadora Social en la organización Health Product Action, Kigali, Ruanda 

 

En 1994: 

 

Pregunta: ¿Qué edad tenía en el año 1994? 

Respuesta: Tenía 12 años. 

 

P: ¿Dónde vivía en 1994? ¿En Ruanda o en otro país? 

R: En Ruanda. 

 

P: ¿Qué hacía? ¿A qué se dedicaba en aquella época? 

R: Era estudiante. 

 

P: ¿Se vio afectada por la violencia? 

R: Sí. 

 

P: ¿Cómo recuerda el transcurso de esos cien días? 

R: Ha sido la peor situación que he vivido y un periodo de mucho dolor. 

 

En el presente: 

 

P: ¿Qué papel tuvieron las mujeres en los juicios Gacaca? 

R: Tuvieron un gran papel: algunas fueron testigos, otras ejercieron como abogadas. 

 

P: ¿Cómo valora hoy la situación de Rwanda, transcurridos 20 años? 

R: La situación está mejorando en todos los ámbitos. Por ejemplo, tenemos 

educación para todo el mundo, seguridad social, Umurenge Sacco (bancos locales 

que operan cerca de la ciudadanía), trabajamos juntos en cooperativas, está 



  96 

también el Vision 2020 Umurenge Program 40  (VUP). Todos estos programas 

conducen a la reducción de la pobreza. 

 

P: ¿Qué papel han tenido las mujeres en el cambio que está viviendo Rwanda? 

R: Tenemos varias asociaciones de mujeres, como Haguruka, Duterimbere, que 

empoderan a las mujeres para que puedan desarrollarse y les proporcionan apoyo 

en casos de violación. Entre los líderes de opinión, tenemos mujeres que 

contribuyen a la transformación social, a través de la movilización y sensibilización 

de la comunidad. 

 

P: ¿Por qué cree que las mujeres han participado en política tras el genocidio? 

R: Las mujeres ruandesas están empoderadas e involucradas en la toma de 

decisiones. Y los derechos de las mujeres están protegidos. Por lo tanto, Ruanda 

está promocionando la equidad y la igualdad. 

 

P: ¿De qué manera han accedido a los puestos de liderazgo? 

R: Se comportan como otros líderes. Hacen labores propias del hogar y actividades 

de liderazgo, por lo tanto, compaginan todas estas actividades. 

 

Para el futuro: 

 

P: Desde su perspectiva profesional (sociedad civil), ¿cuáles son las políticas 

públicas que debería fomentar el estado para consolidar los espacios de paz en 

Ruanda? 

R: La promoción y el refuerzo de la unidad y la reconciliación. 

 

P: ¿Cree que la paz es irreversible? 

R: La paz es reversible como proceso. Por ejemplo, en el caso de Ruanda, tras el 

genocidio cometido contra los Tutsi en 1994, no podrías pensar que tutsi y hutu 

pudieran vivir juntos y compartir una taza de té debido a los traumas de ese periodo 

doloroso. 

                                                 
40Programa Integrado de Desarrollo Local para acelerar la erradicación de la pobreza, el crecimiento 

rural y la protección social. Es una iniciativa del Gobierno de Ruanda, en colaboración con 
miembros asociados para el desarrollo y organizaciones no gubernamentales. 

 



  97 

 

P: Desde su ámbito profesional, ¿cuáles son sus perspectivas de futuro? 

R: Como debes de saber, el cambio de conducta es un proceso. Tengo que enfatizar 

en la unidad y la reconciliación, se cambian las mentalidades a través de la 

movilización involucrando a los miembros de la comunidad y movilizándoles para 

que trabajen duro. Porque cuando se está ocupado, no se pierde el tiempo sin hacer 

nada y pensando de forma equivocada.   



  98 

COMENTARIOS FINALES 

 

Existe un consenso general, de toda la ciudadanía, de que es importante vivir en 

contextos de paz. No obstante, la sociedad global privilegia las experiencias de 

guerra. Nos socializamos en contextos en los que prevalecen las imágenes de 

violencia, aprendiendo a naturalizar un cierto grado de violencia y en las zonas en 

conflicto se reduce a la población afectada a la categoría de víctimas sin posibilidad 

de recuperación. 

 

Se rechaza la violencia, pero hay cierta indiferencia hacia sus diversas formas de 

expresión; de hecho, solo cuando la violencia es directa tendemos a adoptar un rol 

activo contra ella, porque es cuando nos sentimos concernido/as, nosotros/as y 

nuestra comunidad. El hecho de vivir inmersos en la cultura de la violencia crea 

significado, ante cada experiencia de terror, surgen, emergen movimientos de 

resistencia y se establecen redes de apoyo en las comunidades afectadas, pero 

estos actos que son creación de paz no suelen visualizarse con la misma intensidad 

y grado de difusión que las acciones o provocaciones bélicas. 

 

Es más difícil poder definir qué es vivir en paz, más allá de no sólo vivir sin conflictos 

armados. Construir la paz significa trabajar por sociedades justas, equilibradas, en 

las que los seres humanos son iguales, y hay un profundo respeto a los derechos 

humanos. La concepción positiva de la paz no concibe un contexto de paz si existe 

una estructura que genera desigualdad entre personas, es decir, que la paz solo es 

realizable si existe una justicia social y un desarrollo personal de cada miembro de 

una comunidad, hombres y mujeres. 

 

De forma tradicional, los valores de la paz se asocian a la identidad femenina: 

comprensión, serenidad y cuidado de los otros, mientras que la violencia  y ansias 

de poder se entienden como rasgos inherentes a los hombres. 

 

El género es una categoría de análisis que visibiliza cómo, a partir de la diferencia 

sexual, se asume un ordenamiento desigual entre hombres y mujeres que legitima la 



  99 

violencia. Y, uno de los logros del feminismo, es que se comienza a incluir la 

perspectiva de género, tanto en los estudios relativos a los conflictos armados, como 

en la resolución de conflictos, puesto que si bien la Historia siempre se ha contado 

desde la óptica de los poderosos, sin incluir las voces femeninas, en los contextos 

de resolución de conflictos, tampoco se ha visibilizado las múltiples acciones 

llevadas a cabo por las mujeres. 

 

En los contextos de guerra, las mujeres siempre han sido representadas como 

víctimas, y en parte esto es cierto, puesto que los estudios demuestran que las 

mujeres son las mayores damnificadas y que sufren una violencia específica, pero 

esto representa una realidad parcial. Las mujeres también han participado en las 

guerras y han sido agentes de paz. Si no se visibilizan estas dos facetas, las 

mujeres son consideradas unas víctimas, y además se les niega su capacidad de 

agencia. 

 

En múltiples ocasiones, las mujeres se han organizado porque no han visto cambiar 

su situación de vulnerabilidad en época de paz, tras un periodo de conflicto armado, 

o bien, por propia supervivencia, para generar redes de apoyo ante unas leyes y una 

situación social discriminatoria. Es por este motivo, que dichas organizaciones de 

mujeres entienden que la paz solo tendrá lugar cuando se respeten los derechos 

humanos y la igualdad. Son experiencias que, a su vez, generan nuevos espacios 

de alianzas entre mujeres, con lo que, contribuyen a redefinir su propia situación, a 

nivel individual y colectivo. Estas mujeres crean transformación social, suelen ser las 

más activas en las negociaciones de paz, y las que abren las vías de diálogo entre 

comunidades enfrentadas, son las que han hecho posible que se aprobara la 

Resolución 1325, una herramienta que pretende, apoya y respalda el rechazo de la 

violencia contra las mujeres, la incorporación de la perspectiva de género tanto en 

los conflictos como en la construcción de paz, así como la incorporación de las 

mujeres en los órganos de decisión en la resolución de conflictos, entre otras. 

 

Para poder implementar políticas que tengan en cuenta las necesidades específicas 

de las mujeres en cada comunidad se requiere cuestionar la universalización del 

concepto de género como principio que organiza de igual forma las sociedades.   



  100 

Cada situación específica contiene las herramientas necesarias para lograr una 

transformación, no hay realidades sociales extrapolables, puesto que cada 

comunidad se conforma a partir de una tradición histórica específica. 

 

El concepto género es de origen occidental, pero en su propia enunciación remite a 

la construcción social, es decir, que comprende que cada contexto tiene sus 

particularidades, y que los mandatos culturales propios y específicos del contexto se 

interiorizan, de modo peculiar en cada hombre y mujer, para conformar las 

identidades y las relaciones de poder-sumisión entre los sexos. 

 

Pero, si el término género se asocia a la construcción de identidades procedentes de 

contextos occidentales, y se aplica o traslada tal cual a todos los demás contextos, 

obviando las realidades específicas que provengan de tradiciones históricas 

diferenciadas, el concepto “género” corre el riesgo de adquirir un sentido único, 

como un modelo impuesto. Se produciría, de ese modo, una perversión del propio 

reconocimiento de que el género es construcción cultural, es un concepto abierto. 

Esto puede hacer estallar el diálogo feminista internacional porque muchas mujeres 

rechazarán el término por no sentirse concernidas. Si no se produce una revisión 

crítica, una apertura y aceptación de la diversidad, se crearán nuevos lenguajes para 

hablar de nuevas experiencias, sin posibilidad de modificación e interacción mutua 

entre las feministas de Occidente, en su diversidad, y las de África Subsahariana, en 

su propia diversidad.   

 

Por lo tanto, el género no es neutral como tampoco lo es el lenguaje. Seguir 

aludiendo a “Mujeres de África” o “Mujeres del tercer mundo” como una construcción 

cerrada y monolítica, seguirá remitiendo a un concepto de mujer, en singular, con 

unas necesidades y problemáticas comunes, en vez de favorecer el estudio de la 

influencia de los factores históricos para comprender la construcción del sujeto mujer 

y su posición en las relaciones sociales. No estudiar el origen de la subordinación de 

las mujeres africanas las categoriza como mujeres sin poder, lo que a su vez, las 

limita en la construcción de su identidad femenina. Los conceptos “Mujeres”, 

“Feminismos”, al estar en plural rompen, por sí mismos, las categorías inamovibles, 

dando paso a la diversidad. Pero si el plural solo se aplica a nivel gramatical, se 

pierde su esencia y su simbología.    



  101 

La sociedad patriarcal conlleva la naturalización de la desigualdad entre los sexos y 

las sociedades también naturalizan los valores culturales propios, como si fueran 

valores universales. 

 

Hay una tendencia a categorizar las realidades extrañas, “extranjeras”, con las 

herramientas con las que describimos lo propio, y esas herramientas, 

descontextualizadas, dejan de tener sentido. Lo que las feministas occidentales 

pueden considerar como causa de subordinación no tiene por qué ser igual a las 

causas que consideran las feministas africanas, y en el momento en que se le quita 

la palabra a alguien para imponer una visión propia, se está reproduciendo la misma 

lógica patriarcal.   

 

Una perspectiva eurocéntrica diferencia a la mujer oprimida en general, de la mujer 

oprimida del tercer mundo, entendiendo que la trayectoria seguida por Occidente es 

la única válida para definir el desarrollo. No entender que no existen demandas 

universales genera la imposibilidad de crear alianzas entre mujeres iguales y 

feministas, con lo cual, se puede debilitar la acción feminista global, además de 

imposibilitar el diálogo entre las teorías de Occidente y de África, por no reunirse el 

requisito de la equidad y de la cooperación entre iguales, puesto que todo diálogo 

pasa por el reconocimiento mutuo.   

 

Los feminismos buscan romper con las relaciones de poder que se establecen entre 

hombres y mujeres, y la interseccionalidad refleja cómo se estructuran las distintas 

interconexiones desde posiciones de poder. Si el feminismo occidental no reconoce 

la autonomía y capacidad de agencia de los feminismos negros, estará actuando 

contra su propia esencia puesto que estará imponiendo una visión contraria a la de 

sus propias protagonistas, erigiéndose como grupo dominante.  

 

El feminismo africano cuenta con una gran trayectoria, y se ha ido adaptando a las 

necesidades que han ido teniendo las mujeres a través del tiempo. Si bien, lo que 

queda de manifiesto es que las mujeres africanas, de forma tradicional, se han 

asociado por pura supervivencia, y han trabajado desde los márgenes, desde la 

sombra, para erradicar desigualdades sociales, de las que ellas eran las principales 

perjudicadas. Por lo tanto, si la violencia estructural se genera y mantiene porque 



  102 

existe la desigualdad, estas mujeres, al asociarse, al apoyarse y al transformar, 

están creando las bases para la paz. 

 

Este hecho se hace palpable en Ruanda, sociedad que ha sufrido un genocidio, en 

1994, acabando con aproximadamente el 80% de la población Tutsi, en apenas cien 

días. El genocidio, fruto de una historia política racista cuya declaración de 

intenciones era exterminar a la población Tutsi, podría haber acabado para siempre 

con la unidad nacional. Y sin embargo, 20 años después, Ruanda es el ejemplo de 

un país que trabaja por la paz y que entiende que las soluciones políticas son 

prioritarias para que no se vuelva a repetir la misma trágica historia. 

 

Las mujeres quedaron profundamente dañadas por el terror que ejercieron los 

genocidas, y una vez finalizado el genocidio, entendieron que para poder reparar sus 

sociedades, primero tenían que reparar sus propias heridas. Las mujeres ruandesas 

desarrollaron y siguen desarrollando estrategias asociativas que les permiten 

enfrentarse a su situación de vulnerabilidad. Y, esto ha desembocado en que, ahora, 

las mujeres son quienes lideran la tarea de reconciliación del país.  Son quienes 

trabajan desde la base para promover la paz y la reconciliación, de ahí que los 

poderes públicos hayan entendido que la reconstrucción y reconciliación nacional no 

será posible sin la participación política de las mujeres. 

 

El hecho de que las mujeres ruandesas trabajen desde la base implica mucho, 

porque son quienes se están encargando de suplir las lagunas legales que actúan 

en contra de que las mujeres obtengan unos mismos derechos sociales y 

económicos que las permita situarse en una situación equiparable a los hombres. 

Ese trabajo implica la creación de una nueva sociedad, y por ende, de unos nuevos 

referentes. Las mujeres están promoviendo una educación de la ciudadanía en 

valores de igualdad y de solidaridad, rompiendo con las exclusiones tradicionales. Si 

la paz es un camino, las mujeres ruandesas están cimentando ese camino a través 

del diálogo, de la cercanía y de la comprensión, entendiendo que para que una 

sociedad sea libre e igualitaria, todo/as sus miembros han de ser libres y disponer de 

los recursos que aseguren su propia supervivencia. Y cuando una ciudadanía se 

construye de forma sólida, los niveles políticos resultan ser el fruto directo de dicha 



  103 

ciudadanía, y las políticas adoptadas, son, por lo tanto, el reflejo de las necesidades, 

dedicación y consolidación de la sociedad civil organizada. 

 

Las mujeres ruandesas están transformando sus realidades sociales, políticas y 

económicas. Trabajan para promover el desarrollo tanto humano como económico 

de la sociedad, lo que solo puede ser posible garantizando la educación, pues 

entienden que de esta forma, las sociedades podrán seguir avanzando por el camino 

de la paz. De forma tradicional, han sido las mujeres quienes se han encargado de 

la educación de los hijo/as, esto no es novedoso, sin embargo, la situación de las 

mujeres ha cambiado y esto también tiene un impacto en las nuevas generaciones, 

que observan cómo las mujeres están creando una nueva sociedad en la que sus 

voces y acciones influyen en las decisiones y generan cambios. 

 

Las mujeres forman parte del proceso de reconciliación nacional. Se reconcilian 

entre ellas y ayudan a las demás a reconciliarse entre sí. Alivian sus heridas, y esto 

las hace más fuertes. El horror que han vivido lo han transformado en una 

oportunidad para desarrollar la paz en sus comunidades. Son mujeres que entienden 

que sin desarrollo social y sin unidad, no puede haber paz, por lo tanto, las acciones 

de estas mujeres remiten a la construcción de una paz positiva, encarnan, a nivel 

práctico, el cuerpo teórico que busca conceptualizar la paz, están construyendo un 

concepto concreto de la palabra paz, otorgando un significado,  y por lo tanto, 

convirtiéndolo en algo realizable.    

 

Sin embargo, no existe una amplia bibliografía sobre la labor que están realizando, y 

el escaso material disponible, generalmente no es analizado desde una perspectiva 

de género, con lo cual, se pierde la información más relevante. Por este motivo, los 

testimonios de las mujeres ruandesas son en sí mismas fuentes habladas de gran 

valor. 

 

Sin ellas, el camino de la paz se verá frustrado, y sin ellas, la igualdad entre mujeres 

y hombres, a nivel efectivo, tampoco será posible. Gracias a ellas, Ruanda está 

avanzando y la población puede cicatrizar sus profundas heridas. 

 



  104 

Hablar de paz, de justicia social, de igualdad, de valentía y de empoderamiento 

supone mirar a estas mujeres, conocer sus historias y aplaudir sus logros. 

Transcurridos 20 años desde el genocidio, las mujeres ruandesas están escribiendo 

su propia historia y la de su nación. Y, la mejor forma de apoyarlas es escuchando 

todo lo que tienen que decir, y transmitiendo su mensaje de paz.   

 

 

 

 

 

 



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