UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID FACULTAD DE FILOSOFÍA TESIS DOCTORAL Psicoanálisis, verdad y clínica: puntualizaciones sobre el concepto de verdad en la teoría de Sigmund Freud y Jacques Lacan MEMORIA PARA OPTAR AL GRADO DE DOCTOR PRESENTADA POR Tamina Orellana Godoy Director Gerardo Gutiérrez Sánchez Madrid, 2015 © Tamina Orellana Godoy, 2015 UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID FACULTAD DE FILOSOFÍA PSICOANÁLISIS, VERDAD Y CLÍNICA Puntualizaciones sobre el concepto de verdad en la teoría de Sigmund Freud y Jacques Lacan. TESIS PARA OPTAR AL GRADO DE DOCTOR PRESENTADA POR Tamina Orellana Godoy Bajo la dirección de Gerardo Gutiérrez Sánchez Madrid, 2014. 2 3 A mi familia por enseñarme como es la vida. A mi madre por su amor y su leal apoyo. A Rodrigo por ser mi amante y compañero de vida, sin él nada de esto sería posible. A mis hijos Aitor, Gaizka e Irantzu por el amor incondicional y por permitirme acompañarlos en sus vidas. 4 ÍNDICE I. Resumen en inglés…………………………………………………………....7 II. Introducción………………………………………………………......……………..12 III. Histeria: Un punto de partida para Freud 1. Histeria: El retorno de un recuerdo.........................................................16 2. Trauma: Un origen real...........................................................................30 3. La renuncia freudiana y la reformulación del trauma..............................40 4. Fantasía inconsciente: Una realidad psíquica.......................................43 5. Recuerdos encubridores: Recuerdo o fantasía?.....................................47 IV. Condiciones del aparato psíquico 1. Vivencia de Satisfacción: Una manera de operar...................................56 2. Introducción del Yo: Proceso primario y proceso secundario.................61 3. Más que un Principio: Un más allá..........................................................65 4. Represión: Lucha con lo displacentero...................................................70 V. Clínica freudiana: Un intento por recordar 1. Hacer consciente lo inconsciente: Primera mirada a la repetición...............................................................76 2. Más allá del principio de placer: Segunda mirada a la repetición y al trauma............................................83 5 3. Reelaboración y construcción.................................................................88 VI. Freud y los límites de la verdad 1. Religión...................................................................................................94 2. Neurosis..................................................................................................99 3. Mito, realidad y verdad..........................................................................100 VII. Paso de Freud a Lacan. El retorno a Freud 1. Lacan y el retorno a Freud....................................................................107 2. El yo y el sujeto.....................................................................................112 3. Primacía del significante.......................................................................116 VIII. Primer momento en Lacan: La verdad y lo simbólico 1. El significante: Saussure y Lacan.........................................................121 2. La realidad y la cadena significante.....................................................128 3. La metáfora..........................................................................................133 4. La metonimia.........................................................................................139 IX. El Otro y lo simbólico 1. La ley de la cadena significante y el lugar del padre simbólico............145 2. Metáfora paterna y Spaltung.................................................................151 3. El Otro...................................................................................................156 4. Insistencia de la cadena significante.....................................................165 X. Segundo momento en Lacan: La verdad y lo real 1. Ciencia, saber y Psicoanálisis...............................................................173 6 2. El lugar de la verdad.............................................................................177 3. Responsabilidad y verdad.....................................................................180 XI. Tercer momento en Lacan: La verdad y el goce 1. El goce..................................................................................................187 2. El efecto de verdad y la letra.................................................................191 3. El sinthôme...........................................................................................198 XII. Reflexiones finales..................................................................................203 XIII. Referencias bibliográficas.....................................................................220 7 I. RESUMEN EN INGLÉS Psychoanalysis, truth and clinical. Remarks about the concept of truth in Sigmund Freud and Jacques Lacan´s theories. The truth in psychoanalysis has been treated mainly in relation to philosophy taking authors as Aristotle, St. Thomas Aquino and Martin Heidegger. The proposal of this thesis is not intended to ignore these relationships and differences, but rather to study a concept of truth itself in Lacanian psychoanalytic theory and accepting the adjustments and settings that Lacan uses the concepts of philosophy. This work is based on the bet that psychoanalytic theory developed by Jacques Lacan can bring something new and specific with regard to the issue of truth in psychoanalysis and it keeps a strong, direct relationship with how to do and understand the psychoanalytic clinic. The aim then, it has to do with seeking a notion of Lacanian psychoanalysis own truth and to bring this concept to the clinical field, in order to analyze the implications this has on the analytical work. To carry out the proposed work is necessary to resume the work of Sigmund Freud for two reasons. First, to see the work on the notion of truth that makes the creator of psychoanalysis and know its status in the work. And secondly to understand important points that support the Lacanian theoretical and clinical thinking; not thinking the work of Jacques Lacan as a continuation of Freud's work but as a return on key points that allow him to create his own theory. 8 Freud does not address this issue openly and systematically in their work, it is necessary to create a route along his theory to learn what is truth to Freudian psychoanalysis. For this reason we have chosen to work the concept of truth from the neurosis. This decision is made as from the close reading of Freud's work, it is conceivable that the concept that brings us closer to the dimension of truth is to remember. It is on this, that Freud works and based his theory and clinical work. We will try to show how the concept of memory is the concept that allows the reader to ask the question in Freud of truth in a clinical psychoanalysis level. To do this, a conceptual historical overview of the concept of remembrance will take place and thus understand the role it has to Freudian psychoanalysis. We will try to show how Freud's work on the concept of memory, his technical work and theoretical variations are the truth of the subject and the clinic. The relevance of the question- what is the truth for psychoanalysis?- and the relevance of this research are based on the fact that this concept allows us a question about how to understand clinical and psychoanalytic work. To answer this question as the main objective, the following steps will be performed. At first, analyze and understand the concept of memory and its impact on clinical neurosis in order to get to the notion of truth as little worked in Freudian theory. This memory in relation to trauma, the notion of fantasy and the beyond the pleasure principle are described. In the second phase will seek to understand and analyze the idea of truth in the theory of Jacques Lacan from a few key points of his work, these points will be three. First explain how truth is understood from the theory of the signifier, review the work done from the text of Science and the text of Truth and 9 to know the implications of this work for the concept we study. And third explain and understand the theoretical work of last Lacan, before his death from the relationship between truth and enjoyment (juissance). From this path we can conclude some points:  The memory is a mediating concept of the communication between systems as therapeutic effects are achieved with the evocation of memories from the unconscious to the conscious concept  The Freudian notion of memory changes radically from his clinical experience, a sense of memories left behind objective reality arises. The memory for Freud is also and above all a result of experiences, unconscious fantasies and constructions of the subject.  The memory of an experience now has no meaning in itself, is not determined. They no longer understand the memory in isolation but this crosses the subject's life.  It is possible to think that Freud never completely abandons the relationship established between memory and reality, despite the theoretical reformulations performed.  The memory as truth, Freud is going to work in relation to notions of interpretation, reprocessing and construction.  For Freud the truth is something to discover and reveal.  Lacan links the concepts of truth to falsehood, fiction, not all; all aspects relating to the structure of the word. The truth of the subject is related to the realization of the desire, order and symbolize family stories, in order to achieve make our own path. 10  From the perspective of Lacan and his text Science and Truth, psychoanalysis arises from the question of the truth. It is the effect of modern science in Western discourse.  The truth is not the gene, or psychiatric diagnosis, the truth will be the one extracted in each analysis. Truth in psychoanalysis is one to one and not universal as science.  Psychoanalysis provides a clinical perspective that copes with the truth of suffering and the position of the subject in the same course of analytic experience, the truth is not given in advance and there is no guaranteed response.  The subject must make their own way for an interpretation eventually produce a real effect. The Other, in the analytic experience is commissioned to produce a cut, a mark for the subject of the unconscious can appear. While the subject must take charge of his own word and at some point will be just him in front of it, is an experience that requires two.  While Lacan explores the idea of analytic experience as an experience of truth for the subject, was actually Freud who discovered the unconscious relationship with the truth. The Dora case is the first example where this theme works.  For Freud and Lacan the consequences of truth are associated with the idea of subjective responsibility while trying to promote a questioning of the place of the subject and is expected to have effects.  Lacan thinks the experience of truth within the framework of psychoanalysis as a symbolic journey that allows the subject to partially free of neurosis, out of the chaos that entails. It is then, through the experience of the unconscious that 11 the subject is oriented responsibility to the same unconscious being built there during the analysis.  The truth, as we have understood in psychoanalysis is a subjective truth, and if the subject achieved a knowledge about it is very possible that symptoms begin to resolve.  Lacan proposes that the interpretation that touches the real is the possibility that psychoanalysis has to produce subjective changes, such interpretation will be the effect of having Truth, because it touches some of the enjoyment of the subject.  This suggests that psychoanalysis rather than seeking the truth, seeks a position of truth for the subject against his desire, his history and the Other.  The analyst tries to leave the place of knowledge empty through interpretation. It is the patient who must host its own knowledge not expected by the analyst, since it is not a discovery of the analyst, but a creation of the patient. 12 II. INTRODUCCIÓN Este trabajo intentará develar el concepto de verdad en la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan realizando algunas puntualizaciones del mismo tema en la teoría de Sigmund Freud. Para este fin ha sido necesario realizar un recorrido por diversas nociones que nos permitirán a lo largo de esta tesis comprender y asir el concepto de verdad y de este modo, poder pensar al final de este trabajo las implicancias del tema de la verdad en el psicoanálisis lacaniano y su clínica. La verdad en psicoanálisis ha sido tratada principalmente en relación a la filosofía tomando autores como Aristóteles, Santo Tomás de Aquino y Martin Heidegger. La propuesta de esta tesis no pretende desconocer estas relaciones y diferencias, sino que pretende estudiar un concepto de verdad propio dentro de la teoría psicoanalítica lacaniana ya aceptando las adaptaciones y usos que Lacan hace de los conceptos de la filosofía. Este trabajo parte de la apuesta que la teoría psicoanalítica que desarrolla Jacques Lacan puede aportar algo nuevo y específico con relación al tema de la verdad en psicoanálisis y que éste guarda una relación intensa y directa con el modo de hacer y comprender la clínica psicoanalítica. Se pretende entonces buscar una noción de verdad propia del psicoanálisis lacaniano y poder llevar este concepto al campo clínico, para así analizar las implicancias que éste tiene en el trabajo analítico. Para poder realizar el trabajo propuesto es necesario retomar la obra de Sigmund Freud por dos razones. Para conocer el trabajo sobre la noción de verdad que hace el creador del Psicoanálisis y saber cuál es su estatuto en la 13 obra. Y en segundo lugar para poder comprender puntos importantes que sustentan el pensamiento teórico y clínico lacaniano, no pensando el trabajo de Jacques Lacan como una continuación de la obra freudiana sino como un retorno sobre puntos clave que le permiten crear su propia teoría. Freud habla acerca de la idea de verdad en distintos momentos a lo largo de toda su producción teórica, lo hace en forma breve, esporádica y muchas veces relacionado a la psicosis, la locura. Freud logra leer algo a través de la locura que le habla de la verdad del sujeto neurótico. Es en el texto de Moisés y la religión monoteísta que el tema de la verdad da un giro dentro del pensamiento freudiano ya que la usa para explicar la génesis de la religión y la neurosis. Es en este texto donde probablemente habla por primera vez directamente sobre este tema y plasma las inquietudes que ha venido comentando en relación con él, implícita y explícitamente, a lo largo de toda su producción teórica. Freud no aborda este tema de manera abierta y sistemática en su trabajo, por ello es necesario crear un recorrido para conocer qué es la verdad para el psicoanálisis freudiano. Con esta finalidad se ha elegido trabajar el concepto de verdad a partir de la neurosis. Esta decisión se toma ya que a partir de la lectura detenida de los trabajos freudianos es posible pensar que el concepto que nos lleva y acerca a la dimensión de la verdad es el de recuerdo en las diversas formas en las que Freud lo trabaja a lo largo de su teoría, es sobre este concepto que Freud trabaja y fundamenta su teoría y quehacer clínico. Podemos pensar que nunca se trabajó el tema de la verdad detenidamente ya que Freud y su espíritu científico no quería que el 14 psicoanálisis se entendiera, sobre todo en el momento de su creación, como especulación filosófica o como una cosmovisión. Por estas razones se intentará mostrar cómo es que el concepto de recuerdo es ese concepto que permite al lector platear en Freud la pregunta de la verdad al nivel de la clínica psicoanalítica. Para ello se realizará un recorrido histórico conceptual de la noción de recuerdo y así entender la función que tiene para el psicoanálisis freudiano. Se intentará mostrar cómo en la obra freudiana el concepto de recuerdo, su trabajo técnico y sus variaciones teóricas, son la verdad del sujeto y de la clínica. Se propone un recorrido clínico y teórico del concepto de recuerdo que permita comprender la idea de realidad psíquica y finalmente la de verdad histórico vivencial. Es posible dar cuenta durante el recorrido que los cambios que sufre la noción de recuerdo son necesarios para justificar la importancia de una pregunta por la verdad en psicoanálisis, pregunta que se cree queda sin terminar de responder para Freud. La relevancia de la pregunta por la verdad en psicoanálisis y la relevancia de esta investigación, se basa en el hecho que este concepto nos permite un cuestionamiento acerca de la clínica y de cómo entender el trabajo psicoanalítico. Es preciso mencionar dos interrogantes que se han supuesto y mantenido por años de manera incierta: ¿Hay una verdad en psicoanálisis? ¿Busca una verdad la terapia analítica? Si es así ¿de qué tipo? 15 Este trabajo de investigación se centrará, en un primer momento, en analizar el concepto de recuerdo y su incidencia en la clínica de la neurosis, para así poder llegar a la noción de verdad poco trabajada en la teoría freudiana. Y en un segundo momento se trabajará la idea de verdad en la teoría de Jacques Lacan a partir de algunos puntos claves de su obra, estos puntos serán tres. Primero explicar y comprender cómo se entiende la verdad a partir de la teoría del significante, la que constituye un primer momento en el desarrollo teórico de Lacan. Segundo revisar el trabajo que realiza a partir del texto de La ciencia y la verdad y poder conocer las implicancias de este trabajo para el concepto que estudiamos. Y tercero explicar y comprender el último trabajo teórico de Lacan antes de su muerte a partir de la relación que se gesta entre verdad y goce. La idea de este recorrido es trabajar estos conceptos sin dar nada por sentado y situarnos en un lugar de problematización que permita y abra la reflexión en torno a éstos. Esta investigación nos prepara para una discusión crítica y reflexiva acerca de la noción de verdad, pero no pretende acabarla ni acotarla. Por el contrario, la intención es actualizar la discusión con nuevos interrogantes. 16 III. HISTERIA: UN PUNTO DE PARTIDA En este apartado se muestran las bases que Freud propone para poder comprender una idea de verdad ligado a lo inconsciente y lo subjetivo, a partir del trabajo del concepto de recuerdo y su relación con la fantasía. 1. Histeria: El retorno de un recuerdo El recuerdo no es una noción psicoanalítica ya que Freud en sus investigaciones no descubre ni inventa el concepto de recuerdo sino que se sirve de él para abrirse paso al estudio de lo inconsciente y para trabajar con sus pacientes histéricas. La clínica de la histeria le muestra a Freud la relevancia del recuerdo como elemento que le permite acceder al concepto fundamental de su teoría, aquello reprimido, lo inconsciente. Sabemos que la apuesta por la existencia de procesos anímicos inconscientes es lo que determina y diferencia al psicoanálisis de otras formas de estudio del sujeto, por lo que la idea de sustentar un concepto de verdad y de recuerdo ligados a lo inconsciente se distancia de las explicaciones del comportamiento del sujeto puramente referidas a la consciencia. Propiciar el recuerdo en el análisis ocupó un lugar fundamental en el desarrollo de la clínica freudiana, es posible pensar que el uso del recuerdo era la única manera de acceder a la verdad del paciente, verdad en tanto permite comprender sus síntomas y su padecer. 17 La forma en que esta se llevó a cabo se relacionó con adoptar métodos que le permitían al paciente recordar un suceso traumático reprimido e inasequible a la consciencia. En este primer momento de la clínica de Freud, el recuerdo se asocia directamente a la idea de cura, en tanto que, recordando aquello traumático es posible olvidarlo. El concepto de recuerdo una vez propuesto, fue reformulado de manera constante, ya que en un primer momento el recuerdo se liga a un hecho real acontecido y en un segundo momento, se introducen las nociones de realidad psíquica y fantasía inconsciente que enriquecen y complejizan la comprensión del concepto. Esto nos hace pensar que Freud se ve en la obligación y en la necesidad de replantear diversas funciones y nociones de recuerdo, en la medida en que su teoría se iba consolidando. De este mismo modo es como podemos ver que la verdad se asociará no a algo de la realidad fáctica sino que tendrá relación con la realidad psíquica de cada sujeto. Un primer punto de entrada a nuestro tema es a través de la clínica de la histeria y más precisamente, de las técnicas que Freud comienza a utilizar a partir de los casos que se le presentan. Lo interesante de estas primeras técnicas freudianas es la idea en común que las sustenta y su objetivo terapéutico: lograr la cura a través del recuerdo. El recuerdo aparece en un lugar privilegiado en los primeros escritos freudianos con relación a la histeria, donde se marca y se instala un estrecho diálogo entre la clínica y la teoría a partir de una idea crucial, el destino del recuerdo es el agente de la patología. 18 Para dar cuenta del despliegue en el escenario clínico del concepto de recuerdo y cómo este va repercutiendo a su vez, en el desarrollo teórico del trabajo freudiano, resulta necesario marcar las relaciones que se ponen en juego entre recuerdo y conceptos tales como: huella mnémica, representación, trauma, recuerdo encubridor y fantasía. De esta manera, a lo largo de este apartado se revelará cómo el concepto de recuerdo permite un tránsito y se configura como un pilar de los conceptos en cuestión. En esta primera parte del recorrido de la investigación, se traza un punto de partida que nos permitirá ir encontrando elementos que concederán a Freud la posibilidad de afirmar el supuesto de una realidad psíquica, idea central que reformulará la teoría freudiana del trauma y repercutirá directamente en el concepto de recuerdo. Esto tendrá también consecuencias para pensar una posible idea de verdad en psicoanálisis, ya que la verdad se distanciará de aquella que plantea la ciencia en tanto que no es objetiva ni tampoco es la realidad fáctica, la verdad psicoanalítica tendría que ser pensada, a partir de las reformulaciones, sólo del lado de lo psíquico. Freud comienza a dar el paso definitivo desde la neurología e histología hacia la psicopatología una vez que visita en la Salpêtrière a su maestro francés Jean Martin Charcot, durante los meses de octubre de 1885 a febrero de 1886. Hay dos hechos que impactan a Freud de la clínica de Charcot hasta el punto de cambiar la carrera científica que hasta ese momento intentaba cultivar1. La primera es la desmitificación que Charcot realiza de la histeria 1 Jones, E. (2001). Vida y obra de Sigmund Freud (1961).Editorial Anagrama. Barcelona, España. 19 como enfermedad de la simulación o como enfermedad asociada a un trastorno del útero. “En el estudio de la histeria, Charcot partió de los casos más acusados, que concibió como tipos completos de esta afección. Ante todo, redujo a su correcta medida el nexo de la neurosis con el sistema genital cuando comprobó la existencia de la histeria masculina y, en particular, la traumática, en una extensión hasta entonces insospechada” 2 . Le brinda a la histeria un estatus propio como enfermedad real, con su propia sintomatología y propone que la histeria puede afectar a hombres y mujeres. Lo segundo, es el profundo asombro para Freud de la utilización por parte de Charcot del método hipnótico, el cual no era bien recibido en Austria y Alemania. Freud en su juventud, había tenido contacto con el famoso magnetista Hansen y también con Josef Breuer, quien ya utilizaba en ocasiones la hipnosis con fines terapéuticos3, pero sólo una vez que llega a la clínica de Charcot puede comprender el valor de esta idea. Charcot no propone una cura para la histeria como patología pero sí muestra públicamente que existe como enfermedad del sistema nervioso y que la hipnosis es una vía de entrada en ella. La hipnosis con la que Charcot trabaja tiene como fundamento lo somático: “...explica los fenómenos hipnóticos siguiendo el esquema de los reflejos espinales, y ve en la hipnosis un estado fisiológicamente alterado del sistema nervioso, estado producido por estímulos exteriores (pase de manos, fijación de la 2 Freud, S. (1998). Informes sobre mis estudios en París y Berlín (1956 [1886]). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 11. 3 Jones, E. (2001). Vida y Obra De Sigmund Freud (1961).Editorial Anagrama. Barcelona, España. 20 actividad sensorial, aproximación de magnetos, aplicación de metales, etc.). Asevera que tales estímulos sólo tienen efecto «hipnógeno» dada una cierta disposición del sistema nervioso, y que por tanto sólo los neurópatas (los histéricos, en particular) son hipnotizables; desdeña, pues, el influjo de unas representaciones en la hipnosis, y describe una serie típica de alteraciones puramente somáticas que se observan durante el estado hipnótico. Como bien se sabe, la gran autoridad de Charcot sustenta esta concepción exclusivamente somática de la hipnosis” 4 . La hipnosis de Charcot es el primer camino que Freud encuentra para acercarse de forma definitiva al estudio de la psicopatología. Si bien esta tenía un fin netamente demostrativo de los síntomas histéricos y no proponía tratamiento alguno, se distanciaba bastante de las terapias convencionales de la época que se usaban para tratar la histeria, terapias como la terapia eléctrica, la hidroterapia o las curas de reposo. En la hipnosis Freud puede intuir que existe algo del propio paciente involucrado y no sólo agentes externos actuando por él, ya que son los pacientes quienes comienzan a relacionar los síntomas histéricos a un origen psíquico. Un segundo paso en este camino será el de la sugestión hipnótica que conocerá a través de Hippolyte Bernheim y la escuela de Nancy. La hipnosis se comprenderá como psíquica: “...todos los fenómenos de la hipnosis son efectos psíquicos, consecuencias de unas representaciones evocadas en el hipnotismo con o sin propósito deliberado. Y el estado de la hipnosis, como tal, no es producido por estímulos exteriores, sino por una sugestión; no es propio de neurópatas, sino que se lo puede obtener con 4 Freud, S. (1998). Reseña de August Florel. Der Hypnotismus (1889). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 105. 21 ligero empeño en la gran mayoría de las personas sanas; en suma: «el concepto de hipnotismo, tan nebuloso hasta ahora, tiene que asimilarse al de sugestión»” 5 . La sugestión hipnótica tiene como finalidad sustituir cierta idea patológica y molesta para el paciente por una nueva, libre de tales características. El médico daba la nueva orden al paciente, en estado hipnoide, y de este modo el síntoma antiguo desaparecía. “El genuino valor terapéutico de la hipnosis reside en la sugestión que durante ella se imparte. Esta sugestión consiste en la enérgica negación del achaque de que el enfermo se ha quejado, o en el aseguramiento de que él es capaz de hacer cierta cosa, o en la orden de ejecutarla”6. Freud estuvo en un punto intermedio entre las posiciones de la escuela de Nancy y la Salpêtrière, en ocasiones se manifestó favorablemente hacia Charcot y otras veces a favor de Bernheim: “...por un lado, la concepción que privaba en la Salpêtrière, según la cual la sugestión no era más que una forma moderada de hipnosis; por el otro, la que regía en la escuela de Nancy, que consideraba la hipnosis simplemente como un producto de la sugestión. Es posible detectar signos de oscilación en la actitud de Freud respecto de esta polémica” 7 . A partir de la experiencia de la sugestión hipnótica comienza a interesarse por el trabajo que había hecho Josep Breuer con sus pacientes con el método catártico, donde se utilizaba la hipnosis para rastrear el origen de los 5 Ibid. Pág. 106. 6 Freud, S. (1998). Hipnosis (1891). Obras Completas. Volumen II. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág.143. 7 Strachey, J. En Introducción a: Trabajos sobre hipnosis y sugestión (1888-92). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 74. 22 síntoma8. Freud da el paso definitivo junto a Breuer para sumergirse en el estudio de la histeria, desde ese momento y hasta el día de hoy “Suele considerarse a los Estudios sobre la histeria el punto de partida del psicoanálisis”9. Lo que Freud ha intentado desde fines de la década de 1880 a principios de los ´90, es investigar técnicas que permitieran a los pacientes poder recordar escenas traumáticas y de esta manera, lograr suspender los síntomas que los aquejaban. Es en este sentido que se puede decir que el concepto de recuerdo cobra relevancia desde los inicios en la experiencia clínica. “Pues bien: hemos descubierto que en el histérico, simplemente, hay unas impresiones que no se despojaron de afecto y cuyo recuerdo ha permanecido vívido”10. Es así, como estos recuerdos que aún permanecen presentes y que son denominados como recuerdos de hechos traumáticos, son los que capturan el interés de Freud al momento de conducir un tratamiento. A través de la técnica hipnótica se intenta obtener los recuerdos más significativos que los pacientes histéricos en estado normal, no lograban reproducir. Por esta razón, los fenómenos histéricos se consideraban producto de la disociación del contenido de la conciencia (teoría de Breuer), el “Contenido constante y esencial de un ataque histérico (recurrente) es el retorno de un estado psíquico que el enfermo ya ha vivenciado antes; en otras palabras: el retorno de un recuerdo”11. Este recuerdo forma parte de la vida del enfermo, tiene como origen la vivencia que provoca el ataque histérico y por 8 Jones, E. (2001). Vida y Obra de Sigmund Freud (1961).Editorial Anagrama. Barcelona, España. 9 Freud, S. (1998). Estudios sobre la histeria (Breuer y Freud) (1893-95). Obras Completas. Volumen II. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág.10. 10 Freud, S. (1998). Sobre el mecanismo psíquico de fenómenos histéricos (1893). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 39. 11 Freud, S. (1998). Bosquejos de la “Comunicación preliminar” de 1893 (1940-41 [1892]). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 188. 23 este motivo, acostumbra a ser siempre el mismo recuerdo. El ataque histérico por lo tanto, aludiría a un recuerdo psíquico inconsciente que es originado por un trauma psíquico que no forma parte del estado de consciencia normal del sujeto. Esta idea de trauma se relaciona y a la vez se distancia de la propuesta por Charcot para las histerias traumáticas, ya que la de éste se refería a síntomas que surgían específicamente luego de un trauma físico. Freud a partir de su experiencia clínica y la de Breuer, se da cuenta de la importancia de la naturaleza sexual del trauma pero aún no ha sido categórico en afirmarlo. “Si se logra llevar íntegro este recuerdo a la conciencia normal, cesa su eficiencia productora de ataques”12. ¿Pero, qué hace pensar que el recordar los hechos traumáticos puede aliviar los síntomas y suponer un fin de la enfermedad nerviosa? Los síntomas histéricos son comprendidos como consecuencia de efectos permanentes que ejercían ciertas vivencias traumáticas del pasado en el psiquismo y debido a su carácter inconciliable, habían sido desalojadas de la consciencia. Sin embargo, estas vivencias no habían podido ser olvidadas, por esto se dice: “…el histérico padece por la mayor parte de reminiscencias”13. La compulsión a la reminiscencia de los histéricos puede entenderse entonces como el reflejo de su incapacidad neurótica para olvidar, entendiendo olvidar como la imposibilidad de tramitar una experiencia con un monto de excitación excesiva. Pero ¿Qué es lo que los histéricos recuerdan y no pueden olvidar, si lo inconciliable del recuerdo no ha alcanzado la consciencia? 12 Ibid. Pág. 189. 13 Freud, S. (1998). Estudios sobre la histeria (Breuer y Freud) (1893-95). Obras Completas. Volumen II. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 33. 24 El tratamiento psicoanalítico en este período se orienta a hacer retroceder en el tiempo al paciente hasta llegar a la escena traumática misma, por medio de la hipnosis. Esta técnica hipnótica consiste en rastrear el lugar desde donde provienen los síntomas que aquejan al paciente, lo que se realiza a través de la evocación de recuerdos reprimidos. Se intenta conducir al sujeto hasta un recuerdo patógeno muy vívido con el fin de dar cuenta de la realidad afectiva originaria de sus síntomas. Es así como, para Freud, la contracción de la neurosis, en este caso la histeria, se relaciona inequívocamente con la ocurrencia de una escena traumática que no se ha podido olvidar, ocurrida durante la infancia del paciente. Lo cual sitúa el inicio de la enfermedad siempre en el pasado de la vida del paciente. En este estado hipnótico se intenta que el paciente pueda terminar de tramitar el afecto que se encontraba siendo parte de su recuerdo patógeno; el resultado esperado era: “…que el afecto que en el origen estaba intensamente adherido al recuerdo pierda al fin intensidad, y el recuerdo mismo, ahora despojado de afecto, sucumba con el tiempo al olvido, al desgaste”14. Se pretende, así, elaborar la vivencia traumática a través del trabajo asociativo del pensamiento y lograr la descarga del afecto que se encontraba ligado. Freud comienza a desilusionarse de los efectos terapéuticos de la sugestión hipnótica utilizados hasta entonces debido a que no todos los pacientes eran sugestionables. Por este motivo, comienza a investigar un nuevo método que le es sugerido a Breuer por su famosa paciente Anna O.15, este es el método catártico. Se llama así por la denominación por parte de esta 14 Freud, S. (1998). Sobre el mecanismo psíquico de los fenómenos histéricos (1893). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 38. 15 Jones, E. (2001). Vida y Obra de Sigmund Freud (1961). Editorial Anagrama. Barcelona, España. 25 paciente como “curación por la palabra” al alivio temporal de los síntomas producido por la visita de Breuer para conversar acerca del malestar de la paciente. Este método, resultó ser catártico debido a que la conversación establecida entre médico y paciente provocaba el encuentro de recuerdos que retuvieron un alto monto de afecto en una época anterior y se descargaban abreaccionándolos a través de la catarsis. Es decir, el tratamiento se orienta fundamentalmente a que el paciente sea capaz de recordar a través de la abreacción, para luego de la catarsis, olvidar. La abreacción que conduce a la catarsis pasa a ser el método que releva a la orden hipnótica. En el análisis de Emmy von N., en 1888, Freud utiliza por primera vez el método catártico en una paciente. Cuando Freud y Breuer reúnen sus estudios sobre la histeria, hacia 1889 y 1890, Freud aprende y comienza a atribuirle gran importancia a la capacidad del médico para escuchar y lograr interesarse en el relato mismo de sus pacientes. “Ahora empezamos a comprender el «ensalmo» de la palabra. Las palabras son, sin duda, los principales mediadores del influjo que un hombre pretende ejercer sobre los otros; las palabras son buenos medios para provocar alteraciones anímicas en aquel a quien van dirigidas y por eso ya no suena enigmático aseverar que el ensalmo de la palabra puede eliminar fenómenos patológicos, tanto más aquellos que, a su vez, tienen su raíz en estados anímicos” 16 . Con estas ideas en la mente, Freud intenta dar el paso a la práctica ya que a pesar de los diferentes métodos que venía utilizando hasta estos momentos ninguno le había permitido abordar las resistencias que impedían al enfermo 16 Freud, S. (1998). Tratamiento psíquico (tratamiento del alma) (1890). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 123-124. 26 recordar el origen de su patología. Existe la imperiosa necesidad de una técnica más efectiva para poder llegar a estos recuerdos. Experimenta también con el sonambulismo y con la técnica de presión en la frente en el caso de la señorita Elisabeth von R. en 1892. Abiertamente utiliza este nuevo método en el caso de Miss Lucy R., también en 1892. Esta técnica de presión en la frente tenía como fin llevar a la mente del paciente la imagen y recuerdo de aquello que se le preguntaba a través de la imposición de la mano del médico en la frente del paciente. Así, se pretendía evocar de modo súbito y desestimando todo tipo de censura un recuerdo de infancia, un sueño u otra cosa que pudiera aportar a la cura del enfermo. Freud a partir de estos últimos casos ya se encuentra en pleno trabajo de construcción del método definitivo del psicoanálisis: la asociación libre. Fue un desarrollo que le tomó entre los años 1892 y 1896 y que le permitió el abandono de la hipnosis, la sugestión, el método catártico y la presión en la frente definitivamente en 1896. “...hace ya ocho años que no practico la hipnosis con fines terapéuticos (salvo intentos aislados), y suelo rechazar esas derivaciones con el consejo de que debiera practicar por sí mismo la hipnosis quien confíe en ella”17. Esta cita de 1904 hace pensar que esta renuncia se hace a partir de problemas clínicos y técnicos de los métodos hasta entonces probados, y a partir de ella, se propone la escucha como un método que le sirve al médico para dar cuenta de conflictos psíquicos desconocidos por los propios sujetos que los padecían. 17 Freud, S. (1998). Sobre psicoterapia (1905 [1904]). Obras Completas. Volumen VII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 250. 27 Se hace relevante a revisión de todo este recorrido ya que se puede apreciar en todos estos métodos por los que Freud circula la relevancia que cobra el recuerdo como verdad de las vivencias traumáticas, en tanto evidencia la génesis de la enfermedad, en este caso, de la histeria. Podemos entender que para Freud en este momento la verdad de lo que le sucede al sujeto guarda relación con un recuerdo que es necesario traer a la conciencia para sanar la enfermedad. Con la reformulación definitiva de la técnica analítica, es necesario preguntarnos: ¿Qué lugar tiene el recuerdo como verdad en este nuevo método? Se deja atrás la técnica de la observación y se comienza a consolidar una técnica que se basa en la palabra para lograr la cura de los pacientes “Es totalmente infructuoso avanzar en forma directa hasta el núcleo de la organización patógena. Y aunque uno fuera capaz de colegirla, el enfermo no sabría qué hacer con el esclarecimiento que se le obsequia, ni sería alterado psíquicamente por este último”18. De este modo Freud se da cuenta que el sólo hecho de recordar no da cabida a un cambio psíquico que implique una mejoría permanente del paciente porque como dice es infructuoso avanzar en forma directa hacia el conflicto psíquico, principalmente por dos motivos. Primero porque en esta nueva y moderna lógica de escucha por parte del médico, es el paciente quien debe a su ritmo realizar las asociaciones que le permitan ligar los recuerdos. Si bien, sigue siendo un supuesto en Freud que poder recordar escenas traumáticas tiene efectos terapéuticos, se da cuenta de la necesidad de que el paciente pueda hablar y asociar de manera libre, ya que intuye que 18 Freud, S. (1998). Estudios sobre la histeria (Breuer y Freud) (1893-1895). Obras Completas. Volumen II. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 297. 28 de alguna manera los recuerdos patógenos aparecerán sin que el analista sea quien le imponga al paciente hablar de éstos. Lo que se pone en juego a partir de los elementos expuestos, es la hipótesis freudiana del inconsciente. Y segundo, la introducción un nuevo concepto que es la resistencia de los pacientes ante el método y como defensa, hay algo que hace que los recuerdos patógenos se encuentren en un estado distinto al de la consciencia y no sea posible acceder directamente a ellos. ¿Qué consecuencias tienen estas modificaciones técnicas, realizadas por Freud, en relación con el problema del recuerdo? Freud comienza a trabajar las resistencias que los pacientes mostraban a lo largo del tratamiento en el intento por recordar aquello que se relacionaba con el origen de la enfermedad. Los recuerdos de los que se habla y a los que se dirige la atención se relacionan siempre a vivencias traumáticas, de orden sexual y ocurridos durante la primera infancia. ¿Pero qué tipo de recuerdos se encuentran en el trabajo analítico, siendo que se ha planteado el funcionamiento de resistencias? Es posible pensar que el recuerdo que aparece en el relato de los pacientes y que se encuentra atravesado por las resistencias, es del orden de lo racional y consciente. ¿Cómo se relacionan estos recuerdos conscientes, entonces, con los recuerdos que Freud espera encontrar?, ¿Cómo se llega a postular que esos recuerdos son la causa de lo patológico en el paciente? “...el material psíquico patógeno, supuestamente olvidado, no esté a disposición del yo ni desempeñe papel alguno en la asociación y el recuerdo, a pesar de lo cual se encuentre aprontado de alguna manera, y por cierto en buen y correcto 29 orden. Por eso se trata sólo de eliminar resistencias que bloquean su camino. Pero en lo demás su modo de devenir sabido es el común, el requerido para que lleguemos a saber cualquier cosa; los enlaces correctos de las representaciones singulares entre sí y con representaciones no patógenas, recordadas con frecuencia, preexisten, se consumaron en su tiempo y fueron guardados en la memoria” 19 . La apuesta de Freud es que estos recuerdos conscientes son la parte no censurada, son las deformaciones que aparecen en la consciencia de algo del orden de lo traumático y lo inconsciente. En este sentido, el trabajo no se acaba en aquel relato consciente del paciente sino que es ahí donde comienza. El término Psicoanálisis aparece por primera vez en marzo de 1896 en un artículo publicado en francés y en mayo del mismo año en un artículo en alemán, ambos artículos fueron despachados el mismo día pero se publicaron en fechas diferentes. En el momento en que Freud logra la eficiencia esperada de una técnica creada por el mismo, nace el psicoanálisis como método. 19 Freud, S. (1998). Estudios sobre la histeria (Breuer y Freud) (1893-95). Sobre la psicoterapia de la histeria (Freud). Obras Completas. Volumen II. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 292. 30 2. Trauma: Un origen real Desde los primeros escritos entre Freud y Breuer aparece el concepto de trauma en el desarrollo de sus investigaciones. El trauma se impone como una respuesta ineludible a la pregunta por la etiología de los ataques histéricos y de la histeria como entidad nosológica. “El contenido del recuerdo es por regla general el trauma psíquico apto por su intensidad para provocar el estallido histérico en el enfermo, o bien el suceso que por su ocurrencia en un momento determinado se convirtió en trauma”20. Es posible situar al trauma ligado al origen, en tanto se evidencia la necesidad neurótica de marcar un principio de la historia; esta idea es heredada de Charcot quien propone la idea de histeria traumática. Se atribuye al trauma el comienzo del malestar de los pacientes, siendo tal acontecimiento, el que ha originado el padecimiento y recuerdan constantemente. De esta manera, se le otorga al trauma un estatuto de explicación causal entre origen y enfermedad, lo traumático se constituye como el comienzo y la verdad de la histeria. Por otra parte, considerando el supuesto de que los histéricos no pueden olvidar aquellos recuerdos que los hacen sufrir, se plantea la siguiente pregunta: ¿Cuál es el estatuto del recuerdo dentro de los desarrollos teóricos del concepto de trauma? Freud se interesa por el mecanismo psíquico de los fenómenos histéricos suponiendo a la base de ellos, la necesidad de tramitar el afecto 20 Freud, S. (1998). Prólogo y notas de la traducción de J.-M. Charcot, Leςons du mardi de la Salpêtrière (1887-88) (1892-94). Extractos de las notas de Freud a su traducción de Charcot, Leςons du mardi. Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 171. 31 ligado al trauma psíquico como condición para eliminar los síntomas histéricos, y de este modo, lograr descargar parte de la excitación que cierta impresión psíquica provocó. Se han planteado ciertos supuestos sobre el ataque histérico a partir de la sugestión hipnótica y de la indagación, a través de esta, de los procesos psíquicos que tuvieron lugar durante el ataque. “El núcleo del ataque histérico, cualquiera sea la forma en que se manifieste, es un recuerdo, la revivencia alucinatoria de una escena significativa para la contracción de la enfermedad”21. Es decir, existiría una vivencia real y externa, cuya esencia es su intensidad predominantemente de naturaleza sexual y que posee una relación estrecha y monocausalmente explicativa con respecto a los ataques histéricos. Se establece así que el trauma se relaciona con un recuerdo que hace al paciente enfermar, de esta manera, trauma y recuerdo aparecen entrelazados respecto al padecimiento del sujeto neurótico. “Deviene trauma psíquico cualquier impresión cuyo trámite por trabajo de pensar asociativo o por reacción motriz depara dificultades al sistema nervioso”22. Se pone de manifiesto una y otra vez, el hecho de que la experiencia traumática en sí no es patológica sino que aquello que deviene patológico es el destino que tienen las reminiscencias, el recuerdo. En el texto Bosquejos de la <> Freud precisamente intentará descubrir y clarificar el destino del recuerdo y para ello elabora algunas explicaciones acerca del origen y contenido de los ataques histéricos: 1. El contenido de un ataque histérico alude a la presencia recurrente de un recuerdo de una vivencia del pasado del sujeto. 21 Ibid. Pág. 171. 22 Freud, S. (1998). Bosquejos de la <> de 1893 (1940-41 [1892]). Sobre la teoría del ataque histérico. Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 190. 32 2. “El recuerdo que forma el contenido del ataque histérico no es arbitrario, sino que es el retorno de aquella vivencia causante del estallido histérico -del trauma psíquico-”23. Entonces, el contenido de los ataques histéricos es el recuerdo de una vivencia traumática. Es decir, el trauma opera como un contenido encapsulado y es su re-vivencia la causa del ataque. 3. “El recuerdo que forma el contenido del ataque histérico es un recuerdo inconciente”24. De acuerdo con esto, el recuerdo inconsciente no se encontraría en su totalidad en la memoria del enfermo en su estado normal, estado de consciencia. Si se lograra hacer consciente cabalmente este recuerdo, los ataques cesarían. 4. La naturaleza del contenido mnémico de los ataques histéricos se aleja del estado consciente debido a que es reprimido; es el recuerdo de éste contenido el que retorna bajo la forma de un ataque histérico. Es necesario señalar que Freud introduce la idea de inconsciente, en este momento asociado a todo aquello que no forma parte de la consciencia y que las resistencias intentan mantener alejada de ella. A partir de la exposición de todos estos componentes de la etiología de los ataques histéricos se define al trauma como: “...un aumento de excitación dentro del sistema nervioso, que este último no es capaz de tramitar suficientemente mediante reacción motriz. El ataque histérico quizá se deba concebir como un intento de completar la reacción frente al trauma”25. Esta 23 Ibid. Pág. 188. 24 Ibid. Pág. 189. 25 Freud, S. (1998). Prólogo y notas de la traducción de J.-M. Charcot, Leςons du mardi de la Salpêtrière (1887-88) (1892-94). Extractos de las notas de Freud a su traducción de Charcot, Leςons du mardi. Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 171-172. 33 definición la podemos comprender con relación al supuesto de que lo traumático está dado por la falta de tramitación de la vivencia perturbadora, entonces, la función del ataque histérico es suplir esta falta reviviendo mediante el recuerdo y otras manifestaciones el hecho traumático. Esta misma idea es retomada en 1892, en los Bosquejos de la ‘Comunicación Preliminar’ de 1893, en donde Freud establece que en todo ataque histérico hay un elemento central que es un recuerdo o estado psíquico al que se retornaría durante el ataque. Una puntualización importante es la que Freud realiza al reflexionar en torno a la intensidad y frescura con que se mantienen, aunque no en el ámbito consciente, el afecto y el hecho traumático, al reproducirse en el ataque o síntoma histérico. Es decir que el contenido mnémico del recuerdo no pierde su eficacia en el estado inconsciente. Es posible que los síntomas de los pacientes histéricos puedan variar pero se mantiene el vínculo con el material reprimido; es el hecho traumático mismo el que se mantiene encapsulado, desligado y con toda su intensidad, actuando y manifestándose a través de los recuerdos, como por ejemplo, en el caso del ataque histérico. El afecto producido durante la experiencia traumática separado de su representación no sufre desgaste y por ello, la intensidad de los síntomas es mantenida por años. Hasta este punto, la naturaleza de la histeria asociada al trauma se sustenta en hechos reales y existe una incidencia causal que explica la aparición de los síntomas. Freud plantea que la reconducción de un síntoma histérico a una escena traumática a través del recuerdo es satisfactoria si esa escena cumple dos 34 condiciones: idoneidad determinadora y fuerza traumática; pero la mayoría de las veces la escena a la cual nos lleva el análisis no da cuenta de estas exigencias. Por esta razón, es posible pensar que tras la primera escena traumática que no logra explicar el síntoma se esconde una vivencia anterior que pudiera darle sentido, ya que en la medida en que los recuerdos sean inconscientes, es que pueden producir y sustentar los síntomas histéricos. Para formar un síntoma histérico tiene que existir un afán defensivo contra una representación penosa, además de mostrar un enlace lógico o asociativo con un recuerdo inconsciente. Aquel recuerdo inconsciente sólo puede ser de contenido sexual (aunque en un comienzo las experiencias traumáticas no son sólo de carácter sexual sino que también estaban referidas a experiencias terroríficas y de dolor, entre otros) y su contenido es una vivencia sobrevenida en el período infantil. Freud afirma: “…ningún síntoma histérico puede surgir de una vivencia real sola, sino que todas las veces el recuerdo de vivencias anteriores, despertado por vía asociativa, coopera en la causación del síntoma”26. Los síntomas histéricos no se relacionan ni se deben a un solo hecho, ya que a la base de cada nueva vivencia, encontramos más de una vivencia temprana. “¿Adónde llegamos si seguimos las cadenas de recuerdos asociados que el análisis nos descubre? (…) ¿Tienen un término natural en alguna parte?”27 Se pregunta Freud legítima y oportunamente. Si se piensan las cadenas de recuerdos como interminables, es decir, que se remiten siempre a otras cadenas ¿Por qué en Freud surge la necesidad 26 Freud, S. (1998). La etiología de la histeria (1896). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 196. 27 Ibid. Pág. 197. 35 de encontrar el recuerdo de una escena que pueda explicar el origen de la enfermedad?, ¿Es necesario encontrar un lugar donde terminen esas cadenas? Las preguntas de Freud acerca del origen de los recuerdos traumáticos tienen dos lecturas; por una parte, nos encontramos con cadenas de recuerdos interminables que nos remiten a la idea de un origen mítico e inalcanzable de lo traumático. Y por otra parte, aparece la insistencia freudiana de encontrar un origen real de lo traumático, pesquisable mediante el análisis y entendido como la verdad del sujeto. En este punto es posible pensar que para Freud recuerdo entendido como síntoma, es la verdad de las pacientes histéricas. Freud en este momento de su teoría, se inclina por investigar la segunda lectura. En el texto La herencia y la etiología de las neurosis (1896), propone que es por medio del método psicoanalítico que se rastrean los síntomas histéricos hasta su origen real y que en este seguimiento de los síntomas, siempre se espera encontrar una escena o acontecimiento sexual en la vida del sujeto que se relaciona con los síntomas presentados por el paciente. Al respecto Freud dice: “Remontándome hacia atrás en el pasado del enfermo, paso a paso y dirigido siempre por el encadenamiento de los síntomas, de los recuerdos y de los pensamientos despertados, he llegado por fin al punto de partida del proceso patológico y no pude menos que ver que en todos los casos sometidos al análisis había en el fondo la misma cosa, la acción de un agente al que es preciso aceptar como causa específica de la histeria” 28 . 28 Freud, S. (1998). La herencia y la etiología de las neurosis (1896). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 151. 36 Esta causa específica es la de un recuerdo inconsciente que se relaciona con la vida sexual infantil, esta experiencia sexual se mantiene pasiva hasta la pubertad. No queda claro por qué un hecho ocurrido durante la infancia podría convertirse en traumático si Freud afirma que durante la primera infancia, el niño no tiene conocimiento de la sexualidad ni una significación de ella. ¿Por qué podría este recuerdo transformarse posteriormente en un malestar psíquico permanente, como sucede en el caso de la histeria? A través de la teoría de la seducción Freud quiere explicar la ligazón que existe entre los conceptos de trauma, sexualidad y represión; y de este modo, aproximarse a una etiología de la histeria. Se postula que para que un hecho sea traumático debe ocurrir, en momentos diferentes, dos tiempos que lo posibiliten. Existe una primera vivencia, una escena de seducción, ocurrida en la infancia del paciente en la que el niño sufre alguna insinuación o atentado sexual real que no es vivenciada como tal sino que sólo como un aumento de la excitación, excitación como cantidad y sin representación. Esta vivencia queda encapsulada, excluida de la conciencia por el yo dada su incompatibilidad con el resto de sus representaciones. Debido a la corta edad del niño no le es posible asimilar el significado de tal impresión por lo que no se producen síntomas inmediatamente. La instauración de la histeria y sus síntomas ocurren sólo más tarde, cuando una vivencia segunda, ocurrida luego del periodo de latencia y en una etapa más avanzada de la vida del sujeto, actúa retroactivamente sobre la primera. Decanta sus contenidos traumáticos sobre la primera escena por vía asociativa produciendo los efectos sintomáticos. La primera experiencia 37 deviene traumática “a posteriori”, gracias y en virtud de la segunda. Freud dice: “...no son las vivencias mismas las que poseen efecto traumático, sino sólo su reanimación como recuerdo, después que el individuo ha ingresado en la madurez sexual”29, cuando ya puede atribuirle o comprender el significado de tales experiencias. Se deja claro que sólo a través de la evocación del recuerdo que se encontraba en el estado inconsciente, el individuo puede atribuir una significación a esa experiencia infantil que se encontraba apartado de la consciencia. Por otra parte, se establece que las vivencias o escenas infantiles no son de cualidad traumática en sí mismas sino que es a partir de un efecto posterior, de una resignificación, que estos hechos devienen traumáticos para un sujeto. Freud propone que el malestar provocado por una experiencia sexual precoz no produce efectos desagradables en ese momento, pero sí se conserva su huella psíquica en estado inconsciente, en un estado apartado de la consciencia por resistencias: “...por ser infantil el sujeto, la irritación sexual precoz produce un efecto nulo o escaso en su momento, pero se conserva su huella psíquica. Luego, cuando en la pubertad se desarrolle la reactividad de los órganos sexuales hasta un nivel casi inconmensurable con el estado infantil, de una manera u otra habrá de despertar esta huella psíquica inconciente. Merced al cambio debido a la pubertad, el recuerdo desplegará un poder que le faltó totalmente al acontecimiento mismo; el recuerdo obrará como si fuera un 29 Freud, S. (1998). Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 165. 38 acontecimiento actual. Hay, por así decir, acción póstuma {posthume} de un trauma sexual.”30. Esta huella mnémica que ha conservado el recuerdo sexual y que se encontraba en estado de latencia, despierta en un momento posterior y a partir de una nueva excitación sexual. Este retorno del recuerdo tiene la cualidad de la vividez, por lo que, el enfermo re-vive en forma reiterada y como si fuera actual a modo de síntoma, recuerdo, sueño, entre otros, algo del material mnémico de este recuerdo inconsciente. Freud a partir de su experiencia clínica y de las elucidaciones sobre las escenas traumáticas infantiles, se hace la siguiente pregunta: “¿Cómo quedar convencido de la realidad de esas confesiones de análisis que pretenden ser recuerdos conservados desde la primera infancia, y cómo prevenirse de la inclinación a mentir y la fácil inventiva atribuidas a los histéricos?... …Sólo se logra despertar la huella psíquica del suceso sexual precoz bajo la más enérgica presión del procedimiento analizador y contra una resistencia enorme, y por eso es preciso arrancarles el recuerdo fragmento por fragmento, y en tanto se despierta aquel en su conciencia, ellos caen presa de una emoción difícil de falsificar” 31 . Es posible identificar en todo este discurso freudiano, un método para aseverar la veracidad de los relatos que los pacientes histéricos cuentan y un gran esfuerzo por pesquisar y encontrar un hecho traumático real, una verdad que sustente los síntomas posteriores. Pero a la vez, es posible ver en Freud una duda acerca de la realidad de los hechos relatados por sus pacientes, 30 Ibid. Pág. 153. 31 Ibid. Pág. 152. 39 debido a la inclinación a mentir y la fácil inventiva que supone en los sujetos histéricos. A modo de recapitulación de esta primera etapa del recorrido acerca del trauma en Freud, la experiencia traumática sexual, de seducción, se considera todavía como real. Aparece de manera consecuente un tratamiento que apunta a retroceder en el tiempo hasta llegar a la escena traumática misma, y por medio de la hipnosis, sugestión u otras técnicas, elaborar la situación traumática mediante el trabajo asociativo del pensamiento y la descarga del afecto desligado. 40 3. La renuncia freudiana y la reformulación del trauma En la Carta 69 de 1897 dirigida a Wilhelm Fliess amigo y confidente, Freud escribe el motivo por el cual comienza a descreer en la vivencia traumática real a la que intentaba llegar con sus pacientes: “Ya no creo más en mi “neurótica”… …Las continuas desilusiones en los intentos de llevar mi análisis a su consumación efectiva, la deserción de la gente que durante un tiempo parecía mejor pillada, la demora del éxito pleno con que yo había contado y la posibilidad de explicarme los éxitos parciales de otro modo, de la manera habitual… …Todo ello me predispuso para una doble renuncia: a la solución cabal de una neurosis y al conocimiento cierto de su etiología en la infancia” 32 . Bastantes son los motivos que llevan a Freud a su descreimiento y a dudar acerca de la teoría de la etiología traumática de la neurosis. De esta manera se ve conducido a introducir dos elementos en forma paulatina en sus conceptualizaciones que marcarán puntos de giro relevantes en la teoría. El primer punto se refiere a suplir el énfasis en la realidad del hecho traumático por el de la realidad psíquica. Abandona la teoría de la seducción para apoyarse definitivamente en la supremacía de la realidad psíquica, hasta 1897 Freud sustentaba el trauma en hechos reales y objetivables, ahora deja de tener importancia que el hecho traumático relatado tenga o no un correlato en la realidad; “…en lo inconciente no existe un signo de realidad, de suerte que no se puede distinguir la verdad de la ficción investida con afecto”33. 32 Freud, S. (1998). Fragmentos de la correspondencia con Fliess (1950 [1892-99]). Carta 69 (21 de setiembre de 1897). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 301-302. 33 Ibid. Pág. 302. 41 El segundo giro, apunta a consolidar como definitivo el mecanismo de la doble escena, del “a posteriori” o nachtrâglich. Se adopta un modelo etiológico regido por un tiempo lógico donde una escena deviene traumática a partir de un segundo momento. La introducción del “a posteriori” se comienza a asentar en forma paulatina, alternándose constantemente con la explicación de tipo lineal. A lo largo de la teoría freudiana es posible encontrar los dos tipos de mecanismos en sus escritos; por períodos preponderando uno o el otro. Es posible desprender de las modificaciones que Freud realiza en relación con la naturaleza de una vivencia infantil un notable vuelco y repercusiones en los supuestos terapéuticos puesto que ya no resulta efectivo el método de llegar a la causa primera, abreaccionarla y liberar los síntomas. Ahora Freud comienza a utilizar el método de la asociación libre, método original del psicoanálisis que le permite al paciente asociar y hablar libremente. Esta idea de que el paciente hable sin preocupaciones y temores está basado no sólo en la hipótesis del inconsciente como sistema que se está gestando y nacerá en 1900, sino que también como una manera de sortear las resistencias. La asociación libre será el camino que Freud descubrirá para llegar hasta aquello que las resistencias ocultan. En este nuevo y definitivo método no tiene sentido atribuir los síntomas o enfermedades a una causa primera a la que se llegaba a través de su búsqueda en la historia del paciente (métodos anteriores), ahora los recuerdos pueden comenzar a resignificarse sin esperar encontrar un significado predeterminado. De este modo Freud pasa de suponer activamente una verdad de la historia del sujeto, donde su revelación le generaría alivio y curación 42 sintomática al paciente, a suponer una verdad que puede relacionarse tanto con hechos reales como fantaseados, una verdad en la historia misma que el paciente relata. Se introducen y cobran relevancia los conceptos de realidad psíquica y fantasía en el trabajo clínico y teórico del psicoanálisis. Freud deja de lado el recuerdo entendido solamente como hecho real objetivo que se puede encontrar en la historia del paciente y abre la noción de recuerdo a la dimensión de realidad psíquica donde la verdad está del lado de la fantasía y de la dimensión inconsciente del sujeto. 43 4. Fantasía inconsciente: Una realidad psíquica A partir de las reformulaciones de la teoría del trauma, Freud dirá: “…quedaría una solución: la fantasía…”34. De esta manera, la atención es puesta en las fantasías inconscientes del paciente a las que se les atribuye los mismos efectos psíquicos que al recuerdo de un suceso traumático real, ya que se presentan como una realidad interna y determinante del mundo psíquico del sujeto. El estudio del concepto de fantasía ya había sido pensado en los inicios de sus investigaciones con pacientes histéricas pero no se había consolidado como una manera de acceder a la escena traumática. “[ …] El chiste que se me ha escapado en la resolución de la histeria consiste en el descubrimiento de una nueva fuente, de la que deriva un elemento nuevo de la producción inconciente. Me refiero a las fantasías histéricas, que, según veo, por lo general se remontan a las cosas que los niños oyeron en esa época temprana y sólo con posterioridad {nachtrâglich} entendieron” 35 . Es así como Freud relaciona los conceptos de fantasía y recuerdo, este último respecto a lo oído en la infancia. Lo fantaseado y recordado se mezclan siendo difícil poder distinguir lo uno de lo otro, esto ocurre debido a que aquello visto u oído por el niño cobra sentido sólo en forma posterior, por lo que, lo relatado por el paciente se ha formado a partir de fantasías, vivencias y recuerdos, que pueden o no tener una relación con la realidad. Es interesante resaltar la idea freudiana de que 34 Freud, S. (1998). (Fragmentos de la correspondencia con Fliess (1950 [1892-99]). Carta 69 (21 de setiembre de 1897). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 301-302. 35 Freud, S. (1998). Fragmentos de la correspondencia con Fliess (1950 [1892-99]). Carta 59 (6 de abril de 1897). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 285. 44 algo de lo oído en la infancia tiene consecuencias psíquicas en la adultez, es posible intuir la idea de que algo no debería ser oído o que algo habría que espiar de manera oculta durante la infancia. Esto se puede relacionar con el concepto de escena primordial o escena originaria. Escena donde el niño habría visto, oído o fantaseado una escena de relación sexual entre los padres. Ahora la verdad es entendida como una conjunción entre recuerdo y fantasía. Existe ahora una equivalencia en las consecuencias psíquicas que se producen tanto a partir de un hecho real como de uno fantaseado; estas dos naturalezas de un hecho traumático tienen igual relevancia al momento de la contracción de la neurosis. La fantasía vendría a introducir la idea de realidad psíquica, la cual tiene relación con el reconocer una realidad o mejor dicho una verdad a los deseos inconscientes, la expresión de estos deseos serían las fantasías. Llama la atención que Freud utilice la palabra realidad que hace de alguna manera referencia a lo objetivo, y no se desligue de ella utilizando otra palabra como por ejemplo verdad. “El síntoma histérico es -como lo son otras formaciones psíquicas- expresión de un cumplimiento de deseo”36. En este sentido, Freud dice que el deseo que se figura en las fantasías de las histéricas es siempre de contenido sexual y que el síntoma sería la realización de estas fantasías inconscientes. Las fantasías pueden ser de naturaleza inconsciente, en el sentido de haber sido formadas ahí y mantenerse en ese estado; o bien, pueden ser de naturaleza consciente. Éstas habrían sido reprimidas pasando a operar con la lógica de lo inconsciente. Es posible pensar que tanto las fantasías inconscientes como aquellas que han surgido en lo consciente, pueden formar 36 Freud, S. (1998). Las fantasías histéricas y su relación con la bisexualidad (1908). Obras Completas. Volumen IX. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 144. 45 síntomas de la misma intensidad y eficacia ya que en ambos casos, se instala una vivencia traumática que posibilita el despliegue de la neurosis. ¿Es posible pensar, ahora que sabemos que los efectos del recuerdo no tienen que ver con la veracidad de éste, que el recuerdo pueda ser homologable a la fantasía?, ¿Dónde queda ubicado el recuerdo para Freud, con la introducción de la fantasía? “La meta parece ser alcanzar las escenas primordiales. A veces se lo consigue de manera directa, otras veces por el rodeo de unas fantasías. En efecto, las fantasías son unos parapetos psíquicos edificados para bloquear el acceso a esos recuerdos. Al mismo tiempo las fantasías sirven a la tendencia de refinar los recuerdos…” 37 . El acceso al recuerdo se vería impedido y dificultado por la fantasía debido a que ésta lo desfigura con lo visto, oído o vivenciado durante la infancia. La fantasía surgiría durante esta primera etapa de la vida y actuaría como una defensa ante los recuerdos de escenas primordiales. En 1899 y siguiendo la correspondencia con Fliess, Freud propone que las fantasías son creadas en el presente y proyectadas hasta la infancia. “A la pregunta por lo que ocurrió en la primera infancia, la respuesta reza: Nada, pero había ahí un germen de moción sexual”38. Si bien Freud en este cita dice que ha ocurrido “nada”, pone ya en el tapete un tema importante y polémico como es la sexualidad infantil. La inclusión formal de la sexualidad infantil será definitivamente en 1905, pero se puede ver que es una idea que se venía 37 Freud, S. (1998). (Fragmentos de la correspondencia con Fliess (1950 [1892-99]). Manuscrito L. [Anotaciones I] (2 mayo 1897). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 289. 38 Freud, S. (1998). Fragmentos de la correspondencia con Fliess (1950 [1892-99]). Carta 101 (3 y 4 de enero de 1899). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 318. 46 gestando de maneras diversas, evitándola o incluyéndola, en sus explicaciones teóricas. Esta formulación supone que nada ha ocurrido durante la infancia, que todo ocurre en forma posterior bajo la forma de la fantasía y es llevado a la infancia. Es posible desprender que la fantasía, al igual que el trauma, opera en forma retroactiva debido a que Freud se da cuenta que los sucesos traumáticos que le cuentan sus pacientes muchas veces no existen, sino que son fantasías construidas en un momento posterior e instaladas en la infancia. De esta manera considera que para los fines de un análisis no es posible realizar una diferencia entre fantasía y recuerdo, quedando el recuerdo inconsciente igualado por el concepto de fantasía inconsciente. De este modo se comenzará a hablar de fantasía más que de recuerdo, perdiendo este la posición central en que se encontraba durante los primeros escritos de freudianos. La fantasía es una manera de recordar, en tanto aquello recordado o fantaseado se relaciona siempre con un deseo inconsciente. El hecho de relacionar los conceptos de fantasía, recuerdo y deseo le da un carácter actual al recuerdo, dejando ya de lado la idea del recuerdo asociado sólo al pasado. Podemos pensar que este es el recuerdo con el que trabaja el psicoanálisis. 47 5. Recuerdos encubridores: Recuerdo o fantasía? Freud postula un período universal de amnesia infantil. Durante este período se olvidan hechos importantes de la historia infantil y se recuerdan, en cambio, hechos aparentemente sin sentido o significación alguna para el sujeto. Esta amnesia infantil comprende los primeros años de la vida anímica y los años siguientes, hasta que se entra al período de latencia. “Nadie pone en duda que las vivencias de nuestros primeros años infantiles dejan unas huellas imborrables en nuestra interioridad anímica, pero si inquirimos a nuestra memoria por aquellas impresiones que están destinadas a permanecer y ejercer su influjo hasta el término de nuestra vida, ella no nos ofrece nada, o bien nos entrega un número relativamente pequeño de recuerdos dispersos, de valor a menudo cuestionable o enigmático”. 39 Según Freud la amnesia infantil no se debe a una incapacidad de las funciones mentales del niño ni a una falla de la memoria, ya que la amnesia infantil puede ser levantada y descubierta. Esta amnesia es efecto de la represión que cayó sobre algún suceso de orden sexual durante la infancia. La amnesia infantil va a ser la condición para las represiones posteriores, como por ejemplo, de la amnesia histérica. “La función de la memoria, que tendemos a representarnos como un archivo abierto a todos los curiosos {Wissbegierig}, es menoscabada de este modo por una tendencia de la voluntad, lo mismo que cualquier pieza de nuestro actuar dirigido al mundo exterior. La mitad del secreto de la amnesia histérica se descubre diciendo que los histéricos no saben qué es lo que no quieren saber; y la cura psicoanalítica, que por su propio camino se empeña en llenar esas lagunas 39 Freud, S. (1998). Sobre los recuerdos encubridores (1899). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 297. 48 del recuerdo, llega a inteligir que una cierta resistencia contrarresta la devolución de cada uno de esos recuerdos perdidos, y que es preciso compensar su magnitud mediante un trabajo” 40 . Se alude a la idea ya expuesta de que mediante el trabajo psicoanalítico se intentan vencer aquellas resistencias que impiden que un recuerdo determinado llegue a la consciencia. Poco a poco Freud va introduciendo nuevos elementos teóricos en la medida que la clínica se lo exige. Plantea la idea de llenar esas lagunas del recuerdo, lagunas que se producen por efecto de la represión. Ya no se habla sólo de recuperar un recuerdo ocurrido durante la infancia sino que se tienen en cuenta más elementos que la realidad fáctica: la fantasía, la realidad psíquica y las asociaciones por las cuales se produce un fallo en la memoria, que le permiten a Freud conocer como opera la represión. Cuando Freud en 1898 trabaja el mecanismo psíquico de la desmemoria, nos invita en primer lugar, a detenernos ante la presencia del olvido; hay un intento claro por dejar en evidencia la cualidad no natural de un olvido desestimando las ideas que hablan de casualidad o error a la hora de producirse. Supone algo detrás de ese no poder recordar lo olvidado, algo del orden de una resistencia que hace imposible decir aquello deseado. Al sujeto se le hace imposible y horroroso a la vez pensar lo gozoso de la infancia, por lo cual sólo pueden vivir en él estos deseos de forma inconscientes, bajo un supuesto olvido de lo infantil. Es legítimo preguntarse si la amnesia infantil no es la evidencia clínica de la represión primaria donde la sexualidad es vivida como incestuosa luego de la salida del Edipo. 40 Freud, S. (1998). Sobre el mecanismo psíquico de la desmemoria (1898). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 287- 288. 49 “Yo consideraría la analogía entre esta amnesia patológica y nuestra amnesia normal sobre el período infantil como un valioso indicio de los estrechos vínculos entre el contenido psíquico de la neurosis y nuestra vida infantil”.41 Estos recuerdos de infancia, que son recordados con mucho detalle y aparecen como totalmente indiferentes, son los que Freud llama recuerdos encubridores. Estos recuerdos tendrán la particularidad de mostrar otra forma de verdad una verdad que continúa velada y desechada de la conciencia por la represión pero que se encuentra asociada directamente a un recuerdo sin relevancia. No es una verdad olvidada como aclará Freud sino que es una verdad que hay que rastrear a través de las cadenas asociativas. En el recuerdo encubridor entonces, en vez de recordar aquello que provocó un gran impacto, el niño recuerda algo sin importancia que está conectado por rasgos asociativos a lo no recordado: “...dos fuerzas psíquicas han participado en la producción de estos recuerdos: una de ellas toma como motivo la importancia de la vivencia para querer recordarla, mientras que la otra -una resistencia- contraría esa singularización. Estas dos fuerzas de contrapuesto efecto no se cancelan entre sí; tampoco sucede que un motivo avasalle al otro -con o sin menoscabo-, sino que sobreviene un efecto de compromiso, algo análogo a la formación de una resultante dentro del paralelogramo de fuerzas. El compromiso consiste aquí en que no es la vivencia en cuestión la que entrega la imagen mnémica -en esto la resistencia campea por sus fueros-, pero sí es otro elemento psíquico conectado con el elemento chocante por caminos asociativos próximos; y en esto torna a mostrarse el poder del primer 41 Freud, S. (1998). Sobre los recuerdos encubridores (1899). Obras Completas. Volumen III. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 298. 50 principio, al que le gustaría fijar impresiones sustantivas por el establecimiento de imágenes mnémicas reproducibles” 42 . Se produce una sustitución de contenidos donde aquello recordado pareciera no tener relevancia alguna ni conexión con el contenido que provocó gran impacto. Freud es claro al decir que el vínculo entre ambos contenidos queda en la memoria reprimido, pero a la vez está presente. “Puedo corroborar que las cosas son realmente así; sólo que preferiría decir, en vez de elementos de la vivencia olvidados, elementos desechados {Weggelassen}”43. Es interesante como Freud desestima de manera sutil lo que comúnmente se llama olvido por desecho, esta sustitución intenta señalar que el olvido como tal no existe. No existe en la mayoría de los casos una falla neurológica ni una acción consciente por parte del sujeto que explique el olvido de un contenido determinado. No existe tampoco una anulación total de ese contenido sino que más bien una sustitución movida por la fuerza de la represión que permite que el contenido se mantenga de manera inconsciente en la memoria, sólo se puede llegar a él a través de las cadenas asociativas. Dos años más tarde Freud definirá los recuerdos encubridores de la siguiente forma: “...su existencia a un proceso de desplazamiento {descentramiento}; son el sustituto, en la reproducción [mnémica] de otras impresiones de afectiva sustantividad cuyo recuerdo se puede desarrollar por medio de un análisis psíquico, pero cuya reproducción directa está estorbada por una resistencia”44. 42 Ibid. Pág. 300-301. 43 Ibid. Pág. 300. 44 Freud, S. (1998). Psicopatología de la vida cotidiana (Sobre el olvido, los deslices en el habla, el trastrocar las cosas confundido, la superstición y el error) (1901). Obras Completas. Volumen VI. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 48. 51 La conservación de estos recuerdos se debe no a su contenido propio sino a un vínculo que los asocia con otro contenido reprimido. El contenido de los recuerdos de infancia puede pertenecer a los primeros años de vida, mientras que las vivencias que este subroga, pueden corresponder a años posteriores. Es decir la formación del recuerdo encubridor no necesita una temporalidad determinada. Esto se puede apreciar cuando Freud detalla casos en que las vivencias y los contenidos de los recuerdos cambian temporalmente pero el resultado psíquico sigue siendo el mismo: un recuerdo nítido que gracias al mecanismo de desplazamiento ocupa por vía asociativa el lugar de un recuerdo que ha sido reprimido debido a que sería una experiencia displacentera para el sujeto el hecho de que éste llegara a la consciencia. De lo anterior es posible desprender la siguiente pregunta: ¿Son los recuerdos encubridores los únicos recuerdos que refieren a nuestra infancia o existen recuerdos de infancia que no se han visto sometidos a tales deformaciones? Freud nos impone la siguiente conjetura: “…de esos recuerdos de infancia que se llaman los más tempranos no poseemos la huella mnémica real y afectiva, sino una elaboración posterior de ella, una elaboración que acaso experimentó los influjos de múltiples poderes psíquicos posteriores”45. Por lo tanto, se plantea que los recuerdos de infancia de los individuos llegan con total universalidad a adquirir el significado de recuerdos encubridores. Freud agregará posteriormente, en 1910, con relación a los recuerdos encubridores la idea de que es posible igualarlos a la noción de fantasía. “Los recuerdos infantiles de los seres humanos no suelen tener otro origen; en general no son fijados por una vivencia y repetidos desde ella, como los recuerdos 45 Ibid. Pág. 52. 52 conscientes de la madurez, sino que son recolectados, y así alterados, falseados puestos al servicio de tendencias más tardías, en una época posterior, cuando la infancia ya pasó, de suerte que no es posible diferenciarlos con rigor de unas fantasías” 46 . Freud además de relacionar los recuerdos encubridores con la fantasía, reafirma la idea ya antes propuesta que estas fantasías serían desde la adultez llevadas a la infancia. El recuerdo como una fantasía tardía es lo que Freud va a tomar para llevar a cabo su trabajo clínico, ya que es allí, detrás de los restos mnémicos no comprendidos por el sujeto donde “…se esconden inestimables testimonios de los rasgos más significativos de su desarrollo anímico”47. La idea de verdad que desprenden los recuerdos en este momento para Freud se alejan cada vez más de la realidad cotidiana y se ponen de parte de la fantasía y la realidad psíquica, es decir esta verdad está asociada a las leyes del inconsciente. Queda confirmado y rectificado con estas afirmaciones que Freud abandona la búsqueda del correlato real detrás de cada recuerdo de infancia, prefiriendo trabajar con el relato del paciente como aquello verdadero. Se propone un trabajo analítico que tome en cuenta aquellos recuerdos incomprensibles para el paciente, ya que se supone tras de ellos un material que debe ser analizado, una verdad que debe ser develada. 46 Freud, S. (1998). Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci (1910). Volumen XI. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 78. 47 Ibid. Pág. 79. 53 Para Freud el hecho de que una fantasía se adhiera a un determinado recuerdo infantil no es azaroso ni tampoco es un capricho o un error de la memoria, sino que es el único modo en que esta fantasía va a lograr permanecer inconsciente para el sujeto. Para que una fantasía sofocada y reprimida tome el desvío de una escena infantil debe haber una huella mnémica cuyo contenido ofrezca puntos de contacto con la fantasía. Una vez hallados estos puntos, el restante contenido de la fantasía es remodelado por todas las representaciones intermediarias admisibles hasta que resulten nuevos puntos de contacto con la escena infantil. Un buen ejemplo del trabajo realizado por Freud a partir de recuerdos de infancia son Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci (1910) y Un recuerdo de infancia en Poesía y Verdad (1917), donde Freud somete a análisis los recuerdos de infancia de da Vinci y Goethe. Ambos análisis se basan en recuerdos escritos y resaltados por los mismos artistas. El hecho de que sean aquellos recuerdos los recordados por los artistas y no otros, es lo que le sirve para poder analizar estos recuerdos escritos donde se ponen en juego fantasías y hechos reales que le permiten a Freud dar cuenta de efectos y consecuencias reales en el desarrollo psíquico de da Vinci y Goethe. En este sentido, es posible plantear que un recuerdo encubridor no se conforma ni aparece en el relato del paciente ingenuamente sino que es necesario pensar y analizar qué encubre aquel recuerdo, qué se encuentra detrás de ese material. A partir de lo expuesto es posible decir que aquello encubierto se relaciona con una fantasía inconsciente, la cual se liga con recuerdos y contenidos mnémicos reprimidos en un momento primero. 54 A partir del recorrido realizado en este apartado, ha sido posible dar cuenta de los movimientos que el concepto de recuerdo sufre. En una primera instancia el contenido del recuerdo se encontraba el punto de inicio de la histeria, este contenido tenía las cualidades de ser una escena real y de seducción ocurrida durante la infancia. En un segundo momento y desde su trabajo clínico, Freud pone en duda la realidad de la ocurrencia de aquella escena de seducción y concluirá que estos recuerdos son productos de fantasías que desde la vida adulta eran llevadas a la infancia. Por otra parte da cuenta de que las vivencias no pueden ser consideradas traumáticas en sí mismas, sino que son necesarias dos escenas distanciadas en el tiempo que permitan la aparición de lo traumático. Es posible pensar que el interés freudiano por los recuerdos de infancia se debe a que se encuentran a la base de los síntomas neuróticos de la vida adulta. Es la realidad psíquica y no la fáctica la que se ve representada en los recuerdos de infancia, “...a pesar de todas las desfiguraciones y malentendidos, la realidad del pasado está representado en ellos”48. Podríamos pensar que en esta cita en vez de la idea de realidad podría ocuparse la noción de verdad como se ha venido trabajando. Que a pesar de todo aquello que acontece con los recuerdos de infancia tanto en el ámbito cotidiano como en el ámbito psíquico, la verdad del pasado sí está reflejado en ellos, tal vez no a primera vista pero sí está representada en ellos y es posible acceder a ella a través del trabajo analítico propuesto por Freud. 48 Ibid. Pág. 79. 55 Independientemente de la forma en que se entiendan los recuerdos de infancia, ya sean reales, fantaseados o encubridores; es posible y necesario acudir a ellos para conocer algo de verdad del paciente, verdad que para Freud es necesario descubrir ya que ha debido ser deformada no en su contenido sino que en su forma de aparición. En todas estas teorizaciones freudianas podemos vislumbrar una idea de verdad que recubre su práctica clínica y sus desarrollos teóricos, él cree en una idea de verdad psíquica individual y su método para acceder a ella es a través de la asociación libre que sortea las resistencias que se imponen. La importancia de la verdad freudiana es que ésta en su naturaleza es psíquica, se relaciona al deseo inconsciente, aún teniendo algún tipo de vínculo con la realidad fáctica. La potencia de lo inconsciente para Freud es determinante para el sujeto y desde ahí se pretende escucharlo. 56 IV. CONDICIONES DEL APARATO PSÍQUICO En este apartado se trabajará la metapsicología del concepto de recuerdo, que alude a las nociones de representación y represión. Éstos nos ayudarán a entender qué idea de verdad es la que trabaja Freud y su origen. 1. Vivencia de satisfacción: Una manera de operar Desde los inicios de su clínica Freud marca una idea fundamental que refiere a que una vivencia displacentera no debe llegar a la consciencia, debe ser reprimida. A partir de este supuesto se desprenden tres puntos; el primero es el hecho de que existen vivencias placenteras y displacenteras que pueden provocar placer o displacer en el aparato y ambas tienen diferentes destinos. Un segundo punto es la existencia de un mecanismo que sofoca aquellas vivencias intolerables para la consciencia, llamado represión. El tercer punto es que el recuerdo de una vivencia displacentera es también reprimido con la finalidad de evitar el displacer. De este modo, aparecen dos conceptos ligados al hecho de que un recuerdo no pueda ser traído a la consciencia, estos son el principio de placer y la represión. En el Proyecto de Psicología (1950 [1895]) el concepto de recuerdo se comienza a describir en forma más detallada a partir de la introducción y explicaciones de la vivencia de satisfacción que Freud realiza. 57 La vivencia de satisfacción consistiría en la cancelación momentánea del estímulo endógeno (del interior del cuerpo). Momentánea en dos sentidos, por la continuidad incansable de los estímulos endógenos y debido a que el individuo en sus primeros años sería incapaz de cancelar el estímulo endógeno por sí solo, sin auxilio externo. Esto implicaría que se hace necesario que otro individuo, que no siempre está disponible, realice la acción específica que el niño requiere por ejemplo, alimentarlo durante las primeras etapas de la vida. “...por la vivencia de satisfacción se genera una facilitación entre dos imágenes- recuerdo y las neuronas del núcleo que son investidas en el estado del esfuerzo {Drang}. Con la descarga de satisfacción, sin duda también la Q´n * es drenada de las imágenes-recuerdo. Con el reafloramiento del estado de esfuerzo o de deseo, la investidura traspasa sobre los dos recuerdos y los anima. Tal vez sea la imagen-recuerdo del objeto la alcanzada primero por la reanimación del deseo” 49 . Se aprecia como a partir de la vivencia de satisfacción que conlleva al desprendimiento de placer se invisten dos imágenes-recuerdo, y a la vez, se invisten neuronas en el estado de deseo, quedando estas dos imágenes recuerdo ligadas a un estado de deseo. Por el sólo hecho de reaparecer este estado de deseo, se reaniman las imágenes-recuerdo que permiten revivir la vivencia de satisfacción. Freud propone que la reanimación primera del estado de deseo, investidura-deseo primaria, es de naturaleza alucinatoria. Es decir que lo que se alcanza con la nueva aparición del estado de deseo es sólo la imagen- recuerdo del objeto y no el objeto mismo, ya que ese primer objeto que fue real * Cantidad psíquica. 49 Freud, S. (1998). Proyecto de psicología (1950[1895]). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 364. 58 ahora sólo existe de modo alucinatorio, ese primer objeto está irremediablemente perdido. Se marca una relación entre la vivencia de satisfacción y las imágenes- recuerdo, tanto en el surgimiento del estado de deseo como en la descarga de éste. La vivencia de satisfacción le permite a Freud dar cuenta de las facilitaciones que se dan entre las neuronas del sistema Ψ, y así lograr un mayor conocimiento del desarrollo de este sistema, “...se pudo formular un principio fundamental de la actividad neuronal con referencia a Q*; ese principio prometía mucha luz, pues parecía abarcar la función en su conjunto. Es el principio de la inercia neuronal; enuncia que las neuronas procuran aliviarse de la cantidad”50. Esta es la primera alusión a un principio que regule la economía del aparato psíquico. Con el tiempo y con el desarrollo de su teoría, Freud cambiará el nombre de este principio pero su fundamento continuará siendo el mismo: procurar un equilibrio en el aparato a través de la descarga energética. Las facilitaciones dentro del sistema Ψ tienen un modo particular de asociarse, “...existe una ley fundamental de la asociación por simultaneidad, que se afirma en la actividad Ψ pura, el recordar reproductor, y constituye la base de todas las conexiones entre las neuronas”51. Se puede desprender que en el sistema Ψ no sólo ocurren los procesos psíquicos inconscientes, sino que dentro de éste, la actividad del recordar es el lugar propicio para dar cuenta y sostener la operación de asociación por simultaneidad. Es posible concluir que el recuerdo reproductor del que Freud habla en el Proyecto es inconsciente y ocuparía el lugar de la actividad Ψ por excelencia. * Cantidad del mundo exterior. 50 Ibid. Pág. 340. El asterisco es mío. 51 Ibid. Pág. 363. 59 ¿Cómo se relacionan recuerdo inconsciente y vivencia de satisfacción? En un primer momento, Freud expresa que los restos de las vivencias de satisfacción y de dolor son los estados de deseo y los afectos, éstos en tanto vivencias displacenteras. Sin embargo, en un segundo momento dentro del Proyecto plantea a partir del estudio de los sueños que los afectos no incluyen únicamente vivencias displacenteras sino que también las placenteras. “Del estado de deseo se sigue directamente una atracción hacia el objeto de deseo, respectivamente su huella mnémica; de la vivencia de dolor resulta una repulsión, una desinclinación a mantener investida la imagen mnémica hostil. Son estas la atracción de deseo primaria y la defensa primaria”52. El recuerdo inconsciente entonces, tiene dos destinos posibles: en el estado de deseo, vivencia de satisfacción, sería investido en tanto objeto de deseo; y en la vivencia de dolor es desinvestido y reprimido en modo abrupto. Las neuronas Ψ que permiten estas vivencias se ven modificadas por las huellas, al contrario de lo que ocurre con las neuronas perceptivas. Las vivencia de satisfacción y dolor llevan consigo el recuerdo de lo vivido y logran representar algo de lo psíquico53. El recuerdo en tanto imagen estará ligado a una primera escena-vivencia del sujeto que le brindará satisfacción. Este primer recuerdo comandará las siguientes vivencias de satisfacción en la vida del sujeto, desear es recordar. Aquí tenemos un paso interesante que muestra como Freud va uniendo teóricamente los distintos elementos, elementos que desde ya nos permiten ir acotando la hipótesis de una verdad que se relaciona con el deseo. Deseo que 52 Ibid. Pág. 367. 53 Valls. J.L. (2004). Metapsicología y modernidad (El proyecto freudiano) (2004). Editorial Lugar, Buenos Aires, Argentina. 60 en un primer momento es reprimido y que entra en contacto por vía asociativa una y otra vez a través de las representaciones que son su representante. 61 2. Introducción del Yo: Proceso primario y proceso secundario A partir de los restos de las dos vivencias, el estado de deseo y los afectos, Freud supone la formación de una organización denominada “yo”. “Mientras que el afán de este yo tiene que ser librar sus investiduras por el camino de la satisfacción, ello sólo puede acontecer influyendo él sobre la repetición de vivencias de dolor y de afectos, por el siguiente camino, que en general se define como el de la inhibición”54. Al inhibir la repetición de las vivencias de dolor y de afectos lo que el yo inhibe es el recuerdo de esas vivencias. Dos ejemplos de la función de inhibición del yo propuesto por Freud en el Proyecto son: El yo debe inhibir el objeto-recuerdo de deseo para que no se desencadene una descarga que no hallará satisfacción debido a que este objeto no tiene una presencia real, sino que es una representación-fantasía de ese objeto de deseo. Y en segundo lugar, el yo necesita inhibir la reinvestidura de la imagen- recuerdo hostil que proviene del propio Ψ a fin evitar el desprendimiento de displacer. A partir y gracias a estos dos ejemplos, se concluye que el sistema Ψ no puede distinguir entre representación y percepción por sí solo, por lo que, para poder realizar esta distinción es necesario pensar la función de inhibición del yo. “Es entonces la inhibición por el yo la que suministra un criterio para 54 Freud, S. (1998). Proyecto de psicología (1950[1895]). Obras Completas. Volumen I. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 368. 62 distinguir entre percepción y recuerdo”55. Se hace necesaria la inclusión de un agente que medie entre el mundo externo y el mundo interior, un agente que otorgue un criterio de realidad. La división y distinción entre recuerdo y percepción que se realiza en estos momentos iniciales de la teoría, da las primeras luces acerca de la distinción entre proceso primario y proceso secundario. “Llamamos procesos psíquicos primarios a la investidura-deseo hasta la alucinación, el desarrollo total de displacer, que conlleva el gasto total de defensa; en cambio, llamamos procesos psíquicos secundarios a aquellos otros que son posibilitados solamente por una buena investidura del yo y que constituyen una morigeración de los primeros” 56 . Una buena valoración de los signos de la realidad objetiva sólo se hace posible a partir de la inhibición por el yo. Se da cuenta de la relación directa que existe entre defensa primaria y displacer, donde la intensidad de la defensa primaria será mayor mientras mayor sea el del displacer. Se puede apreciar como Freud a partir de la noción de yo, que surge de un problema entre recuerdo y percepción, realiza una distinción clara entre los procesos psíquicos y comienza a sistematizar el concepto de represión. Es posible afirmar de lo escrito en el Proyecto, que si un recuerdo provoca y desarrolla displacer por motivo de su investidura esto se debe a que este recuerdo pertenece o estuvo provocado por una vivencia de dolor. Entonces: 55 Ibid. Pág. 371. 56 Ibid. Pág. 372. 63 “Si el decurso de pensar choca con una de estas imágenes-recuerdo no domeñadas todavía, se generan los signos de cualidad de ella (a menudo de naturaleza sensorial), una sensación de displacer e inclinaciones a la descarga, cuya combinación distingue a un afecto determinado, y el decurso de pensar queda interrumpido” 57 . Las imágenes-recuerdo que producen displacer y que se encuentran cargadas de afecto pero sin ser reprimidas, domeñadas, ejercen sus efectos sobre el curso del pensar y en el ámbito de las sensaciones conscientes. Freud se pregunta: “¿Qué sucede entonces con los recuerdos susceptibles de afecto, hasta que son domeñados?”58. A medida que transcurre el tiempo los recuerdos y sus asociaciones se ven reforzadas por efecto de la repetición, pero algo sucede con el recuerdo porque Freud es capaz de apreciar un sometimiento de éste a través del tiempo. La explicación que se da es que el yo o investiduras yoicas logran someter al recuerdo. Es así como el yo, de alguna manera, ayuda a contrabalancear las vivencias de displacer, el recuerdo de una vivencia displacentera, de dolor, es lo que llevaría al yo a reprimir este recuerdo. “Al fin se conseguirá investir el recuerdo-dolor de tal suerte que no pueda exteriorizar ninguna corriente retrocedente y que sólo desprenda un displacer mínimo; queda entonces domeñado, y ello en virtud de una facilitación de pensar tan intensa que exterioriza ese efecto permanente y que a raíz de cada repetición ulterior del recuerdo vuelve a ejercer ese efecto inhibidor. Entonces, por la falta de uso del camino hacia el desprendimiento de displacer, poco a poco aumentará su resistencia. Es que las facilitaciones están expuestas a la caducidad progresiva 57 Ibid. Pág. 429. 58 Ibid. Pág. 429. 64 (olvido). Sólo entonces es [el] recuerdo un recuerdo domeñado como cualquier otro” 59 . Un recuerdo olvidado, es un recuerdo domeñado para el yo. El proceso de sometimiento del recuerdo deja huellas, consecuencias dice Freud para el curso del pensar. Anteriormente cuando un recuerdo se reanimaba y se hacía presente el displacer correspondiente el pensar era interrumpido, ahora se tiende a inhibir también el curso del pensar cada vez que el recuerdo sometido despliega su huella de displacer. Ya no es sólo el recuerdo en sí el que provoca displacer sino que también lo provocan las asociaciones mnémicas que en estado inconsciente se forman. Es posible dar cuenta de un intento por parte del yo de inhibir tanto un recuerdo displacentero, como las huellas mnémicas de éste. En este sentido es posible concluir que en este momento, el principio que regula el aparato psíquico tiene como fin evitar el displacer a escala consciente e inconsciente. 59 Ibid. Pág. 430. 65 3. Más que un principio: Un más allá Desde el punto de vista económico existe un principio que resulta casi incuestionado para el decurso de los procesos psíquicos primarios del aparato anímico, éste es el principio de placer. “...creemos que en todos los casos lo pone en marcha una tensión displacentera, y después adopta tal orientación que su resultado final coincide con una disminución de aquella, esto es, con una evitación de displacer o una producción de placer”60. Hasta el momento anterior, el énfasis estaba puesto sólo en la evitación del displacer pero con el texto Más allá del principio de placer (1920), Freud formaliza que el principio de placer busca evitar el displacer y ganar placer. Cuando se habla de displacer se habla del aumento de la cantidad de excitación del aparato psíquico, y con placer se hace alusión a una reducción, a una descarga de esta excitación. El principio de placer es formulado por Freud en 1920, pero podemos rastrear sus orígenes en el principio de inercia neuronal propuesto en el Proyecto de psicología (1950 [1895]). Luego se postula un aparato psíquico regulado por el principio de constancia, mencionado en los Estudios sobre la histeria (1893-95) y en La interpretación de los sueños (1900 [1899]). Este principio tiene como finalidad mantener al aparato libre de estímulos, adoptándose un esquema reflejo del aparato en que por una parte se reciben estímulos y por otra, se descarga de forma inmediata una excitación proveniente del exterior. Se establece de esta manera, la constancia en el aparato. 60 Freud, S. (1998). Más allá del principio de placer (1920). Obras Completas. Volumen XVIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 7. 66 Existe una diferencia cuando el estímulo proviene del interior del cuerpo ya que aquí entra en juego la vivencia de satisfacción. En relación a ésta Freud dice: “Un componente esencial de esta vivencia es la aparición de una cierta percepción (la nutrición, en nuestro ejemplo) cuya imagen mnémica queda, de ahí en adelante, asociada a la huella que dejó en la memoria la excitación producida por la necesidad. La próxima vez que esta última sobrevenga, merced al enlace así establecido se suscitará una moción psíquica que querrá investir de nuevo la imagen mnémica de aquella percepción y producir otra vez la percepción misma, vale decir, en verdad, restablecer la situación de la satisfacción primera. Una moción de esa índole es lo que llamamos deseo…” 61 . Se desprende que el primer desear pudo estar relacionado con la investidura de manera alucinatoria del recuerdo de la satisfacción, pero al no poder ser mantenida esta alucinación termina siendo inadecuada para lograr producir el fin de la necesidad y el placer que esta satisfacción otorgaba. Esta idea planteada en La interpretación de los sueños (1900 [1899]), mantiene y confirma su hipótesis planteada ya en el Proyecto de Psicología (1950 [1895]), donde liga el primer estado de deseo a la alucinación dando origen a la satisfacción. Freud repite la misma fórmula que ya había utilizado en el Proyecto para explicar la relación entre deseo y satisfacción, queda siempre algo perdido entre un paso y otro, es un deseo que no puede nunca satisfacerse por completo. 61 Freud, S. (1998). La interpretación de los sueños (1900[1899]). Obras Completas. Volumen V. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 557-558. 67 Freud llama deseo a una corriente proveniente del aparato que nace del displacer y va hacia el placer, siendo el deseo lo único capaz de poner en marcha al aparato y el curso que dentro de él, es autoregulado por las percepciones de placer y de displacer. Se apunta en todo momento a la ganancia de satisfacción. El aparato psíquico se orienta a lograr placer y a evitar el displacer. “El principio de placer se deriva del principio de constancia; en realidad, el principio de constancia se discernió a partir de los hechos que nos impusieron la hipótesis del principio de placer”62. Freud introduce el concepto de represión a la luz de la transformación de una fuente placentera por una displacentera, debido a la imposibilidad que instaura en el individuo neurótico de poder vivir libremente cierto placer. Aunque se aluda a situaciones en que no sea posible vivenciar placer y el principio de placer sea relevado, esto no implica que lo que se aspira alcanzar no sea el placer sino que a pesar de que estén las condiciones para ello, el individuo no puede vérselas con ese placer; en ese momento interviene la represión. Esto da cuenta de la tendencia a favor del imperio del principio del placer. “Los detalles del proceso por el cual la represión trasforma una posibilidad de placer en una fuente de displacer no son todavía bien inteligibles o no pueden exponerse con claridad, pero seguramente todo displacer neurótico es de esa índole, un placer que no puede ser sentido como tal”63. Freud alude directamente a un placer neurótico relacionado con lo edípico. 62 Freud, S. (1998). Más allá del principio de placer (1920). Obras Completas. Volumen XVIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 9. 63 Ibid. Pág. 10-11. 68 Se propone que en ocasiones el principio de placer debe ser sustituido por el principio de realidad para evitar un deterioro del organismo y de esta manera, priorizar su autoconservación. Para lograrlo se debe posponer la satisfacción y soportar el displacer y esto sólo es posible de lograr mediante el proceso de represión. Una vez ocurrida esta operación es posible obtener una ganancia final de placer. Si se obtiene placer de una manera más directa, sin la espera de la ganancia final o de otra forma, la experiencia es sentida por el yo como displacentera, aunque normalmente originara placer. De esta manera Freud rompe con una idea que se había mantenido muchos años como central en la teoría: “…es incorrecto hablar de un imperio del principio de placer sobre el decurso de los procesos anímicos. Si así fuera, la abrumadora mayoría de nuestros procesos anímicos tendría que ir acompañada de placer o llevar a él; y la experiencia más universal refuta enérgicamente esta conclusión. Por tanto, la situación no puede ser sino esta: en el alma existe una fuerte tendencia al principio de placer, pero ciertas otras fuerzas o constelaciones la contrarían, de suerte que el resultado final no siempre puede corresponder a la tendencia al placer” 64 . ¿A qué se refiere Freud con la derrota del imperio del principio del placer, quiere decir, que existiría otro principio que regula el funcionamiento de los procesos psíquicos? Freud en 1920 en el texto Más allá del principio de placer, plantea la existencia de procesos anímicos que se llevan a cabo de manera independiente al principio de placer aunque sin oponerse a él, van más allá que la ganancia de placer y de evitar el displacer. Esto marca un quiebre con 64 Ibid. Pág. 9. 69 relación a la supremacía del imperio del principio de placer ya que se crea una nueva forma de regulación del aparato anímico, que va más allá de éste. Este más allá, Freud lo vinculará a la compulsión de repetición y la pulsión de muerte. Freud llega a un punto en su teoría en que se le hace necesario abandonar un supuesto hasta ahora articulador del funcionamiento psíquico, el principio de placer. Es a partir de la clínica que Freud se da cuenta que faltan elementos teóricos que expliquen la conducta de repetir una y otra vez el recuerdo de una vivencia displacentera por parte de sus pacientes. Para poder abordar estos elementos y conocer las implicancias que existen en la comprensión de la idea de verdad que se ha venido asociando a la noción de recuerdo es necesario revisar el concepto de represión. 70 4. Represión: Lucha con lo displacentero A partir de todo el material expuesto en relación con el principio de placer y a su más allá, es ineludible detallar el mecanismo fundamental y necesario para la existencia del más allá del principio de placer: la represión. El planteamiento psicoanalítico acerca de la existencia de sistemas psíquicos implica una óptica dinámica de los procesos anímicos. Freud postula que los actos o representaciones psíquicas pueden pasar por dos fases de estado las cuales se encuentran separadas por la operación de la censura. Esta selecciona cuáles pueden pasar de lo inconsciente a lo consciente y de esta manera formar parte de un determinado sistema psíquico sea Consciente (Cc), Preconsciente (Pcc) o Inconsciente (Icc). Freud señala en Lo inconciente (1915) que el acto psíquico, de naturaleza de una representación, en la primera de las fases se encuentra inconsciente y por tanto formando parte del sistema inconsciente, si debido a la censura el acto es rechazado de la consciencia, se designa como reprimido y debe permanecer inconsciente. De otro modo, si el acto no es rechazado por la censura pasa a formar parte del sistema Cc. Es posible decir que puede haber representaciones tanto conscientes como inconscientes. Del mismo modo, es posible plantear la existencia de recuerdos tanto concientes como inconcientes sin importar cuál sea el destino de la representación, si ésta se encuentra aún investida puede intentar ingresar al sistema Pcc por lo que el proceso de la represión continúa funcionando. Anteriormente se aludió a: “…había representaciones concientes e inconcientes; ¿existen también mociones pulsionales, sentimientos, 71 sensaciones inconcientes, o esta vez es disparatado formar esos compuestos?”65. La pulsión no es objeto de la consciencia pero sí lo es la representación que es su representante. Es decir que si las mociones pulsionales no pudieran ser objeto de representación y no aparecieran como un estado afectivo, no sería posible tener noticia de ellas en la Cc. Freud plantea que un sentimiento no puede ser percibido verdaderamente debido a que la represión ha actuado sobre su representante genuino, por lo que éste se adhiere a otra representación, siendo esta la percibida por la conciencia. Una vez que se sigue la concatenación de las representaciones concientes, en algún punto nos encontramos con lo Icc. Es posible apreciar entonces como la represión genera una separación entre el afecto y su representación. “Pues bien; tenemos razones para suponer una represión primordial, una primera fase de la represión que consiste en que a la agencia representante {Representanz} psíquica (agencia representante-representación) de la pulsión se le deniega la admisión en lo conciente”66. Se entiende a la pulsión como un concepto límite entre lo somático y lo psíquico. Producto de esta posición intermedia Freud relaciona el concepto de pulsión con el de representante, ya que la pulsión actúa como un representante de lo somático en lo psíquico. 65 Freud, S. (1998). Lo inconciente (1915). Obras Completas. Volumen XIV. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 173. 66 Freud, S. (1998). La represión (1915). Obras Completas. Volumen XIV. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág.143. 72 El contenido de la pulsión, su representante, es reprimido en esta represión primaria. Es posible pensar que en esta primera represión queda una primera huella mnémica reprimida a la cual es imposible de acceder. ¿El recuerdo inconsciente se relaciona con esta huella mnémica?, ¿O es un producto de la segunda represión? Es necesario aclarar que Freud supone dos tipos de represión: una represión primaria y la represión propiamente dicha, secundaria. Lo reprimido en la represión primaria es la agencia representante psíquica de la pulsión o representante-representación de la pulsión, y en la represión propiamente dicha se reprime todo aquello queen un segundo momento ha entrado en asociación con lo ya reprimido, es decir las investiduras que se han asociado inconcientemente a lo primariamente reprimido. La represión propiamente dicha o secundaria, es pensada por Freud como un proceso que: “...no consiste en cancelar, en aniquilar una representación representante de la pulsión, sino en impedirle que devenga conciente”67. A partir de impedir que esta representación representante de la pulsión devenga consciente lo que busca la represión es evitar el displacer para el yo. A Freud se le hace necesario introducir la idea de represión primaria para poder explicar qué es aquello que se reprime en la represión como tal. Se supone así, una agencia representante psíquica de la pulsión que ya ha sido reprimida y que guiará las represiones sucesivas. 67 Freud, S. (1998). Lo inconciente (1915). Obras Completas. Volumen XIV. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 161. 73 La represión, en este sentido, tiene la misión de rechazar algo de la conciencia y también impedir que algo del orden inconsciente reprimido llegue a la consciencia. Una representación representante de la pulsión sobre la que ha actuado la represión, no desaparece de la vida anímica del sujeto sino que se encuentra en un estado distinto al Cc, permanece en lo Icc. “¿Por qué una moción pulsional habría de ser víctima de semejante destino (el de la represión)?”68. Esta pregunta surge para Freud debido a que se sabe que toda satisfacción pulsional siempre depara placer. Entonces ¿Qué sucede en este caso, donde si una pulsión no es reprimida se vivencia displacer?, ¿Qué hace que la satisfacción de una pulsión devenga displacentero? “Deberían suponerse constelaciones particulares, algún proceso por el cual el placer de la satisfacción se mudara en displacer”69. ¿De qué constelaciones particulares habla Freud? La clínica le muestra que la satisfacción de una pulsión sometida a la acción de la represión sería siempre placentera en sí misma, pero podría resultar contraria a otras exigencias, por lo que, la satisfacción de la pulsión sería placentera y displacentera a la vez. Por este motivo Freud supone que ésta podría producir tanto placer como displacer en dos lugares diferentes. “Tenemos, así, que la condición para la represión es que el motivo de displacer cobre un poder mayor que el placer de la satisfacción”70. 68 Freud, S. (1998). La represión (1915). Obras Completas. Volumen XIV. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 141. El paréntesis es mío. 69 Ibid. Pág. 141. 70 Ibid. Pág. 142. 74 Lo que se intenta poner de relieve es que el displacer tendría un motivo, un origen y este motivo se encontraría en una lucha constante con el placer de la satisfacción de una pulsión. “Lo reprimido ejerce una presión continua en dirección de lo conciente, a raíz de lo cual el equilibrio tiene que mantenerse por medio de una contrapresión incesante”71. Si bien, el hecho que lo reprimido acceda a la conciencia y a la motilidad es placentero, en otro lugar del psiquismo, esto se le podría resultar insoportable al sujeto. ¿Por qué motivo aquello reprimido intenta, y algunas veces lo logra, acceder a la conciencia? “Si una represión no consigue impedir que nazcan sensaciones de displacer… …ello nos autoriza a decir que ha fracasado, aunque haya alcanzado su meta en el otro componente, la representación. Desde luego, la represión fracasada tendrá más títulos para nuestro interés que la lograda de algún modo, pues esta casi siempre se sustraerá de nuestro estudio” 72 . De este modo se deja entrever que la represión que ha fracasado, como la llama Freud, es la represión que opera en los neuróticos. No existe una represión que lo abarque todo, que lo reprima todo. Lo que se reprime es la representación representante de la pulsión, de este modo, la representación queda alejada de la conciencia o desfigurada pero podría acceder nuevamente a la conciencia. Solo podemos tener noticias de la represión en el momento en que esta falla, es este retorno de lo reprimido lo que permite dar cuenta que la represión operó. Entonces sólo de manera posterior, es posible saber que algo ha sido reprimido. El retorno de lo reprimido es aquello que insiste y ejerce presión 71 Ibid. Pág. 146. 72 Ibid. Pág. 148. 75 para hacerse presente en la conciencia, sin embargo, el mecanismo de la represión ejerce una fuerza opuesta y constante en dirección a lo inconsciente. A partir de lo revisado en el recorrido por el principio de placer y la represión, es posible dar cuenta de un modo determinado de funcionar del aparato anímico. En donde aquello que rige al aparato es la evitación de displacer y esto se logra a partir del mecanismo de la represión. Para poder dar cuenta de las implicancias de la represión y sus efectos en la tríada conceptual de deseo - recuerdo – verdad que se ha trabajado, tríada que hemos entendido como realidad psíquica que incluye la fantasía en la línea de los recuerdos encubridores, es necesario introducir el correlato clínico y desde ahí realizar preguntas como: ¿Bajo qué forma retorna aquello reprimido?, ¿Cómo es posible entender y trabajar en la clínica este fenómeno? 76 V. CLÍNICA FREUDIANA: UN INTENTO POR RECORDAR En este apartado se trabajarán los conceptos de repetición y trauma, y las posibilidades que existen de acceder a ella mediante el trabajo psicoanalítico. 1. Hacer consciente lo inconsciente: Primera mirada a la repetición Las modificaciones y reformulaciones que Freud ha realizado a lo largo de su obra al concepto de recuerdo establecen un diálogo entre la teoría y la clínica, es imposible hacer referencia a uno de estos dos lugares sin que el otro no se movilice. Para poder comprender la idea de compulsión de repetición propuesta por Freud y saber de qué manera es posible relacionarla con la noción de recuerdo, es necesario revisar y articular tres conceptos de los que se sirve en su trabajo clínico y teórico: repetición, reelaboración y construcción. De este modo se pretende abordar interrogantes tales como: ¿Cómo influyen y modifican estas nociones el concepto de recuerdo? y ¿En qué lugar queda el problema del recuerdo una vez que estas nociones son introducidas? La apuesta freudiana es que estos recuerdos dan cuenta en algunas oportunidades, de las resistencias y de un retorno de lo reprimido, y en otras oportunidades, aluden directamente a la pulsión que no ha podido ligarse a una representación. 77 Si agregamos todo el trabajo que se ha realizado en torno al recuerdo su relación con el deseo y la realidad psíquica, podemos ver realmente como este concepto nos habla directamente de la verdad que Freud pretende develar a través del tratamiento psicoanalítico. Verdad que luego ligaremos a elementos técnicos como son la interpretación y la construcción, donde podremos pensar que la verdad del retorno de lo reprimido puede ser desvelada a partir de la interpretación; y la verdad de la compulsión a la repetición podría ser construida. Freud desde el comienzo de su obra establece una relación entre el impacto que una vivencia traumática puede producir en el psiquismo y la repetición de ésta, en tanto, el contenido reprimido tiende a volver de alguna u otra forma. “El extrañamiento respecto del recuerdo, que no hace sino repetir {Wiederholung} el primitivo intento de huida frente a la percepción… …Este extrañamiento que el aparato psíquico realiza fácilmente y de manera regular respecto del recuerdo de lo que una vez fue penoso nos proporciona el modelo y el primer ejemplo de la represión psíquica {esfuerzo de desalojo psíquico}” 73 . Es interesante cómo aparece el extrañamiento de un recuerdo ligado a lo que Freud menciona como un primer ejemplo de la represión psíquica. Si entendemos que la represión es el mecanismo estructural de la neurosis es posible comprender el lugar de relevancia que el recuerdo tiene en el inicio de la clínica de Freud en la histeria; es el lugar que nos permite pensar la idea de verdad en la neurosis. 73 Freud, S. (1998). La interpretación de los sueños (1900[1899]). Obras Completas. Volumen V. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 589-590. 78 No es sólo el hecho que estas vivencias traumáticas reaparecieran bajo diversas formas, como se ve en la clínica de la histeria, sino que Freud puede apreciar que en la medida que el tiempo pasa estos recuerdos comienzan a reaparecer con más fuerza y vividez. Al respecto dice: “Una afrenta ocurrida treinta años antes produce sus efectos ahora como si fuera reciente, después que se procuró el acceso a las fuentes de afecto inconscientes. Tan pronto como su recuerdo es rozado, ella revive y se muestra investida con una excitación que se procura una descarga motriz en un ataque” 74 . Es posible volver a investir a los recuerdos que se encuentran en estado inconsciente y de este modo el paciente vuelva a revivirlos, por ejemplo, a modo de un ataque histérico. El recuerdo estaría relacionado al revivir cierta experiencia. Se aprecia la intensidad y fuerza de lo inconsciente en donde nada queda siendo parte del pasado, aunque haya ocurrido hace años, debido a que nada está olvidado y no hay tiempo que interfiera en lo inconsciente. “Precisamente aquí tiene que hincar el diente la psicoterapia. Su tarea consiste en procurar a los procesos inconcientes una tramitación y un olvido. Es que eso mismo que nos inclinamos a juzgar trivial y que explicamos por una influencia primaria del tiempo sobre los restos mnémicos del alma, a saber, el empalidecimiento de los recuerdos y el debilitamiento afectivo de las impresiones que ya no son recientes, es en realidad producto de alteraciones secundarias que se consiguen tras arduo trabajo. El preconsciente es el que consuma ese trabajo, y la psicoterapia no puede emprender otro camino que el de someter el Icc al imperio del Prcc” 75 . 74 Ibid. Pág. 569. 75 Ibid. Pág. 569. 79 Es posible desprender que la intención freudiana del análisis es la de procurar un olvido de aquellas vivencias displacenteras mediante una tramitación conciente de éstas, haciendo consciente lo inconsciente. ¿Pero, es posible someter el Icc al imperio del Pcc, es posible traducir todo el material inconsciente en material consciente? ¿Es posible hacer que el paciente olvide? Para poder conocer lo que sucede con la técnica y teoría freudiana en este intento de hacer consciente lo inconsciente, es necesario revisar algunos escritos más avanzados en la obra de Freud, como por ejemplo, Recordar, repetir y reelaborar (1914) y Construcciones en el análisis (1937). Lo que se muestra en estos textos es que el conflicto psíquico ya no es trabajado sólo desde una situación anterior como en los inicios de la clínica freudiana, sino que ahora el trabajo analítico se relaciona también con una situación actual del paciente. Los recuerdos inconscientes tienen efectos en la actualidad ya que se asocian de modo inconsciente con otras vivencias y recuerdos inconscientes, sin importar el momento de la vida del sujeto en que éstos hayan acontecido porque la lógica que rige es la de la realidad psíquica, por eso nos hablan de la verdad del sujeto. El inconsciente es genuinamente atemporal, por esta razón, el trabajo analítico a partir del relato de recuerdos del paciente tiene efectos tanto en vivencias anteriores como en el presente, gracias a las asociaciones que en el estado inconsciente se forman. “...el médico renuncia a enfocar un momento o un problema determinados, se conforma con estudiar la superficie psíquica que el analizado presenta cada vez, y se vale del arte interpretativo, en lo esencial, para discernir las 80 resistencias que se recortan en el enfermo y hacérselas concientes”76. El uso y el perfeccionamiento de la técnica de la asociación libre han permitido que el médico ponga al descubierto las resistencias del enfermo a través del trabajo interpretativo y la comunicación de sus efectos, así, el paciente es capaz de relatar recuerdos y nexos aparentemente olvidados. La meta de esta técnica y de las anteriormente utilizadas por Freud, apuntan a vencer las resistencias producto de la represión. Se pretende que el paciente sea capaz de tramitar en el ámbito psíquico aquello que no recuerda pero que sin embargo actúa y repite. Esta repetición es posible comprenderla como una oposición a recordar, como la consecuencia de la imposibilidad del sujeto por recordar, “...podemos decir que el analizado no recuerda, en general, nada de lo olvidado y reprimido, sino que lo actúa. No lo reproduce como recuerdo, sino como acción; lo repite, sin saber, desde luego, que lo hace”77. A partir de lo anterior, se puede afirmar que el repetir no es más que una forma no tramitada de recordar; un modo de expresar la represión de un recuerdo del que no se puede hablar. A Freud le interesa resaltar la relación entre este no poder dejar de repetir, a lo que llama compulsión a la repetición con las resistencias. “Pronto advertiremos que la trasferencia misma es sólo una pieza de repetición, y la repetición es la trasferencia del pasado olvidado; pero no sólo sobre el médico: también sobre todos los otros ámbitos de la situación presente”78. Durante el análisis la transferencia es parte de esta compulsión de repetición siendo esta 76 Freud, S. (1998). Recordar, repetir y reelaborar (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, II) (1914). Obras Completas. Volumen XII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 149. 77 Ibid. Pág. 151-152. 78 Ibid. Pág. 152-153. 81 producto de la represión y resistencia. Esta repetición en transferencia permite vencer las resistencias, y de esta manera, acceder al recuerdo reprimido y olvidado por el paciente. Es necesario aclarar que la repetición de la que habla Freud en 1914 es muy distinta a la de 1920 con la introducción del Más allá del principio de placer, en un primer momento entendemos la repetición y actuación como la insistencia de esto inconsciente que empuja hacia la conciencia y que Freud propone trabajar a partir del dispositivo de la transferencia. Si bien la llama compulsión de repetición no es la compulsión que años más tarde ligará a la pulsión de muerte, sino que aún es un retorno de lo reprimido. Freud aclara que el paciente sustituye el impulso de recordar, durante la cura, por el de repetir este impulso se hace de forma especial sobre la figura del analista. La intensidad de la actuación (repetición) de un paciente está en estrecha relación con la intensidad de las resistencias que éste presente durante la cura. Entonces ¿Es posible pensar la transferencia como la oportunidad que el paciente tiene para recordar y reelaborar hechos traumáticos? Al igual que Freud, nos parece legítimo hacernos la siguiente pregunta: “¿Qué repite o actúa, en verdad? He aquí la respuesta: Repite todo cuanto desde las fuentes de su reprimido ya se ha abierto paso hasta su ser manifiesto: sus inhibiciones y actitudes inviables, sus rasgos patológicos de carácter. Y, además, durante el tratamiento repite sus síntomas?”79. 79 Ibid. Pág. 153. 82 Entonces en 1914 la idea de compulsión a la repetición está asociada a la transferencia y es entendida como condición y posibilidad del tratamiento psicoanalítico que apunta a vencer las resistencias. Pero aquello que se repite, es posible siempre trabajarlo en el análisis?, ¿Se relaciona sólo a resistencias que habría que reelaborar? Más tarde y a partir de la clínica, Freud se dará cuenta que es posible que algo de lo que se repite compulsivamente no esté sometido al principio de placer que regula el aparato psíquico. Es necesario preguntarse si esto que se repite incesantemente tiene relación con la idea verdad o escapa a ella? Es posible hablar de verdad también más allá del principio de placer o sería un concepto sólo aplicable a los contenidos que se han trabajado hasta ahora? 83 2. Más allá del principio de placer: Segunda mirada a la repetición y al trauma La teoría del trauma cobra nueva fuerza a raíz de una pregunta freudiana que tiene relación con el principio regulador del aparato psíquico, que hasta antes de 1920, era el principio de placer. Pareciera ser que existen hechos que no responden a él, hechos que parecen escapar a su funcionamiento, esto es lo que Freud expone en su texto Más allá del principio de placer (1920). Un ejemplo de estas irregularidades en el principio de placer son los sueños de pacientes traumatizados por la guerra (neurosis de guerra o traumáticas), donde aparecen en forma repetitiva las vivencias traumáticas. Este hecho transgrede la idea de Freud de pensar el sueño como cumplimiento de deseo, y de este modo, encontrarse bajo el poder total del principio de placer. Con relación a los enfermos de neurosis traumática Freud dice: “Cuando se admite como cosa obvia que el sueño nocturno los traslada de nuevo a la situación patógena, se desconoce la naturaleza del sueño. Más propio de éste sería presentar al enfermo imágenes del tiempo en que estaba sano, o de su esperada curación. Suponiendo que los sueños de estos neuróticos traumáticos no nos disuadan de afirmar que la tendencia del sueño es el cumplimiento de un deseo, tal vez nos quede el expediente de sostener que en este estado la función del sueño, como tantas otras cosas, resultó afectada y desviada de sus propósitos...” 80 . Existe otra ley que viene a desarmar o desajustar el camino seguido por el principio de placer y por tanto, los sueños de los neuróticos traumáticos ya 80 Freud, S. (1998). Más allá del principio de placer (1920). Obras Completas. Volumen XVIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 13-14. 84 no pueden entenderse como al servicio del cumplimiento de deseo o sólo bajo la lógica de las resistencias. Estos sueños se relacionan con los sueños que presentan los pacientes durante el tratamiento psicoanalítico, ya que ambos sueños hay un retorno del recuerdo de los traumas psíquicos de la infancia, “Más bien obedecen a la compulsión de repetición, que en el análisis se apoya en el deseo… …de convocar lo olvidado y reprimido”81. Estos sueños obedecen a la compulsión de repetición, donde algo de la pulsión insiste una y otra vez intentando ligarse a alguna representación. Freud plantea, entonces, que el principio de placer ya no es suficiente para poder explicar y comprender la idea de trauma. El trauma debe ser reubicado bajo un principio diferente al del placer, el trauma ya no debería concebirse como dentro de la lógica de la necesidad homeostática del organismo, como aumento excesivo de energía y necesidad de descarga sino quebrantándola, quedando más allá de ella. El trauma ahora responde a la compulsión de repetición: “…los neuróticos repiten en la trasferencia todas estas ocasiones indeseadas y estas situaciones afectivas dolorosas, reanimándolas con gran habilidad… …Nada de eso pudo procurar placer entonces… …Se trata, desde luego, de la acción de pulsiones que estaban destinadas a conducir a la satisfacción; pero ya en aquel momento no la produjeron, sino que conllevaron únicamente displacer. Esa experiencia se hizo en vano. Se la repite a pesar de todo; una compulsión esfuerza a ello” 82 . Este otro modo de funcionamiento del aparato psíquico sería para Freud independiente del principio de placer pero no contrario, sino que a la vez más 81 Ibid. Pág. 32. 82 Ibid. Pág. 21. 85 originario que el intento de ganar placer y evitar el displacer. De esta manera, “Si existe un <>, por obligada consecuencia habrá que admitir que hubo un tiempo anterior también a la tendencia del sueño al cumplimiento de deseo. Esto no contradice la función que adoptará más tarde”83. El aparato psíquico se inclina, al parecer desde sus inicios, a un principio que va más allá del principio de placer. El principio de placer deja de ser el único regulador del aparato psíquico pasando a quedar en el mismo plano lógico que el principio de realidad, entra de esta forma, en un juego cambiante con la repetición. “Eso mismo que el psicoanálisis revela en los fenómenos de trasferencia de los neuróticos puede reencontrarse también en la vida de personas no neuróticas. En estas hace la impresión de un destino que las persiguiera, de un sesgo demoníaco en su vivenciar; y desde el comienzo el psicoanálisis juzgó que ese destino fatal era autoinducido y estaba determinado por influjos de la temprana infancia” 84 . Se pone en relieve la idea de que tanto en sujetos neuróticos como no neuróticos, se hace presente una repetición no azarosa, que guarda relación con la infancia del individuo. Esta compulsión a la repetición Freud la entiende como una suerte de destino trágico el cual es imposible de evitar, al cual todos nos vemos sometidos. Esta compulsión de repetición de la que Freud nos habla en 1920 tiene un matiz diferente a la de 1914, ya que ahora más que ligarse exclusivamente a la transferencia, se liga a la pulsión, a la pulsión de muerte. “Contradiría la naturaleza conservadora de las pulsiones el que la meta de la vida fuera un estado nunca alcanzado antes. Ha de ser más bien un estado antiguo, 83 Ibid. Pág. 32. 84 Ibid. Pág. 21. 86 inicial, que lo vivo abandonó una vez y al que aspira regresar por todos los rodeos de la evolución. Si nos es lícito admitir como experiencia sin excepciones que todo lo vivo muere, regresa a lo inorgánico, por razones internas, no podemos decir otra cosa que esto: La meta de toda vida es la muerte; y, retrospectivamente: Lo inanimado estuvo ahí antes que lo vivo” 85 . El más allá del principio de placer del que habla Freud tiene relación con la pulsión de muerte, pulsión que se escapa a la representación e insiste una y otra vez de forma incesante. Podemos pensar que existe una ligazón entre recuerdo y represión ya que la idea de compulsión de repetición tiene que ver con el retorno incesante de un recuerdo que el sujeto no puede evitar, no es solamente el retorno de un recuerdo que vuelve y aparece como síntoma, es la compulsión e insistencia que no cesa de un recuerdo que se liga a la pulsión de muerte, que va más allá del principio de placer y no tiene representación. La intención del análisis, entonces, es la de librar al sujeto de este destino de repetición y permitirle arreglárselas con él. En este sentido Freud intenta que sus pacientes hablen acerca de aquello que repiten en vez de actuarlo, permitiendo así, una simbolización que facilite tramitar aquello ininterrumpidamente recordado, aunque existirá siempre un resto imposible de traducir a la conciencia. La pregunta es si este resto nos habla también de la verdad del paciente? Es posible pensar que sí en tanto son contenidos particulares que quedan fuera de la posibilidad de representación y esto particular es distinto en 85 Ibid. Pág. 38. 87 cada sujeto, no depende de los contenidos sino de la manera en que cada psiquismo se configura. Por otra parte podemos pensar que esta idea de resto nos habla también de una finitud de la noción de verdad, es decir que la verdad no está en todo o puede conocerse toda. Estas hipótesis podremos trabajarlas más adelante con la introducción de nuevos elementos teóricos aportados por Jacques Lacan, ya que sólo los aportes freudianos en este punto se hacen insuficientes. 88 3. Reelaboración y construcción Se postula que sólo es posible que podamos conocer lo inconsciente cuando se nos hace consciente, es decir, cuando se ha traducido a la conciencia. Es en este sentido que para Freud el trabajo analítico brinda la posibilidad al analizado de vencer las resistencias que anteriormente lo habían llevado a reprimir. Sin embargo, el acto de revelarle a un paciente una resistencia no debe confundirse con el proceso total de la cura, no implica que las resistencias cesen o que los síntomas desaparezcan sino que “...es preciso dar tiempo al enfermo para enfrascarse en la resistencia, no consabida para él; para reelaborarla, vencerla prosiguiendo el trabajo en desafío a ella y obedeciendo la regla analítica fundamental”86. Es un error pensar que cualquier revelación hecha por el analista de una resistencia o de un suceso reprimido por el paciente active sus conflictos psíquicos. Esto no ocurre ya que es imposible realizar algún tipo de trabajo analítico en conflictos que no sean actuales, actuales no significa que estén ocurriendo en la realidad objetiva sino que actualmente sean un conflicto psíquico para el sujeto, sin importar si en realidad acontecieron hace mucho tiempo o poco, que sean actuales para su realidad psíquica. “Si un conflicto pulsional no es actual, no se exterioriza, es imposible influir sobre él mediante el análisis”87. El hecho de decirle al paciente lo que le pasa o aquello que ha reprimido no tiene sentido alguno debido a que el paciente no ha sido quien ha realizado 86 Freud, S. (1998). Recordar, repetir y reelaborar (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, II) (1914). Obras Completas. Volumen XII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 157. 87 Freud, S. (1998). Análisis terminable e interminable (1937). Obras Completas. Volumen XXIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 233. 89 el camino para aquella noticia. “El paciente escucha, sí, la nueva, pero no hay eco alguno. Acaso piense entre sí: <>. Uno ha aumentado el saber del paciente, sin alterar nada más en él”88. Existe una distinción clara entre conocimiento o saber de aquello que se produce en un trabajo analítico. El saber en el análisis viene desde el lugar del sujeto, de esta manera por ejemplo, la reelaboración distancia y “distingue al tratamiento analítico de todo influjo sugestivo”89 de modo definitivo, en tanto es el paciente quien realiza el camino asociativo y ya no le es impuesto por el médico. Es importante destacar la idea freudiana de la reelaboración de las resistencias, ya que marca un nuevo giro al interior de la teoría psicoanalítica. La reelaboración permite poner en común las mociones pulsionales reprimidas que alimentan las resistencias, por este motivo, se considera que poseen un papel fundamental en el avance de la cura analítica. Por una parte, el analizado ha vivenciado y reprimido, y por otra, “el analista no ha vivenciado ni reprimido nada de lo que interesa; su tarea no puede ser recordar algo. ¿En qué consiste, pues, su tarea? Tiene que colegir lo olvidado desde los indicios que esto ha dejado tras sí; mejor dicho: tiene que construirlo”90. La construcción que presenta el psicoanalista al analizado es comunicada paso a paso, ya que según las reacciones que vaya ocasionando en el paciente y a partir del nuevo material que va emergiendo, se puede 88 Ibid. Pág. 236. 89 Freud, S. (1998). Recordar, repetir y reelaborar (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, II) (1914). Obras Completas. Volumen XII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 157. 90 Freud, S. (1998). Construcciones en el análisis (1937). Obras Completas. Volumen XXIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 260. 90 elaborar la construcción analítica. Este punto da cuenta de lo vivo y movilizador de la construcción en análisis. ¿A qué nos referimos con el término de construcción? Nos referimos a un “Término propuesto por Freud para designar una elaboración del analista más extensa y más distante del material que la interpretación, y destinada esencialmente a reconstituir en sus aspectos tanto reales como fantaseados una parte de la historia infantil del sujeto”91. Se evidencia una distinción entre interpretación y construcción. Freud propone que el término más apropiado para la técnica analítica es el de construcción y no el de interpretación debido a que en esta última el analista trabaja a partir de un elemento presentado por el paciente, en cambio, en la construcción el analista le presenta una parte olvidada de su prehistoria al paciente. Se le presenta un recuerdo de su historia y el paciente la puede aceptar o no. La técnica de construcción analítica se puede llevar a cabo debido a que el analista cuenta con el material requerido, ya que las vivencias no son olvidadas completamente sino que de modo inconsciente se encuentran presentes en el individuo. La construcción es utilizada con fines terapéuticos, el analista dice Freud “Con harta frecuencia, no consigue llevar al paciente hasta el recuerdo de lo reprimido. En lugar de ello, si el análisis ha sido ejecutado de manera correcta, uno alcanza en él una convicción cierta sobre la verdad de la construcción, que en lo terapéutico rinde lo mismo que un recuerdo recuperado”92. Si el análisis es bien llevado y la construcción que se ofrece al paciente le hace sentido a este, se pueden apreciar efectos terapéuticos. Si 91 Laplanche J, Pontalis J. Diccionario de Psicoanálisis. (1996). Paidós. Barcelona, España. Pág. 80. 92 Freud, S. (1998). Construcciones en el análisis. (1937). Obras Completas. Volumen XXIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 267. 91 bien esta es una construcción aceptada por el paciente y no un recuerdo recuperado por él, la construcción ofrecida por el analista tiene las mismas consecuencias psíquicas que el recuerdo en sí. Podemos decir que la construcción es también una forma de recuerdo. A partir de lo anterior, es posible decir que la naturaleza del recuerdo no tiene importancia sino que se debe trabajar con el material ofrecido por el paciente sin cuestionar su verdad. Aparece el concepto del recuerdo trabajado por Freud con relación al concepto de construcción, a partir de la hegemonía que la realidad psíquica tiene. Freud dice que los delirios en las psicosis tiene el mismo intento restitutivo que las construcciones que se hacen durante un análisis de un neurótico. El valor de la construcción, y del delirio, está en devolver una parte de la historia del sujeto. Ésta se presenta como una verdad que se impone a aquello que se ha olvidado: “Así se resignaría el vano empeño por convencer al enfermo sobre el desvarío de su delirio, su contradicción con la realidad objetiva, y en cambio se hallaría en el reconocimiento de ese núcleo de verdad un suelo común sobre el cual pudiera desarrollarse el trabajo terapéutico. Este trabajo consistiría en librar el fragmento de verdad histórico-vivencial de sus desfiguraciones y apuntalamientos en el presente real-objetivo, y redituarlo en los lugares en los lugares del pasado a los que pertenece” 93 . Aparece de este modo una referencia explícita a la verdad ligada al concepto de construcción. Hemos podido mostrar como la construcción es otro modo que el paciente tiene de recordar algo de su historia con la ayuda del analista. La idea de verdad que propone Freud se relaciona a la posibilidad de 93 Ibid. Pág. 269. 92 paciente de poder escribir su propia historia que puede estar distanciada de la realidad objetiva. Es esta verdad la que permite un suelo donde trabajar durante el análisis. “Y a cada construcción la consideramos apenas una conjetura, que aguarda ser examinada, confirmada o desestimada”94, esto implica que no se apresura ni aprisiona al paciente para lograr aclarar cada construcción que el analista le presenta, sino que en el transcurso del tiempo las cosas se van dando y cayendo por su propio peso, sin ser necesario extraer una decisión definitiva de éstas. En el mismo sentido, si una construcción realizada por el analista no es acertada, esta no tiene consecuencia alguna (siempre que ocurra de manera aislada, dice Freud) ya que no tendrá resonancias para el paciente. Apoyado en la idea de la reelaboración, Freud, en el texto Construcciones en el análisis (1937), propone que el trabajo analítico debe orientarse fundamentalmente a lograr cancelar las represiones del desarrollo temprano del paciente. Propone que esto es posible debido a la capacidad del sujeto de poder recordar ciertas vivencias tempranas y las mociones de afecto adheridas a ellas. Luego estas mociones de afecto serían sustituidas por unas reacciones adecuadas a un estado de madurez psíquica correspondiente a la edad del paciente. Este trabajo está sustentado en la reelaboración de las resistencias y en los efectos que las construcciones realizadas por el analista puedan tener en el paciente. El concepto de construcción lo podemos entender no sólo del lado de las resistencias sino que también como técnica que permite integrar a la cadena 94 Ibid. Pág. 266. 93 psíquica elementos que se encuentren fuera de ella, como ocurre en el caso de la pulsión de muerte y su contenido no ligado a representaciones. La construcción sería un intento de ligar aquello que se escapa, un intento de realizar, por parte del paciente, una re-historización dentro de la terapia y lograr un acercamiento a la verdad de su historia. 94 VI. FREUD Y LOS LÍMITES DE LA VERDAD En este apartado se trabajará el texto Moisés y la religión monoteísta, donde Freud escribe sobre el tema de la verdad e intenta redondear y afinar ideas que no había logrado pulir. Uno de esos temas es el de la represión primaria y el origen de la neurosis, temas que tocan en el centro a la verdad de sujeto y la verdad del análisis. 1. Religión A partir de este texto se desprende una reflexión importante y que cruza todo el psicoanálisis, este es el de la distinción entre mito, realidad y verdad. Si bien el tema de la realidad fue trabajado por Freud a lo largo de su obra, siempre ha quedado en las tinieblas la última posición de Freud con respecto al sustrato primero, realidad o construcción: “...no se entiende por qué mantuvo en el análisis de la religión lo que desechó en el análisis clínico. Para la religión se vio obligado siempre a postular un acontecimiento real (el asesinato del protopadre o el de Moisés) como base y respaldo último en la explicación del acontecer religioso”95. Pienso y el estudio del caso del Hombre de los lobos lo puede corroborar, que Freud ni para la clínica ni para religión desecha una de las dos posiciones, siempre existe en sus textos un juego entre ambas. El hecho que Freud postule un mismo punto de origen para la neurosis y la religión no desacredita su afirmación de que el psicoanálisis no puede comprender todo el fenómeno religioso. Freud dice “...es absolutamente 95 Domínguez, C. (1992). Creer después de Freud (1992). San Pablo. Madrid, España. Pág. 86. 95 anticientífico preguntarse si el psicoanálisis puede llegar a tirar por tierra la religión, la autoridad y la moral, puesto que, como toda ciencia, no tiene nada de tendenciosa y su único propósito es aprehender exactamente un trozo de la realidad”96. La intención científica freudiana es honorable y conoce sus limitaciones, pero qué sucede once años después cuando se ve enfrentado cara a cara con el tema de la religión y lo que ello conlleva y escribe su Moisés? No deja en este segundo momento Freud a la religión como un tipo más de neurosis, como otra forma de enfrentarse a la castración y a la muerte del padre? Se evidencia una limitación en la teoría que hace difícil distinguir qué es religión y qué es neurosis. Freud hace una analogía la historia de la religión judía con la génesis de la neurosis, hace un juego entre la psicología de las masas y la del individuo. Para poder hacer explícita y comprensible esta analogía entre la génesis de la neurosis y la génesis de la religión, es necesario primero explicar ambas y ver cómo encuentran puntos de unión. Con relación a la historia de la religión judía, se plantea que la religión que Moisés dio a los judíos era la propia, es decir, la egipcia, pero se habla de una religión egipcia ya que esta religión históricamente y popularmente es pensada como politeísta, por lo tanto muy distinta a la judía. He aquí dos conflictos, uno referido a la procedencia de Moisés ya que es considerado como un egipcio y no como un judío, y otro, referido a la transmisión de Moisés de una religión egipcia que se diferencia de la popular religión egipcia. 96 Freud, S. (1998). “Dos artículos de enciclopedia: “Psicoanálisis” y “Teoría de la libido” (1923 [1922])”. Tomo XVIII. Amorrortu editores. Buenos Aires. 96 Surge de esta manera la pregunta por la verdad del monoteísmo egipcio, que se cree fue instaurado en un periodo de su historia debido a influencias del imperialismo. Ese periodo de tiempo es adjudicado al imperio de un joven faraón llamado Amenhotep quien intentó promover una religión monoteísta; luego este faraón debido a hostilidades y a la intolerancia del pueblo cambia su nombre a Ikhnatón. Su religión era muy distinta a la popular egipcia ya que esta se conoce como politeísta, que acepta la magia y hechicería, corporiza a sus dioses y cree en el más allá después de la vida lo que implica que se desmiente la muerte. En cambio la religión que rezaba el faraón era monoteísta, rechazaba toda índole de hechicería y aceptaba la mortalidad. Debido a estas sustanciales diferencias, no logró divulgarse una religión egipcia monoteísta, por lo que fue suprimida y destinada al olvido: “La verdad nueva despierta resistencias afectivas; estas se hacen subrogar por unos argumentos que permiten poner en tela de juicio las pruebas en favor de la doctrina desagradable; la lucha de las opiniones demanda cierto tiempo, desde el comienzo mismo hay partidarios y oponentes, y el número de los primeros aumenta cada vez más hasta que al fin prevalecen; durante todo el período de la lucha, nadie ha olvidado de qué se trataba” 97 . Podemos aventurarnos a decir entonces que si Moisés transmitió su propia religión, siendo él egipcio, esta debió ser la religión de Ikhnatón, la cual no sucumbió del todo al olvido. Se da cuenta de una identidad en sus procedencias, siendo ambas unas formas de monoteísmo riguroso. Moisés encuentra y elige un nuevo pueblo, los judíos, para dar su religión que ha sido ignorada por los egipcios: 97 Freud, S. (1998). Moisés y la religión monoteísta (1939 [1934-38]). Obras Completas. Volumen XIV. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 64. 97 “El hombre Moisés, que para el pueblo judío fue libertador, legislador y fundador de su religión, pertenece a tiempos tan remotos que no se puede esquivar una pregunta previa, a saber, si fue una personalidad histórica o una creación de la saga... ... de él no tenemos más noticia que la proporcionada por los libros sagrados y las tradiciones escritas de los judíos” 98 . La saga del abandono en Moisés es difusa lo cual dificulta conocer acerca de la verdad histórico-vivencial. “…yo agregué que la interpretación del mito de abandono anudado a Moisés obligaba a inferir que él era un egipcio a quien la necesidad de un pueblo quiso hacer judío”99. Es necesario establecer la diferencia entre lo vivenciado por cada individuo, es decir, la verdad histórico vivencial y el vivenciar histórico objetivo, considerado como lo objetivo y realmente sucedido. Aquí Freud nos habla de la verdad ligada al saber individual, no un saber generalizado o necesariamente compartido, y lo diferencia de la realidad objetiva. Es posible pensar que esta verdad histórico vivencial se asimila a la idea de realidad psíquica, pero con la importante distinción que ahora la palabra realidad queda fuera y se introduce la de verdad, la que permite hacer una distinción más fina y clara entre ambas. ¿Por qué ahora es necesario para Freud incluir la palabra verdad? La pregunta por la génesis del monoteísmo judío es lo que nos sigue interesando y la que nos permite desplegar a la vez la pregunta por la génesis de las religiones y su posible relación con la neurosis: “No he puesto más en duda que los fenómenos religiosos sólo son comprensibles según el modelo de los síntomas neuróticos del individuo, con que hemos llegado a familiarizarnos: unos retornos de procesos sobrevenidos en el acontecer 98 Ibid. Pág. 7. 99 Ibid. Pág. 17. 98 histórico primordial de la familia humana, procesos sustantivos, olvidados de antiguo; y que tales retornos deben a este origen, justamente, su carácter compulsivo y, por tanto, ejercen efecto sobre los seres humanos en virtud de su peso en verdad histórico-vivencial {historisch}” 100 . La religión de Moisés ha dejado huellas: “... se había conservado una suerte de recuerdo de ella, una tradición acaso oscurecida y desfigurada. Y fue esta tradición de un gran pasado la que, por así decir, siguió produciendo efectos desde el trasfondo; poco a poco fue adquiriendo un imperio mayor sobre los espíritus, y al fin consiguió mudar al dios Yahvé en el dios mosaico y llamar de nuevo a la vida a la religión de Moisés, que, instituida muchos siglos antes, fue luego olvidada” 101 . Se aprecia que una tradición rechazada e ignorada posee un gran efecto sobre la vida anímica de un pueblo, por lo que nos lleva a pensar que aquella tradición, la enseñanza de Moisés, se encontraba en apariencia olvidada, en latencia. 100 Ibid. Pág. 56. 101 Ibid. Pág. 67. 99 2. Neurosis Por otra parte, podemos decir que la génesis de la neurosis tiene que ver con el concepto de trauma, si bien no en todas las neurosis hay un trauma manifiesto dice Freud, es posible suponerlo en todas. Se define un trauma como: “… vivencias en el cuerpo propio o bien percepciones sensoriales, las más de las veces de lo visto y oído, vale decir, vivencias o impresiones… …un resultado del trabajo analítico, el único que ofrece una noticia sobre las vivencias olvidadas; dicho de manera más vívida, pero también más incorrecta: el único capaz de devolverlas al recuerdo” 102 . Freud se pregunta en especial por un punto particular de los elementos planteados como condición para la neurosis: “¿Qué ocurre con la latencia, que nos interesa particularmente para nuestra analogía?”103, entre neurosis y religión. Freud plantea como un paso necesario un período de latencia en la neurosis, este va desde las primeras reacciones a la vivencia traumática hasta, un segundo momento en donde se produce el desencadenamiento de la neurosis como tal, con el retorno de lo reprimido. Y para la historia de la religión también es importante, en este proceso también existieron procesos con contenidos agresivos y sexuales que dejaron huellas que debieron caer bajo la represión de los pueblos; debieron ser olvidadas por un largo período, un período de latencia y así luego volvieron nuevamente a crear síntomas y a ser eficaces. 102 Ibid. Pág. 72. 103 Ibid. Pág. 74. 100 3. Mito, realidad y verdad Freud propone una similitud entre los síntomas de los sujetos neuróticos y los fenómenos religiosos que se relacionan con la historia de la religión. Esta idea estaría sustentada en la tesis freudiana expuesta en Tótem y Tabú de la horda primordial y la pre-historia de la familia humana. El acto canibalístico, presente en la tesis de la Horda, de comerse al padre primordial con el fin de “…asegurarse la identificación con él por incorporación de una parte suya”104; es comparable al rito cristiano de comer e incorporar el cuerpo y la sangre de su Dios. El asesinato del padre da origen a un sentimiento doble y de ambivalencia. Por un lado, se le teme al padre, quien era el jefe del clan y a quien se le debía obediencia y respeto; y por otro lado, se celebra el día en que todos los hijos, de forma organizada lo matan. Se celebra, de este modo, el triunfo de los hijos sobre el padre. Nace una nueva forma de constitución familiar, se establece el tabú del incesto y con ello la exogamia. Pero, hay un punto que los hijos de la horda no sabían, y es que una vez que el padre ha sido asesinado, retorna. Vuelve y se hace omnipresente, vuelve con más fuerza que cuando era el jefe vivo de la horda. ¿Qué pasará entonces, con el Dios de los judíos? “Admitiendo provisionalmente que el imperio universal faraónico fue la ocasión para que aflorara la idea monoteísta, vemos que esta, desprendida de su suelo y trasferida a otro pueblo, es tomada en propiedad por este último tras un largo 104 Freud, S. (1998). Moisés y la religión monoteísta (1939 [1934-38]). Obras Completas. Volumen XIV. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 79. 101 período de latencia, guardada como su posesión más preciada, y entonces, a su turno, ella mantiene en vida al pueblo regalándole el orgullo de ser el elegido… …No es fácil colegir qué puso en marcha este proceso. Parece que una creciente conciencia de culpa se había apoderado del pueblo judío, acaso de todo el universo de cultura de aquel tiempo, como precursora del retorno del contenido reprimido. Hasta que al fin alguien de este pueblo judío halló, en la absolución de culpa de un agitador político-religioso, la ocasión con la cual una religión nueva, la cristiana, se desasió del judaísmo” 105 . Pablo un judío romano, fue quien recondujo esta conciencia de culpa y la llamo pecado original, éste era un crimen en contra de Dios que debía pagarse con la muerte. Este pecado original merecedor de la muerte, en términos freudianos, no es más que el asesinato del padre primordial, que una vez muerto, fue glorificado: “El destino había aproximado al pueblo judío la gran hazaña y el crimen atroz del tiempo primordial, el parricidio, dándole la ocasión de repetirlo él mismo en la persona de Moisés, una sobresaliente figura paterna. Fue un caso de «actuar» {«Agieren»} en lugar de recordar, como tan frecuentemente sucede en el neurótico durante el trabajo analítico… …permanecieron atascados en el reconocimiento del gran padre y así se bloquearon el acceso al lugar desde donde Pablo anudaría luego la continuación del acontecer histórico primordial” 106 . Freud propone que el pueblo judío en vez de recordar sólo pudo repetir lo que en un tiempo primordial ya había sucedido. Cree que los judíos no reconocieron su acción, la desmintieron y por este hecho la historia se repitió una vez más. Es en este sentido, en el del retorno de lo reprimido, que se vislumbra un triunfo de los cristianos sobre los judíos en la historia de las 105 Ibid. Pág. 82 – 83. 106 Ibid. Pág. 85. 102 religiones; en tanto éstos últimos no son capaces de reconocer el asesinato cometido, no son capaces de confesar su pecado: haber dado muerte al padre. Dando cuenta de esta situación Freud dice interpretando al cristianismo, “«No queréis admitir haber dado muerte a vuestro Dios (la imagen primordial de Dios, el padre primordial, y sus posteriores reencarnaciones)». Un agregado debiera enunciar: «Nosotros, en cambio, hemos hecho lo mismo, pero lo hemos confesado, y desde entonces quedamos sin pecado»”107. Freud construye la historia de la religión judía a través de sus investigaciones pero también de su teoría, pone en juego términos como retorno de lo reprimido, repetición, acto y sin lugar a duda, el de construcción. Todos estos términos ya los ha utilizado para explicar la génesis de la neurosis, y de esta manera se nos hace posible hacer la relación entre ambos procesos, el individual y el de las masas. El concepto de huella mnémica es utilizado constantemente por Freud y esto lleva a preguntarnos por la función que va a tener la represión primaria. “Opino que la coincidencia entre el individuo y la masa es en este punto casi perfecta: también en las masas se conserva la impresión {impronta} del pasado en unas huellas mnémicas inconcientes”108. En ambos casos algo necesariamente debe ser reprimido como condición de su origen. Lo que más llama la atención es que en ambos casos aquello reprimido es el mismo contenido el asesinato del padre. Freud, es claro sobre ello, “Lo olvidado no fue borrado, sino sólo «reprimido» {desalojado}; sus huellas mnémicas están presentes en toda su frescura, pero aisladas por «contrainvestiduras». No pueden entrar en comercio 107 Ibid. Pág. 86-87. 108 Ibid. Pág. 90. 103 con los otros procesos intelectuales, son inconcientes, inasequibles a la conciencia”109. Esto quiere decir, que el olvido es un producto, un efecto de la represión y que el contenido olvidado se encuentra en el estado inconsciente. Se establece así un claro nexo entre la psicología individual y la de las masas, en donde las huellas mnémicas contienen lo vivenciado por generaciones anteriores y que ha debido de ser reprimido. Como consecuencia de esta represión y también gracias a esta represión fue posible inteligir tanto el origen de la cultura, de las religiones y de la neurosis. “Tras estas elucidaciones, no vacilo en declarar que los seres humanos han sabido siempre -de aquella particular manera- que antaño poseyeron un padre primordial y lo mataron”110. El asesinato del padre es claramente para Freud el punto de origen del sujeto que él puede dar cuenta. Freud da luces y nos lleva a pensar que el mejor lugar para pensar algo en relación con la verdad en psicoanálisis es a partir de la represión primaria. A partir de esta idea es posible comprender las referencias freudianas al objetivo de una terapia analítica. “La rectificación, con posterioridad {nachträglich}, del proceso represivo originario, la cual pone término al hiperpoder del factor cuantitativo, sería entonces la operación genuina de la terapia analítica”111. “El consabido propósito del trabajo analítico es mover al paciente para que vuelva a cancelar las represiones –entendidas en el sentido más lato- de su desarrollo temprano y las sustituya por unas reacciones como las que corresponderían a un estado de madurez psíquica”112. Se propone que el 109 Ibid. Pág. 91. 110 Ibid. Pág. 97. 111 Freud, S. (1998). Análisis terminable e interminable (1937). Obras Completas. Volumen XXIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 230. 112 Freud, S. (1998). Construcciones en el análisis. (1937). Obras Completas. Volumen XXIII. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. Pág. 259. 104 análisis debiera enfocarse sobre ciertos puntos que afectan a la represión primaria, ya sea factores cuantitativos como cualitativos, para poder realizar un trabajo analítico satisfactorio. Pareciera que ella es el núcleo de las preguntas que Freud no ha podido responder a lo largo de su vida dedicada a la creación de la teoría psicoanalítica. En la represión primaria Freud va a ubicar el origen de la neurosis, del sujeto, de la cultura. Es posible igualar las nociones de verdad y origen en su obra? A partir del texto trabajado y de todo el recorrido freudiano que se ha realizado podemos pensar que algo de la verdad del sujeto, verdad histórico vivencial, podemos encontrar en el lugar de la represión primaria, momento donde Freud ubica el surgimiento del sujeto. Pero de qué manera en el análisis llegamos a trabajar la represión primaria? Freud crea lo que se ha llamado un mito acerca del origen de la cultura y del sujeto para intentar hablar de la verdad del individuo y su sufrimiento, pero realmente lo que hace Freud es inventar un constructo teórico necesario que explique puntos de partida. La relevancia de estos constructos es que funcionan y operar en la teoría y práctica; Lacan para superar esta idea de mito y sus consecuencias, va a dar un paso y realizará el paso del mito a la estructura. Siguiendo el hilo que este trabajo ha intentado trazar se hace necesario tanto para la clínica como para la teoría, interrogar la noción de verdad ya que siguiendo a Freud a través del camino del recuerdo, llegamos a un punto donde se despeja y se termina todo el trabajo clínico y teórico con relación al concepto de recuerdo y se impone una pregunta por su naturaleza, y más aún por la naturaleza del análisis, por lo que se busca tanto como analista y como 105 analizante. Freud se da cuenta que es necesario decir algo con respecto a este tema pero aborda esta cuestión sólo desde el concepto de realidad y eso no alcanza. El paso siguiente de este trabajo es explicar estas construcciones freudianas e ir más allá de la mano de la propuesta teórica de Jacques Lacan, quien nos permite hablar acerca de la verdad desde el psicoanálisis, sin tener que acudir a la filosofía, dando alguna respuesta interna a este tema. El tema de la verdad cobra relevancia con la pregunta que orienta la ciencia moderna y por ello deambula en todo proceso psicoterapéutico y analítico; en definitiva es donde se enmarca el proceso psicoanalítico ya que en ella ubicamos preguntas como: ¿Cuál es la verdad de nuestros actos y acciones? Es la pregunta que orienta una terapia en tanto el paciente viene con un sufrimiento y desde el psicoanálisis se le plantea al sujeto el interrogante de ¿por qué sufre? Cuando entra esa pregunta en juego se despliega inevitablemente un trabajo analítico en tanto ese por qué interroga una verdad última que para el psicoanálisis es subjetiva, intima, pero no mítica ya que se puede decir algo de aquello, se puede extraer un saber de ello diría Lacan. Es una pregunta crucial en la clínica ya que sostiene todo el trabajo transferencial y analítico aunque no nos demos cuenta. A su vez, es una cuestión que está en juego necesariamente en la neurosis debido a la propia estructura ya que necesitamos atribuirle una causa a nuestro sufrimiento ¿Es verdad esa causa?, ¿Somos víctimas?, ¿Somos objeto de nuestras circunstancias o somos sujetos del padecer? 106 Ese tránsito es inevitable durante el proceso de análisis, pero necesariamente supone darle un lugar a la pregunta por la verdad en nuestra subjetividad, interrogar ese nudo y extraer un saber que responda para cada cual ya en su verdad. “Releí Moisés y el Monoteísmo a fin de preparar la presentación que se me encargó hacer dentro de dos semanas de la persona de Freud. Me parece que puede encontrarse en él una vez más la confirmación de lo que intento hacer ver, a saber, que el análisis es absolutamente inseparable de una pregunta fundamental acerca del modo en que la verdad entra en la vida del hombre. La dimensión de la verdad es misteriosa, inexplicable, nada permite captar decisivamente su necesidad, pues el hombre se acomoda perfectamente a la no- verdad. Intentaré mostrar que ésta es la pregunta que hasta el final atormenta a Freud en Moisés y el Monoteísmo” 113 . 113 Lacan, J. (2008). Seminario 3: Las Psicosis (1955-1956). Editorial Piadós. Buenos Aires, Argentina. Pág. 307-308. 107 VII. PASO DE FREUD A LACAN. EL RETORNO A FREUD En este apartado se realizará un breve recorrido por los postulados fundamentales para poder entender cómo surge de la primacía del significante, el orden simbólico y cuál es la constitución del sujeto en este momento teórico. Esto con el fin de poder comprender la noción de verdad durante la primera etapa teórica de Jacques Lacan. 1. Lacan y el retorno a Freud Para poder comprender la noción de verdad durante la primera etapa teórica de Jacques Lacan, es necesario hacer un breve recorrido por sus postulados fundamentales y poder entender la importancia de la primacía del significante, del orden simbólico y cómo se constituye el sujeto a partir de estos elementos. Lacan introduce tres ejes para entender la realidad de un sujeto, lo simbólico, lo real y lo imaginario. Lo simbólico se referirá a la función interna del lenguaje como posibilidad de representación. Esta actividad abarca toda la realidad del sujeto y Lacan dirá que es posible establecerla a partir de cierto marco de posibilidades. Lo simbólico se establece como un orden y como un registro específico y lo que da su ordenamiento es el hecho de estar regido y condicionado por el juego de los significantes, la dimensión simbólica del lenguaje es la significante y esta es la que este momento le interesa a Lacan. 108 El lenguaje también tiene una dimensión real e imaginaria y por este motivo no es posible equiparar lenguaje a la dimensión simbólica. El registro real se puede comprender de la siguiente manera, “lo real o lo que es percibido como tal, es lo que resiste absolutamente a la simbolización”114. Lo real es también parte de la realidad del paciente. En este sentido, Lacan nos dirá que no todo en el análisis es simbolizable por y para el paciente, hay un resto que queda fuera del lenguaje, “algo aún no ha sido franqueado: algo que justamente está más allá del discurso, que necesita un salto en el discurso”115, esto es lo que pertenece al campo de lo real. Un hecho que ejemplifica bien la irrupción del registro de lo real es la muerte. La muerte propia es irrepresentable en el inconsciente para el sujeto116 y por ello tratamos de nombrarla y cubrirla a través de los registros simbólicos e imaginarios. Acudimos a explicaciones religiosas que nos brinden consuelo, negamos su realidad, nos damos explicaciones racionales, etc. Todos estos artificios nos sirven para poder nombrar la muerte de alguna manera y no quedar presos en la experiencia de lo imposible, en una nada. La dimensión imaginaria se debe entender a partir de la imagen, pues se definirá como aquel lugar donde ocurren todas las posibles identificaciones y reflejos. A partir de la revisión de las intervenciones kleinianas117, Lacan planteará que el análisis se estanca si las intervenciones terapéuticas se quedan en un nivel imaginario, es decir, a un nivel dual en el que “el analista 114 Lacan, J. (1981) Seminario 1: Los escritos técnicos de Freud [1953-1954] Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág. 110. 115 Ibid. Pág.111. 116 Freud, S. (1998) De guerra y muerte. Temas de actualidad [1915] Obras Completas. Obras Completas. Volumen XIV. Amorrortu editores. Buenos Aires, Argentina. 117 El artículo citado por Lacan en el Seminario 1 es de Melanie Klein y se llama “La importancia del símbolo en el desarrollo del yo”. Se encuentra en el libro Contribuciones al Psicoanálisis (1930). Editorial Paidos. 109 entra en una rivalidad yo a yo con el analizado”118. Propone que la única manera de progresar en un análisis es “en el sentido de la estructuración simbólica del sujeto, la cual ha de situarse más allá de la estructura actual de su yo”119. Lacan vuelve a lo postulado por Freud en relación al descentramiento que debe sufrir el yo durante el análisis. Freud, en el texto El yo y el ello, demostró que el yo no es el dueño de su propia casa; y esto Lacan lo quiere acentuar para continuar su relectura de la obra freudiana y para energizar su teoría de la primacía de lo simbólico. Lacan explica como “...la ley de la palabra, humaniza al hombre”120, en tanto lo hace entrar en el lazo social y lo subordina a una ley; de esta manera las experiencias imaginarias para el sujeto sólo toman su valor al referirlas y conectarlas a la cadena simbólica. La relevancia que dará Lacan al orden simbólico y significante va de la mano con la posibilidad de realizar un retorno a Freud que le permita continuar su desarrollo teórico: “Les digo qué hizo Freud. Les digo cómo procede su método. Y, en verdad, basta abrir una página cualquiera de la Traumdeutung para encontrar algo equivalente. Habría podido tomar cualquier otro sueño, por ejemplo el sueño en que habla de las bromas que le hicieron a propósito de su nombre, o ése en que figura una vejiga natatoria. Encontrarán siempre una sucesión de homonimias o de metonimias, de formaciones onomásticas que son absolutamente esenciales para la comprensión del sueño, y sin las cuales éste se disipa, se desvanece” 121 . 118 Lacan, J. (1981). Seminario 1: Los escritos técnicos de Freud [1953-1954]. Editorial Paidos Buenos Aires, Argentina. Pág. 110. 119 Ibid. Pág.110. 120 Ibid. Pág. 135. 121 Lacan, J. (1984). Seminario 3: Las Psicosis [1955-1956]. Conferencia: Freud en el siglo. Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág. 342. 110 Lacan habla acerca de como Freud nos convoca desde los inicios de su obra al orden del lenguaje. Para Freud es posible acceder a lo inconsciente a través cadenas asociativas que son finalmente cadenas de palabras. Lacan muestra como él solamente formaliza lo ya descubierto por Freud, ya que el uso del significante lo lee en sus textos como La interpretación de los sueños, Psicopatología de la vida cotidianas y los trabajos sobre el chiste: “¿Cómo puedo omitirse el papel fundamental de la estructura del significante? Evidentemente comprendemos por qué. Lo que se expresa en el seno del aparato y del juego del significante es algo que sale del fondo del sujeto, algo que puede llamarse su deseo. A partir del momento en que el deseo está capturado por el significante, es un deseo significado. Y todos estamos entonces fascinados por la significación de ese deseo. Y olvidamos, a pesar de lo que Freud recuerda, el aparato del significante” 122 . Lacan intenta mostrar como el resto de las escuelas psicoanalíticas han olvidado algo que está en el centro de la obra freudiana y sin lo cual no es posible comprenderla, el significante. No existe algo que pueda adelantarnos las significaciones de las palabras de un paciente, no es posible interpretar causalmente la palabra, su cadena de pensamientos o su cadena asociativa; no existe un dominio del significado sobre el significante sino que más bien es imposible saber a priori el significado que tiene un significante para un sujeto. Lacan, de este modo, intenta re-valorizar y re-situar la palabra en el escenario psicoanalítico desde la perspectiva de la primacía del significante sobre el sujeto. Esto trae como consecuencia una forma distinta de pensar al sujeto psicoanalítico y el análisis mismo, ya que desde este lugar, las formas 122 Ibid. Pág. 342. 111 de intervenir por parte del analista están enfocadas principalmente en el significantes y sus efectos en el sujeto. 112 2. El yo y el sujeto Lacan planteará la noción de sujeto, como una “unidad oculta, secreta... ...como nuestra profunda división, nuestra profunda fascinación, nuestra profunda alienación”123. En concordancia a lo ya establecido por Freud en cuanto a que en la dinámica del ser humano el yo no ocuparía el lugar principal, sino que este tendría que ser cedido al inconsciente. Para Lacan este argumento será radical, puesto que el sujeto es otro y en este sentido, nada haría pensar que para dar cuenta de él, se tuviera que referir a la instancia yoica. Esta idea se desprende de la estructura misma que lo soporta, pues no se puede entender por sujeto algo análogo al yo de la experiencia. Desde esta perspectiva, el sujeto por ser sujeto del inconsciente, introduce en la realidad del ser humano sus propias leyes que van mas allá de lo que el contexto le presenta, éstas se regirían a propósito de la estructura inconsciente. Estamos hablando de “la ley de la condensación, Verdichtung, la del desplazamiento, Verschiebung, y un tercer elemento... ...consideración de las necesidades de la puesta en escena, para traducir Rücksicht auf Darstellung”124. Vemos así, que en este primer acercamiento el concepto de yo se distancia completamente del concepto de sujeto y lo que estaría a la base de su diferencia es la introducción en el juego del inconsciente. Lacan toma la definición lingüística del yo [Je] y nos dice que esta se comporta sólo como un indicativo, ya que este es el modo en que el sujeto del enunciado se designa a sí mismo en su discurso actual. Pero lo que se debe 123 Lacan, J. (1981) Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág. 50. 124 Ibid. Pág. 51. 113 agregar, es que este yo no define por completo al sujeto, sólo se puede decir que “designa al sujeto de la enunciación, pero que no lo significa”125. Si este yo es sólo una indicación ¿quién es entonces el que habla cuando se trata del sujeto del inconsciente? Desde el principio queda claro que esta respuesta no puede darla el yo, pues él no sabe ni siquiera todo lo que dice cuando habla. Lo que nos lleva a pensar que el que habla, el sujeto del que aquí tratamos, es ese sujeto que sólo puede ser representado por la función de un corte o fading126 que impone el hecho de ser sujeto del inconsciente. Sin embargo, y a pesar de lo anterior, este ser tiene la fantasía de que puede tener acceso a él mismo a través del enunciado, siendo que lo único que ocurre es que el discurso lo transforma en un objeto más. Decimos entonces que “la fantasía es propiamente el "paño" de ese Yo [Je] que se encuentra primordialmente reprimido, por no ser indicable sino en el fading de la enunciación”127. Este fading se representa en la teoría lacaniana a través de la barra que separa significante de significado en el discurso del sujeto del inconsciente. Este es el sujeto que le interesa al psicoanálisis y es el que se muestra a través del chiste, los equívocos, los sueños. Lacan dirá que “este corte de la cadena significante, es el único que verifica la estructura del sujeto como discontinuidad en lo real”128. Se establece entonces que la estructura del sujeto obedece a un corte en contradicción con la experiencia de continuidad que nos entrega el yo. 125 Lacan, J. (1998). Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano. Escritos 2. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 779. 126 Fading en tanto desvanecimiento o disolución 127 Ibid. Pág. 796. 128 Ibid. Pág. 781. 114 Como se ha dicho anteriormente, para el sujeto algo en su discurso le está vedado y es por esto se puede suponer que lo inconsciente se presenta a través de la palabra del sujeto. De esta manera, vemos como las leyes que rigen el inconsciente, “se corresponden de forma exhaustiva, con lo que el análisis lingüístico nos permite identificar como formas esenciales de formación del sentido”129. Es por esto que Lacan recurre a los desarrollos de la lingüística para definir la dualidad presente en la cadena significante en tanto “cadena diacrónica y, en el interior de esta cadena, como posibilidad permanente de sustitución en el sentido sincrónico”130. El sujeto encuentra en la cadena significante su única posibilidad de entrada a la dimensión del deseo. Si ya habíamos mencionado que la verdad era posible ubicarla del lado del significante, también podemos decir que en este momento teórico podemos ubicarla en el deseo. Podemos pensar que la verdad del sujeto se relaciona con la verdad de su deseo. Se puede realizar entonces una clara diferencia entre el sujeto y el yo, ya que al estar ligado al inconsciente la única posibilidad de asistir a sus efectos es a través del fading o desvanecimiento del yo que se da en los llamados cortes discursivos. El inconsciente lacaniano se despliega en el discurso del sujeto y por lo tanto, la noción de sujeto no puede excluirse del marco fundamental que implica la concepción de lenguaje. Es en esos cortes discursivos donde aflora la verdad del sujeto en relación con el significante y al deseo, que son los modos que tenemos para hablar de la verdad en psicoanálisis. 129 Lacan, J. (1981) Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954] Editorial Paidós B. Aires, Argentina. Pág. 51. 130 Ibid. Pág. 51. 115 La realidad que afecta a este sujeto lacaniano se comprende como una matriz de relaciones lógicas conformada por tres registros: simbólico, imaginario y real. Será en el anudamiento y articulación de estos tres niveles diferentes en el que se dará paso a la estructuración del sujeto. 116 3. Primacía del significante Lo inconsciente para este sujeto dividido se relaciona con todo aquello que el lenguaje no puede cubrir. De esta manera para Lacan, “...el inconsciente, es ese capítulo de mi historia que está marcado por un blanco, u ocupado por un embuste: es ese capítulo censurado”131. A partir de esto, se desprende que el sujeto no se sabe por completo ya que hay algo de sí mismo que permanece tachado. Algo que se relaciona con la estructura misma del lenguaje, pues cuando hablamos de sujeto no nos referimos al ser de carne y hueso. El sujeto del que hablamos aquí es aquel ser sin elección que “no podrá dejar de insertarse en la estructura que existe antes que él, y que ya le ha asignado un lugar en su seno”132. El sujeto encuentra en la cadena significante su única posibilidad de entrada a la dimensión del deseo. Así podemos ver que el niño en sus comienzos no elige ser o no un sujeto hablante, pero a la vez su realidad no puede ser otra, “el hombre habla pues, pero es porque el símbolo lo ha hecho hombre”133. La estructura del lenguaje será para el sujeto de un efecto radical, ya que toda la realidad estará sostenida desde ahí, “es el mundo de las palabras, el que crea el mundo de las cosas”134. Como hemos explicado anteriormente, para marcar la primacía del significante Lacan debe modificar el algoritmo de Seassure de forma doble. Este doble gesto nos permite y a la vez nos obliga a pensar la primacía del 131 Lacan, J. (1998). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis [1953]. Escritos 1. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 240. 132 Braunstein, N. (1999). Psiquiatría, teoría del sujeto, psicoanálisis (hacia Lacan) [1980]. Editorial Siglo XXI. Madrid, España. Pág. 91. 133 Lacan, J. (1998). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis [1953]. Escritos 1. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 261. 134 Ibid. Pág .265. 117 significante en el orden del lenguaje, pero también en el sujeto mismo. El seminario de la carta robada es el mejor ejemplo para comprender cómo el significante moviliza al sujeto: “Si lo que Freud descubrió y redescubre de manera cada vez más abierta tiene un sentido, es que el desplazamiento del significante determina a los sujetos en sus actos, en su destino, en sus rechazos, en sus cegueras, en sus éxitos y en su suerte, a despecho de sus dotes innatas y de su logro social, sin consideración del carácter o el sexo, y que de buena o mala gana seguirá al tren del significante como armas y bagajes, todo lo dado de lo psicológico” 135 . La carta representa el significante en estado puro, ya que ninguno de los personajes del cuento de Poe, conoce el contenido de la carta, se desconoce su significado, pero su poder significante es lo que hace que todos se movilicen alrededor de ella y por ella; ese es el poder que tiene el significante sobre el sujeto. “...cada personaje cuya acción se determina con respecto a la carta nos conduce a la posición del sujeto que, sin saberlo, se moviliza a causa de los significantes del lenguaje en relación con el inconsciente”136. En este seminario queda claro el hecho de que el significante tiene autonomía con respecto al significado, ya que los sujetos se mueven sin saber el contenido concreto de la carta, esa es la supremacía del significante. “Por eso hemos pensado ilustrar para ustedes hoy la verdad que se desprende del momento del pensamiento freudiano que estudiamos, a saber que es el orden simbólico el que es, para el sujeto, constituyente, demostrándoles en una historia la determinación principal que el sujeto recibe del recorrido de un significante” 137 . 135 Lacan, J. (1998). El seminario de la carta robada. Escritos 1. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 24. 136 Dor, J. (1997). Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como lenguaje [1994]. Gedisa Editorial. Barcelona, España. Pág 57. 137 Lacan, J. (1998). El seminario de la carta robada. Escritos 1. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 6. 118 También podemos decir que a partir del seminario queda claro que el sujeto es determinado y precedido por el orden simbólico, por el significante sin saberlo; el sujeto cree dominar el lenguaje y no sabe que por el hecho de acceder al lenguaje se encuentra dividido y sin poder acceder totalmente a él; esto también es la primacía del significante. El sujeto está determinado por el lenguaje y por eso es un ser hablante (parlêtre), es un ser de palabra. Si el lenguaje es lo que constituye al sujeto es, entonces, en el lenguaje mismo donde debemos buscar su verdad. O es que no hay más verdad que su palabra misma?, Es necesario realizar una búsqueda de esa verdad?, Hay una verdad del sujeto? Lacan va a dar un paso más que Freud y cree, en estos momentos, que podemos hablar de una verdad del sujeto pero que ésta no es el recuerdo inconsciente o el síntoma, como podemos pensarlo en la obra freudiana. El recuerdo inconsciente y el síntoma son parte de esta verdad pero Lacan hace un intento por ir a su estructura y esta la podemos comprender a partir de la forma en que propone la constitución del sujeto, no su desarrollo, sino que su estructuración. En ese momento vamos a tener que detenernos. El sujeto podemos entenderlo no como un sujeto autónomo e independiente respecto de su existencia, sino comandado y sujeto al inconsciente. Pero al estar el inconsciente estructurado como un lenguaje, este sujeto será un sujeto dividido en tanto ser parlante. Entendemos esta división como una división inaugural del sujeto (Spaltung) como el encuentro de éste con el orden simbólico que le permitirá realizar el anudamiento entre lo imaginario y lo real. 119 Vemos como Lacan da en este momento de la teoría un lugar fundamental al registro de lo simbólico, pues aunque en sus mismas palabras dice que el nivel imaginario crea las posibilidades de relación entre el sujeto y el objeto, será la cadena significante la que impondrá su ley a estas relaciones. Esto debido a que la lógica significante tendrá en sí misma los determinantes esenciales para el sujeto: “La enseñanza de este seminario está hecha para sostener que estas insistencias imaginarias, lejos de representar nuestra experiencia, no entregan de ella sino lo inconsciente, a menos que se les refiera a la cadena simbólica que las conecta y las orienta. Sin duda sabemos la importancia de las impregnaciones imaginarias (Prägung) en esas parcializaciones de la alternativa simbólica que dan a la cadena significante su andadura. Pero adelantamos que es la ley propia de esa cadena lo que rige los efectos psicoanalíticos determinantes para el sujeto” 138 . Estos efectos psicoanalíticos son la forclusión, la represión y la denegación que siguen de manera rigurosa el desplazamiento del significante. Esta idea de la primacía de lo simbólico en el sujeto psicoanalítico es la esencia del descubrimiento freudiano para Lacan. Y que como analistas el lograr reconocer lo que se repite en el discurso del paciente, es decir el significante que está a la base, será lo único que nos llevará a comprender qué es lo que se repite en el síntoma y acercarnos a la verdad del sujeto. Esto conllevará a desplazarnos desde el nivel de la exactitud, en el que uno podría intentar constatar si lo que dice el paciente corresponde con una realidad exterior; al registro de la verdad que se sitúa como punto fundacional de la subjetividad. En este sentido la verdad se relaciona íntimamente al hecho 138 Lacan, J. (1998). Seminario de la carta robada. Escritos 1. Siglo XXI. Buenos Aires, Argentina. Pág. 5. 120 de estar completamente sometido a la ley significante. Pero a esta verdad el sujeto sólo puede acceder de manera parcial, pues la misma realidad del lenguaje es engañosa para él. Tan engañosa que aunque el sujeto crea que cuando habla es él quien decide qué hablar, en el análisis vemos que justamente esta creencia fundamental es una ficción, pues lo que dice proviene de otra parte, proviene de lo inconsciente. En este sentido es que la verdad se relaciona con el engaño, ya que no es posible separarla de la dimensión del lenguaje donde imaginario y simbólico están presentes. 121 VIII. PRIMER MOMENTO EN LACAN: LA VERDAD Y LO SIMBÓLICO En este apartado se trabajarán conceptos fundamentales de la teoría lacaniana como significante, metáfora y metonimia; que deben ser distinguidos de la lingüística que trabajada por Ferdinand de Saussure. 1. El significante: Saussure y Lacan Para Lacan “incluso si no comunica nada, el discurso representa la existencia de la comunicación”139, es decir, que el lenguaje no se agota en los contenidos que pueda expresar en un determinado momento, sino en la pura posibilidad de existencia de dichos contenidos. Este lenguaje no posee un carácter dual, como la teoría de la comunicación plantea, ya que “el símbolo introduce un tercero, elemento de mediación que sitúa a los dos personajes presentes, los hace pasar a otro plano, y los modifica”140. Este otro plano es el estar inevitablemente atravesados y sujetos al inconsciente. El sujeto sabe que existen objetos, cosas e ideas, pero este conocimiento sólo es posible por medio del lenguaje que hace las veces de mediador, introduciendo el símbolo como creador de la realidad propiamente humana, y despojando al sujeto de una relación “instintiva” o “natural” con el mundo. Lacan dirá que “el símbolo se manifiesta en primer lugar como 139 Lacan, J. (2002). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis [1953]. Escritos .1 Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 242. 140 Lacan, J. (1981). Seminario 1: Los escritos técnicos de Freud [1953-1954]. Editorial Paidos Buenos Aires, Argentina. Pág. 231. 122 asesinato de la cosa”141, y también sostendrá, que el lenguaje será el encargado de enajenarnos respecto del mundo, interponiéndose de tal forma que la relación directa entre el sujeto y el objeto quede relegada a un imposible. Podemos decir que el sujeto no sabe lo que dice porque en última instancia, no sabe lo que es. Y este núcleo irreductible de la pregunta por la existencia, es lo que nos lleva pensar que algo de lo inconsciente subyace a la acción simbólica. Este nivel simbólico establece un ordenamiento en la experiencia humana, que anudado a lo imaginario y lo real, conforman la estructura subjetiva del hombre. A partir de este punto es posible preguntarnos por el estatuto de verdad para el psicoanálisis, por la verdad del análisis. Desde esta perspectiva el lugar del Otro simbólico, es decir, la alteridad estructural, adquiere la mayor importancia ya que marca y hace que el sujeto se reconozca como tal, permitiendo a través de sus leyes que se despliegue algo del orden del inconsciente. “La dialéctica del yo y el otro es trascendida, situada en un plano superior, por la relación con el otro, por la sola función del lenguaje”142. La apuesta lacaniana entonces, planteará que lo que sucede en el análisis no es entre dos, sino que a través del lenguaje se pone en juego una cierta producción inconsciente. El lugar en donde el inconsciente se historiza y se contextualiza es en el discurso del sujeto que está comandado y subordinado a la ley del significante. 141 Lacan, J. (1998). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis [1953]. Escritos 1. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 307. 142 Lacan, J. (1998). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis [1953] Escritos 1. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág .237. 123 Ahora bien, se ha podido establecer que el lenguaje desde esta perspectiva se desliga de la concepción presentada por la lingüística y que esto ocurre fundamentalmente debido a que el lenguaje, desde aquí, es un campo en el que el inconsciente despliega sus efectos a través de la lógica significante por este motivo es necesario distinguir el significante lacaniano del significante, saussureano. El significante lacaniano se aparta radicalmente del significante planteado por la lingüística debido ya que para el psicoanálisis el elemento que organiza toda la lógica del lenguaje es el inconsciente. Desde esta perspectiva es complejo dar una cierta definición del significante pues en su esencia no significa nada. Pero sí se puede plantear que el significante se entiende como esa materialidad del inconsciente que se pone en juego en el hablar de cada sujeto, pues “está constituido por un conjunto de elementos materiales ligados por una estructura”143. Esta estructura es la del lenguaje y su materialidad se comprende en torno a los efectos discursivos que el significante posee en los sujetos, por ejemplo, en relación con los efectos sintomáticos producidos por las palabras. Al estar enmarcado en la estructura del lenguaje el significante se regirá por las leyes de la metáfora y la metonimia. Es importante decir que para llevar adelante su hipótesis del inconsciente Lacan debe subvertir la propuesta saussureana del signo lingüístico. En primer lugar, al introducir en la teoría del signo lingüístico como tercer elemento al inconsciente, Lacan tendrá que invertir los elementos. El significado no estaría sobre el significante, sino que el significante, por su lugar 143 Lacan, J. (1981). Seminario 1: Los escritos técnicos de Freud [1953-1954]. Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág.10. 124 fundamental respecto de la relación del sujeto al inconsciente, es el que se encontraría encima de la barra y sobre el significado. Esta operación fundamental Lacan la denominará como supremacía del significante. S (La letra S mayúscula corresponde al Significante s y la s minúscula al significado). Para Saussure la lengua, como punto concreto en el que el lenguaje opera, es un sistema de oposiciones y diferencias entre los elementos que la constituyen. Al situarse desde esta perspectiva se puede pensar que un significante, al igual que el signo lingüístico, no se da individualmente sino en la estructura de una cadena, y la significación entonces, sólo podrá emerger entre dos significantes. Lacan dirá que a esto apuntaba Freud cuando hablaba de la noción de cadena asociativa para dar cuenta del inconsciente en el trabajo de los sueños. Se puede entonces pensar que “no hay ninguna significación que se sostenga, si no es por la referencia a otra significación”144, es decir que un significante siempre remite a otro significante y que no existe nada que garantice al Otro, fuera de su propio campo. Es este mismo punto el que revela la definición que Lacan da de significante, cuando dice que “un significante es lo que representa aI sujeto para otro significante”145. Esta fórmula nos reitera que nada es representado sino para, y este para sólo puede dirigirse a otro significante. Se puede decir que todo enunciado sólo se puede autorizar en su enunciación misma y que 144 Lacan, J. (2002). La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud. Escritos 1. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 277. 145 Lacan, J. (2002). Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano (1960). Escritos 2. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 792. 125 “no hay metalenguaje que pueda ser hablado, o más aforísticamente: que no hay un Otro del Otro”146 ,es decir, que nada del campo del lenguaje puede ser dicho por fuera de él mismo. Esto nos lleva a pensar que si la verdad se ubica en el campo del lenguaje algo podemos decir de ella, pero si ésta se ubica fuera de lo simbólico no tenemos manera de asirla. Las posibilidades e imposibilidades que presenta el registro simbólico para el sujeto nuevamente nos hace plantearnos la pregunta por como acceder al lugar de la verdad en psicoanálisis que hasta este punto estaría sólo del lado de lo simbólico. Lacan basándose en la proposición saussureana de pensar la lengua como un sistema dirá que respecto de la función significante se puede decir lo mismo, ya que sus unidades “están sometidas a la doble condición de reducirse a elementos diferenciales últimos y de componerlos según las leyes de un orden cerrado”147. Este orden cerrado es la cadena significante, la que estaría compuesta de “anillos, cuyo collar se sella en el anillo de otro collar hecho de anillos”148, es decir, de elementos que no remiten a nada exterior a ellos mismos. Otra intervención de Lacan respecto de lo planteado por Saussure, refiere a la relación entre los dos elementos que componen el signo lingüístico. La concepción saussureana se basa en pensar que las dos cadenas, de significado y significante respectivamente, fluyen infinitamente una sobre la otra. Lacan cuestiona esta idea y plantea que el discurrir de esta cadena no será infinito ni tampoco azaroso pues la sustenta un sistema lógico, en el que 146 Ibid. Pág. 793. 147 Lacan, J. (2002). La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud (1957). Escritos 1. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 481. 148 Ibid. Pág. 481. 126 sólo puede leerse un discurso o un mensaje a partir de la dimensión estructural del significante. Así en lo que respecta al significante y al significado, “es preciso que en algún punto el tejido de uno se amarre al tejido del otro”149. Este punto es el que Lacan llamará punto de almohadillado o de basta, y será a través del cual “el significante detiene el deslizamiento indefinido si no, de la significación”150. Se puede pensar el punto de basta como un punto que permite armar una red, lo que se produce sólo en el momento en el cual todos los hilos son tensados simultáneamente y no uno por uno, este punto permite una significación. Será necesario introducir el tema de la temporalidad del discurso pues la problemática del significante lo pondrá en entredicho. Desde aquí no se puede plantear que la cadena se desarrolle en términos de evolución cronológica, pues al estar determinada por el significante sólo es posible pensarla en el sentido de una acción nachträglich, en la que el sentido de la frase es posible de captar “en la medida en que no cierra su significación sino con su último término”151. Es entonces el último término de una frase, el que le dará el sentido al primero, y por lo tanto, se puede decir que la significación o el sentido es siempre retroactivo. Vemos así que para Lacan existe “entre la cadena significante y la corriente del significado un deslizamiento recíproco”152, en el que el deslizamiento de una produce necesariamente el deslizamiento en la otra. 149 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág.15. 150 Lacan, J. (2002). Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano (1960). Escritos 2. Siglo XXI. Editores. Argentina. Pág. 785. 151 Ibid. Pág. 785. 152 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Piados. Buenos Aires, Argentina. Pág. 17. 127 Se puede pensar que la relación entre el sujeto y el significante, es una relación circular, pues no se cierra nada más que en su propia escansión. El sujeto cuando habla no va construyendo los elementos con los que habla, sino que éstos ya están en el Otro y al ir utilizándolos el sujeto puede acceder a ellos antes de enunciarlos por completo. Es en este sentido que el Otro, como lugar anterior a la relación del sujeto al significante, se constituye como Amo absoluto, pues ni siquiera podemos caracterizarlo sin utilizar sus elementos. Y es que, como plantea Lacan, es sólo del Otro de quien el sujeto recibe el mensaje que emite. En este punto podemos preguntarnos ¿si el sujeto recibe desde el otro el mensaje que emite, de quien es esa verdad que ahí se devela? Recordemos que para Lacan la verdad no está en otra parte, no hay verdad a descubrir tras el discurso como lo planteaba Freud. Para ello revisaremos las nociones de discurso y Otro. 128 2. La realidad y la cadena significante Lacan plantea que para el sujeto existen dos tipos de discurso, uno se refiere al discurso común o de la realidad y el otro al de la cadena significante. El discurso de la realidad, refiere a “el nivel donde se producen menos creaciones de sentido, porque aquí el sentido ya está, en cierto modo, dado”153. Esto alude a todas las convenciones y significaciones que están dadas de antemano, y que nos permiten comunicarnos cotidianamente sin involucrarnos mayormente. Por otra parte se precisará que este discurso tiene una dirección retroactiva o inversa (es decir de adelante hacia atrás) por el efecto nachträglich del significante, ya que el sentido de una frase sólo se puede comprender cuando se dice la última palabra, es ahí cuando esta adquiere un sentido. Lacan planteará que este discurso común, la mayoría de las veces, “no pasa en absoluto a través de la cadena significante, es el puro y simple ronroneo de la repetición, el molinillo de palabras”154. Esto se explica ya que la mayor parte del tiempo no estamos hablando desde la posición de sujetos. El sujeto no aparece en todas las conversaciones que uno tiene, sino que más bien todo el tiempo esa es un habla carente de sujeto. Es una apuesta del psicoanálisis el lograr que ese sujeto, en esencia dividido y atravesado por el lenguaje, aparezca. Es por esta diferencia entre los discursos de la realidad y la del significante que sería imposible pensar que la verdad está en el discurso de la realidad, puede coincidir con ella o no. Pero la verdad de la que hablamos cuando estamos en el discurso de la realidad tiene que ver con verdades del 153 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág. 19. 154 Ibid. Pág. 20. 129 sentido común, verdades consensuadas o verdades de otros discursos que escapan al discurso psicoanalítico. Algunas de las verdades más dominantes en el discurso de la realidad son la verdad que nos propone la ciencia y el mercado. Este discurso de la realidad será atravesado dos veces por el discurso que representa la cadena significante con todos sus efectos posibles, tanto de metáfora como de metonimia o del nivel fonemático. Y ambos discursos van en direcciones contrarias por la función nachtraglich del sentido. El primer punto de cruce se relacionará con la posibilidad de uso de la lengua con el manejo de un cierto código. Esta posibilidad del código implica la función misma del lenguaje y Lacan lo escribirá con una A mayúscula. El segundo punto de corte, constituye el sentido como tal, que da pie al mensaje “en el mensaje, el sentido nace”155, y se relaciona con la posibilidad de significaciones que ocurren a partir del uso del código. De esta manera su conformación descansa en la distancia y diferencia ejercida respecto al código. Lacan dirá que “el mensaje reside en su diferencia respecto al código”156, y esta diferencia, se sostiene en la posición que desempeña el Otro como testigo, pues sanciona un hecho de palabra, como tal. Así, una palabra que está abierta a ser utilizada de cualquier manera, cuando es reconocida por el Otro se constituye como un mensaje particular. Lo que constata que el Otro se constituye como “tercer elemento de la definición”157, pues su autorización permite el paso del nivel del código al del mensaje. 155 Ibid. Pág.19. 156 Ibid. Pág. 27. 157 Ibid. Pág. 27. 130 Al contextualizar esto a nivel del sujeto lo que encontramos en el origen, es la estructura de la metáfora ya que ésta posibilita que el sujeto pase del nivel del código al del mensaje. Esto ocurre cuando el niño esté capacitado para hacer el primer juicio de atribución. De esta manera, será la metáfora la que posibilite la frase, "[el perro hacer miau, el gato hacer gua gua], con lo cual el niño de golpe, desconectando a la cosa de su grito, eleva el signo a la función del significante”158. Se abren infinitas variedades y posibilidades de significación y de combinación que llevará al niño a relacionarse con la palabra, en tanto posibilidad de creación de un mensaje como tal. En este lugar de enunciación del mensaje “A”, Lacan dirá que se ha llevado la cosa más allá del código, lo que ha tenido como efecto la no correspondencia unívoca de un signo con una cosa sino que el significante al intervenir ha impuesto su propia ley que se caracteriza por ser sincrónica, pues reúne la posibilidad de creación de diferentes sentidos en sí misma. Por otra parte Lacan dirá que para construir un discurso cualquiera, existen dos elementos mínimos que deben estar. Estos son por una parte el yo (je) que “indica en el propio discurso el lugar de quien habla”159, y por otra, el lugar al que se dirige el discurso, es decir el objeto que en la relación imaginaria cobra valor de objeto metonímico, pues el discurso nunca puede llegar completamente hasta él por limitaciones que impone su misma estructura. Y es debido a que el sujeto no puede nombrar por completo al objeto, ni a sí mismo, que se puede concluir que el sujeto no posee un control total sobre su discurso. Lacan dirá, “tu discurso siempre dice más de lo que tú 158 Lacan, J. (2002). Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano (1960). Escritos 2. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 785. 159 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág. 20. 131 dices”160 y ese más, siempre compromete algo del orden de lo inconsciente para al sujeto que habla. Es por este hecho que cuando hablamos de la relación del sujeto con la palabra resuena en algún lugar el plano de la verdad, en tanto puede en un discurso ser invocada o no, pero inevitablemente atraviesa el discurso del sujeto más allá de su querer consciente, pues lo revela como sujeto del inconsciente a través de las palabras que enuncia. “...el inconsciente es que el hombre esté habitado por el significante”161 y hemos dicho que la verdad tiene lugar en el momento mismo en que el orden del significante acontece, cuando el sujeto adviene sujeto del inconsciente. Lacan es radical en su planteamiento con respecto a la distinción entre los discursos de la realidad y del significante, “La subjetividad en su origen no es de ningún modo incumbencia de lo real, sino de una sintaxis que engendra en ella la marca significante”162. Como se explicará más adelante es este trabajo, la apuesta lacaniana se sostiene en que la estructuración del sujeto se produce por la potencia del encuentro con el orden simbólico, es sujeto es pensado como efecto del significante. Se han establecido entonces dos niveles para entender el discurso del sujeto, el común o de la realidad y el que se inscribe en la cadena significante, en tanto código y creación del mensaje. Ahora bien, hemos dicho, que para la creación del mensaje, se necesita el mecanismo de la metáfora, y que el discurso se dirige al objeto metonímico. 160 Ibid. Pág. 20. 161 Lacan, J. (2002). El seminario sobre la carta robada (1966). Escritos 1. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 29. 162 Ibid. Pág. 44. 132 Es necesario explicar las nociones lacanianas de metáfora y metonimia ya que difieren de las usadas por la lingüística. 133 3. La metáfora Si bien la noción de metáfora es aportado por la lingüística para la teoría lacaniana y bajo la perspectiva de la lógica significante, este concepto adquirirá una consistencia específica y particular dentro del campo del psicoanálisis ya que es uno de los mecanismos a través de los cuales trabaja el inconsciente. Por este motivo es que para entender la relación entre el inconsciente y el discurso del sujeto, se hace necesario revisar con detenimiento cómo se constituye y actúa la metáfora. La metáfora corrientemente es definida como una sustitución, pero veremos que en la perspectiva lacaniana esta sustitución se complejiza y se enriquece para poder dar cuenta de una de las formas que toma el inconsciente para presentarse. Lacan propone dirigirse a la poesía y al surrealismo para buscar el campo que le es más propio a la metáfora, pues allí, es donde se puede experimentar una mayor precipitación del sentido. Es allí también donde veremos en toda su amplitud los límites y estructura de la metáfora ya que es en ese campo donde se juega al extremo con la ligazón entre dos significantes. De esta manera una relación que comúnmente se podría encontrar ridícula o bizarra, en la poesía deslumbra debido a que nos abre las puertas a una corriente de sentidos ilimitada. De este modo es posible llegar al límite de la significación, a un punto en que el sentido no está dado abiertamente, sino que implica un trabajo de búsqueda, pues se nos demuestra que “el sentido se produce en el sinsentido”163. 163 Lacan, J. (2002). La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud (1957). Escritos 1. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 483. 134 Para ir comprendiendo la estructura de la metáfora en Lacan diremos que en términos simples, la metáfora consiste en designar algo a través de otra cosa. La metáfora “brota entre dos significantes de los cuales uno ha sustituido al otro tomando su lugar en la cadena significante”164. Ocurriendo que el primer significante queda excluido de la relación total. Decimos entonces, que en la metáfora existe un término elidido en pos de la creación de la significación, pues “la posibilidad misma del juego metafórico se basa en la existencia de algo que sustituir”165 y es de la función de sustitución, ya sea por similaridad o simultaneidad, que la metáfora adquiere su ambigüedad fundamental. Hablamos ahora de una sustitución significante ya que los significados obtienen su sentido y coherencia a partir exclusivamente de la cadena significante. La sustitución significante que ocurre en la metáfora consiste en la sustitución de S1 por S2, esto hace pasar a S1 bajo la barra de la significación. s1 “Pareciera que S1 se convierte en el nuevo significado de S2. s1 De hecho, la significación que resulta de la asociación originaria de S1 con s1 es la que actúa como significante al final de la construcción metafórica. Por el contrario, el significado s2 se encuentra expulsado. Hay que realizar una operación mental para volverlo a encontrar”166. 164 Ibid. Pág. 487. 165 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidos. Buenos Aires. Argentina. Pág. 67. 166 Dor, J. (1997). Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como lenguaje (1994). Gedisa Editorial. Barcelona. España. Pág. 55. 135 La sustitución como tal omite la relación lineal, lo que nos habla de que “si bien la dimensión diacrónica es esencial, también está implicada una sincronía”167 , la que se relaciona con la posibilidad permanente de sustitución de los términos significantes. Por esto la metáfora posee su lugar en el eje sincrónico del lenguaje. Para Lacan “la metáfora es una función completamente general”168 y de esta manera se hace posible el nacimiento del sentido en el uso de la palabra. La metáfora, nos lleva a la posibilidad misma de la creación de sentidos que “depuran, complican, profundizan, dan su sentido de profundidad a lo que en lo real, no es más que pura opacidad”169, es decir, nos permite relacionarnos de alguna forma con el mundo, construir algo a partir de lo inefable de lo real. Pero la metáfora, no sólo conlleva la creación de sentidos, sino la evolución de estos mismos ya que los significantes van interactuando entre sí y produciendo efectos distintos a lo largo del tiempo. Para presenciar como ocurre una sustitución a partir de un material significante común, Lacan proporciona un ejemplo a propósito de la palabra aterrado. La primera pregunta surgirá con relación al origen de la palabra aterrado, pues la derivación de la palabra terror es aterrorizado. Entonces Lacan dirá que aunque aterrado toma algo del sentido de aterrorizado nos invitará a una significación nueva. Esta nueva significación se vinculará así con la palabra abatido, de esta manera, el matiz de terror en la palabra aterrado será introducido a través del fonema terr: 167 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós. Buenos Aires. Argentina. Pág. 33 168 Ibid. Pág. 34. 169 Ibid. Pág. 34. 136 “por la vía significante, la del equívoco y de la homonimia”170, que se traspondrá a la palabra abatido, formando aterrado. Lo contradictorio de todo esto es que si bien se habla aquí de significaciones superpuestas, la vinculación de las dos palabras iniciales, se lleva a cabo justamente por una vía que no es la del sentido, sino la del nivel fonológico. Es por homonimia que se traspasa el sentido de aterrorizado al de abatido, produciéndose el consiguiente significante aterrado. A través de este ejemplo, vemos como una de las herramientas fundamentales de la metáfora para llevar a cabo una sustitución es la homonimia, es decir, segmentos de palabras o palabras completas que poseen una pronunciación igual o similar, aunque en términos gramaticales, se escriban de forma diferente. La sustitución homonímica, está dada por los fonemas, en los que no encontramos su consistencia en el nivel puramente modulatorio, sino en “el sistema sincrónico de los acoplamientos diferenciales, necesarios para el discernimiento de los vocablos en una lengua dada”171. En otras palabras, en la homonimia, el elemento fonético del significante no descansa en lo articulatorio, ni en la gramática misma de las palabras, sino en su sonido y en este sentido, en el conjunto de posibles resonancias que alcanza en el sujeto. La metáfora implicará entonces que un significante se relacione con otro significante para engendrar un nuevo sentido, el que estará dado por una relación de significante sobre significado. Un significante es sustituido por otro significante produciéndose un efecto de creación o advenimiento de significación. 170 Ibid. Pág.35 171 Lacan, J. (1998). La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud (1957). Escritos 1. Editorial Siglo XXI. México. Pág.48 137 La fórmula muestra que en la metáfora se ha franqueado la barra de la resistencia entre el significado y el significante, permitiendo la emergencia de la significación. Se comprende la inversión del algoritmo de Saussure, ahora el significante pasa sobre el significado y además Lacan escribe la S de significante con mayúscula, ya que no sólo el sentido ha traspasado el soporte de la palabra, sino que se evidencia que el significante tiene autonomía con relación al significado. Pues una palabra, al no poder expresar lo que el sujeto quiere decir, invoca a otro significante que permita el paso del sentido que nos lleve a una mejor formalización de la enunciación. Todo esto, sólo puede estar dado por la posición que ocupa el significante en el lenguaje, en tanto su posición refiere a situarse sobre el significado. Lacan planteará que “decir que la metáfora se produce en el nivel de la sustitución, significa que la sustitución es una posibilidad de articulación del significante”172, pero no que ambos fenómenos se puedan igualar. Pues aunque la única forma de entender una metáfora sea a través de la sustitución, ésta no se agota en ese campo. De esta manera, una posible sustitución se da en el fenómeno de la condensación, “la condensación, si ustedes quieren, es una forma particular de lo que puede producirse en el nivel de la función de sustitución”173. Lo mismo ocurrirá con la metonimia, que no puede concebirse solamente como una combinación. La función de creación de la metáfora se ve en el ejemplo freudiano del chiste de Heine, pues no sólo se trata de dar un sentido irónico al trato de los millonarios, sino del “surgimiento de aquel personaje fantástico e irrisorio que podemos llamar el famillonario... ...hacen surgir lo que podríamos llamar un ser 172 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós Buenos Aires, Argentina. Pág. 42. 173 Ibid. Pág. 33. 138 verbal”174. De esta manera, vemos como a partir de una condensación se ha logrado una creación de sentido nueva, que obedece a una desfiguración propia del trabajo del inconsciente. 174 Ibid. Pág. 45. 139 4. La metonimia La metonimia desde la perspectiva lacaniana será entendida como “un fenómeno que se manifiesta a nivel de las relaciones de contigüidad”175, pues existe una sustitución que se lleva a cabo en el sentido en que “se nombra una cosa, mediante otra que es su continente, o una parte de ella, o que está en conexión con ella”176. Hablamos entonces de una transferencia de denominaciones, de un significante sustituido por otro, pero que a diferencia de la metáfora, no existe exclusión de ningún significante, sino que ambos quedan en la superficie. De esta manera, existe un nuevo significante, que sustituye a otro por relación de contigüidad y en el trascurso del proceso, ambos sentidos se conservan, ya que si uno falta la relación no se sostiene. Ahora bien, en esta sustitución posicional “la noción de sustitución de un significante por otro exige que su lugar esté ya definido”177, pues se trata de una sucesión que se rige por la ley combinatoria del significante. Una característica esencial del discurrir metonímico es que nunca llega a decir lo que se quiere decir, en otras palabras, nunca atraviesa la barra de la significación. He aquí el punto de mayor distanciamiento con la metáfora ya que en esta última el sentido está dado en el mismo momento de su producción. “La metonimia se debe a la función que adquiere un significante “S” en tanto que está relacionado con otro significante en la continuidad de la cadena significante”178. De esta manera, en el desplazamiento metonímico, 175 Lacan, J. (1981). Seminario 3: Las psicosis [1955-1956]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág. 315. 176 Ibid. Pág. 316. 177 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág. 75. 178 Ibid. Pág. 78. 140 estamos frente a una sustitución, en tanto se ha tomado una parte del todo y constituye un rodear el objeto a través del discurso. Rodear que tiene por estructura el deslizamiento de la cadena y es condición de posibilidad de la sustitución, pues al deslizarse la cadena, es la única oportunidad de que un elemento de ésta pueda formar una cadena nueva, “la metonimia es la estructura fundamental en la que puede producirse ese algo nuevo y creativo que es la metáfora”179. En este sentido podemos decir que no habría metáfora si no hubiera a la base metonimia. Un ejemplo privilegiado del discurrir metonímico, lo encontramos en el fenómeno de la asociación libre, pues “nos permite encontrar la pista del fenómeno inconsciente”180, nos entrega en el análisis una huella, un índice, que nos da la posibilidad de avanzar en la red del discurso con el fin de rodear aquello que ha permanecido como no dicho por el sujeto. En la metonimia existe una conexión de un significante con otro, pero en la que una parte está elidida por el hecho de relacionarse con la carencia de ser del objeto (sólo es posible acceder a fragmentos del objeto, que no lo pueden decir por completo). La metonimia entonces, intentará a través del proceso de remisión, llenar esa carencia. Pero la carencia es insondable y este trabajo metonímico tendrá como efecto, que el significante se estructurará en una relación imposible con el significado, hablamos en la metonimia de una resistencia de la significación: “De hecho, en la metonimia, la función del mantenimiento de la línea demuestra una resistencia a la significación, ya que esta figura de estilo se presenta como un absurdo aparente... ...En otras palabras, siempre es necesaria una operación del pensamiento para captar el sentido de la expresión metonímica reestableciendo 179 Ibid. Pág. 80. 180 Ibid. Pág. 42. 141 los lazos que conectan S y S´. En cambio, en la metáfora el sentido surge de inmediato precisamente porque se ha atravesado la línea 181 . El objeto que buscamos nombrar en el proceso de la metonimia, Lacan nos dirá que está quebrado, pues “en cuanto objeto metonímico es ya sólo un fragmento de la realidad que representa. No lo es todo”182. El objeto no puede ser encontrado o dicho en su totalidad debido a que existe una parte del sujeto que está implicada en esa palabra que enuncia, y esa parte, pertenece totalmente al campo del inconsciente. Vemos así como la función metonímica apunta a la equivalencia, “es un desvanecimiento o una reducción del sentido”183. Es importante precisar que esto no se refiere a un sin sentido, sino que, en palabras de Lacan a un dessentido (Dé-sens), que puede entenderse como poco sentido. Este fenómeno está a la base del chiste ya que éste “consiste en jugar con lo tenue que son las palabras para ser sostén de un sentido pleno”184. Desde esta perspectiva se planteará entonces, que todas las cosas referidas por el discurso metonímico tienen una misma valencia, nada es más importante. Lacan dirá que en la metonimia se habla de la dimensión del valor que se impone en contraste con la dimensión del sentido, como ya se vio a partir de la metáfora. En la metonimia se ha instituido una equivalencia esencial entre los objetos y es que la cadena, los rodea, pero no accede a ellos. 181 Dor, J. (1997). Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como lenguaje (1994). Gedisa Editorial. Barcelona. España. Pág. 61. 182 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág. 42. 183 Ibid. Pág. 101. 184 Ibid. Pág. 101. 142 Lacan para ejemplificar el fenómeno de la metonimia, tomará de Freud su investigación a partir del olvido de nombres propios, y nos dirá que “no hay pues olvido puro y simple, olvido masivo del objeto. Hay por el contrario, una relación entre la reviviscencia intensa de algunos de sus elementos imaginarios y la pérdida de otros elementos, que son elementos significantes en el nivel simbólico”185. Es decir, que cuando olvidamos un nombre algo de nosotros es lo que buscamos olvidar y en ese sentido, “las ruinas metonímicas adquieren toda su importancia para recuperar su pista”186. Al olvidar un nombre con lo que nos encontramos es con una falta, “buscando el nombre, encontramos la falta en el lugar donde aquél debería ejercer su función y donde ya no puede seguir ejerciéndola, porque se reclama un nuevo sentido que exige una nueva creación metafórica”187. Sólo se encuentran sus fragmentos que deben ser restituidos por el análisis para poder producir algo del orden del sentido. En el nivel metonímico, asistimos entonces, a un deslizamiento de sentido y esto ocurre en “todo discurso que aspira a abordar la realidad se ve obligado a mantenerse en una perspectiva de perpetuo deslizamiento del sentido”188. Deslizamiento que se caracteriza porque “no sepamos literalmente donde detenernos”189, no podemos encontrar un centro de gravedad, un eje organizador por lo que se puede pensar que existe un cuidadoso borramiento. Lacan dirá que el realismo es un ejemplo claro del deslizamiento de sentido presente en la cadena metonímica, pues descansa esencialmente, en el intento de ceñirse lo más certeramente posible a la realidad. Pero esta casería sólo desembocará en mostrar lo engañosa que puede ser ésta para el sujeto. 185 Ibid. Pág. 61. 186 Ibid. Pág. 55. 187 Ibid. Pág. 63. 188 Ibid. Pág. 83. 189 Ibid. Pág. 84. 143 Y es respecto de cómo se relaciona el lenguaje con la realidad, donde se puede ver una diferenciación, entre metáfora y metonimia. Pues si una apunta a la creación en su relación con lo real, es decir, con poner sentido al mundo que nos rodea, la otra, se articula como un deslizamiento entre un significante y otro. Claro que, como se ha dicho ya, la acción de la metáfora sólo puede producir el surgimiento del sentido nuevo, a partir del circuito corriente que es la metonimia, “La metonimia es, propiamente hablando, el lugar donde hemos de situar la dimensión, primordial y esencial en el lenguaje humano, que se encuentra en oposición a la dimensión del sentido—o sea, la dimensión del valor”190. Vemos que la economía significante tiene una función doble, pues por una parte “aspira al sentido, función neológica, inquietante, turbadora, y por otra va en dirección de la disolución del objeto”. En otras palabras, crea un sentido a partir de la introducción de la metáfora en lo real y bordea el objeto a partir del desplazamiento metonímico busca llegar a él. Es en este contexto, el de la metáfora y la metonimia, como se puede ver que las cadenas significantes se insertan en el discurso del sujeto. Estas cadenas, que forman agrupamientos cerrados “formados por una serie de anillos que se enganchan unos con otros”191 y que tienen en su estructura misma las dos dimensiones del significante, “la combinación, continuidad, concatenación de la cadena, y la de sustitución, cuyas posibilidades siempre están implicadas en cada elemento de la cadena”192. 190 Ibid. Pág. 85. 191 Ibid. Pág. 33. 192 Ibid. Pág. 33. 144 Hemos dicho ya que por un lado, en el nivel combinatorio, se produce el objeto metonímico como tal, y por otro, en el nivel sustitutivo, se produce el encuentro de dos cadenas diferentes. Ambos procesos, serán los que permitirán la producción del mensaje, pues es “la cadena del discurso y la cadena significante en estado puro, donde se produce el mensaje”193. A partir de lo planteado hasta aquí, de los dos procesos con los que trabaja la lógica significante, se ha podido constatar como la metáfora implica de alguna manera para el discurso, el paso de sentido en tanto sustitución y creación de un sentido nuevo, y como por otro lado, la metonimia se relaciona al poco sentido en tanto desplazamiento y rodeo del objeto. Un campo que Lacan utilizará para ejemplificar claramente el operar de estos dos procesos, es el del chiste, pues éste se caracteriza por un lado, por estar totalmente ligado a la lógica inconsciente, y por otro, ser esencialmente un juego de palabras, es decir, implicar un forzamiento de las leyes del lenguaje. En este primer momento teórico de Lacan es posible dar cuenta de una búsqueda de la verdad, esta búsqueda se realiza a través de la palabra. La metáfora y la metonimia son elementos claves para llegar hasta una verdad que en este momento está del lado del significante. Con estos dos elementos comenzamos a comprender como la verdad no puede decirse toda por una cuestión estructural del lenguaje pero a su vez se bordea constantemente ya que estos dos elementos del lenguaje están encarnados en el sujeto que éste produce. Para poder esclarecer esta idea será necesario explicar la constitución subjetiva del sujeto psicoanalítico. 193 Ibid. Pág. 45. 145 IX. EL OTRO Y LO SIMBÓLICO En este apartado se revisarán los conceptos de metáfora paterna, Spaltung y Otro, que le permiten a Lacan sostener la hipótesis de la verdad ligada al significante. 1. La ley de la cadena significante y el lugar del padre simbólico. Al decir que la cadena significante se constituye como ley simbólica de lo que se habla es de que un sujeto, al ser introducido a la lógica simbólica se somete y aliena a la estructura de la que ésta es portadora. Para comprender cómo ocurre la introducción del sujeto a la lógica significante será necesario referirnos a un momento particular de la lectura que Lacan hace del complejo de Edipo planteado por Freud. Pues es en el segundo momento del Edipo y a través de la instancia del Nombre del padre que es posible pensar la inscripción del sujeto en la cadena significante. Este momento planteado por Lacan a partir de la relectura de la obra freudiana, marca un momento inaugural y constitucional para el sujeto, es el momento donde se articulan conceptos claves, como el de la represión primaria, y nos permiten tener otra comprensión de la estructuración del sujeto psicoanalítico. Lacan ordena en esta nueva lectura del compejo de Edipo, algunos elementos que se encontraban dispersos en la obra de Freud y les da una nueva significación. Es este un momento importante a revisar en este trabajo de investigación, ya que a partir de él podemos hablar de una verdad para el sujeto en psicoanálisis. 146 El primer tiempo del complejo de Edipo refiere a la relación establecida entre la madre, el niño y el falo. Lacan dirá que en un principio la posición del niño es la de señuelo, en el sentido que la dirección de su deseo esta dirigido hacia su madre. “Se muestra a sí mismo y por sí mismo a la madre”194, la que se constituye como todo aquello que no es él, es decir en su Otro absoluto. En este sentido, el niño intenta identificarse al objeto del deseo de la madre, es decir, intenta ser el falo. Lacan planteará que en esta escena existirá un tercero que presencia el conjunto de la situación, es decir el “Otro con mayúscula, de alguna forma el testimonio”195. A partir de esto se puede decir que la madre es un objeto simbólico para el niño, el que a su vez, necesita sentirse el objeto de amor de la madre. El niño, en su búsqueda, se ha dado cuenta precisamente de que hay algo que va más allá de él y que refiere al falo. El falo no se puede nombrar, pero su lugar simbólico está marcado como un más allá del niño. Y es que el complejo de Edipo se organiza en el plano simbólico, lo cuál supone una estructura de lenguaje que lo sustenta y que se inscribe en la historia del niño, a partir de cómo los diferentes lugares se van conjugando. La intervención simbólica del padre dará cuenta del segundo momento del Edipo, en el que se constituye la entrada de la ley. De esta manera vemos como “el asunto ya no está en manos del niño.... ...con el padre no hay como ganar”196. El padre interviene como privador de la madre a un nivel imaginario, priva a la madre del falo. El niño se da cuenta que la madre es sometida a una ley de la que no es amo, la ley del que posee el objeto que el niño intenta ser 194 Lacan, J. (1981). Seminario 4: La relación de objeto [1956-1957]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág. 203. 195 Ibid. Pág. 210. 196 Ibid. Pág. 299. 147 para la madre. En este momento, la interdicción se refiere a la madre, y la eficacia de todo dependerá del lugar que la madre le dé a la palabra del padre. Se trata, por lo tanto, fundamentalmente de una relación desde la madre hacia la palabra del padre, hacia ese no del padre. Lacan dirá que este padre simbólico, que priva a la madre del niño, es una función que denominará como “Nombre-del-padre”, en el sentido de constituirse como elemento significante, referido a la función en la que “el niño sale de su puro y simple acoplamiento con la omnipotencia materna”197, e instaura un nuevo orden de relaciones para el niño, pues ahora es él quien posee y goza a la madre. “El padre es en el Otro, el significante que representa la existencia del lugar de la cadena significante como ley”198, por esto, es que de alguna forma está por encima de ella. Sólo si la madre sanciona la presencia del padre como ley, el niño puede desviar su mirada de ella. Así el tercer tiempo tendrá como resultado “para el niño de identificarse con el padre como poseedor del pene, y para la niña, de reconocer al hombre como quien lo posee”199. En el tercer tiempo del Edipo, interviene el padre real, pues aporta la prueba de que tiene falo, de que es potente. No todo se jugó en privar a la madre del falo antes los ojos del niño, sino que algo se clausura al ser el padre capaz de sostener la potencia fálica que se prometió en el segundo momento. Este será el elemento esencial que permitirá que el niño se identifique al padre. Es entonces, de esta tercera etapa, que dependerá directamente que el hijo pueda identificarse con el padre y la hija incorporarlo a su deseo. En todo caso, 197 Ibid. Pág. 398. 198 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós Buenos Aires, Argentina. Pág. 202. 199 Ibid. Pág. 202. 148 Lacan aclarará que la sujeción al significante padre, es decir, la identificación, es un asunto mítico, pues “nadie ha podido sujetar nunca una significación a un significante”200, lo que sí ocurre, es que se liga un significante a otro significante, y luego se podrá ver como de esto, resultan cosas nuevas. Esto es lo que hace que el niño, llegue a ser un padre distinto del suyo. Desde esta perspectiva entonces, el que viene a autorizar el texto de la ley, es el padre simbólico, sin embargo, “ha de haber ahí una persona, para sostener la autenticidad de la palabra”201. Un ser que porte el Nombre del padre, término que en cuanto cede de la ley, representa al Otro. De esta forma es el Nombre del padre, “el garante de que la ley se presente como autónoma”202, pues la madre, que era el Otro para el niño, tiene tras de sí, a Otro que encarna la autoridad y que es soporte de la ley. Lo importante para el sujeto, es que por el procedimiento que sea, haya adquirido la dimensión del Nombre del padre. Y esto, más allá de las características que este padre posea, pues el asunto pasa por que se den las condiciones que se han nombrado aquí, ya que no cualquiera puede acceder al Nombre del padre. Todo esto se puede relacionar directamente a aquel mito de la horda primordial propuesto por Freud, en el que para que la ley del padre sea efectiva, primero es necesario llevar a cabo el asesinato de éste. Esa es la única forma de que la ley, pase a poseer un estatuto simbólico, “el padre muerto, es el Nombre del padre”203. Al ocurrir esto, la cadena significante, se ordena a partir del Otro, Otro que está reprimido en cuanto significante, pues su acción sigue en pié, más allá de que un sujeto tenga o no, noción de ello. 200 Ibid. Pág. 202. 201 Ibid. Pág. 150. 202 Ibid. Pág. 153. 203 Ibid. Pág. 150. 149 A partir de todo lo anterior, se puede decir, que la metáfora paterna actúa a partir de tres palabras reales: Madre, niño y padre. Y actúa en sí misma, en forma velada, refiriéndose en último término al padre simbólico. Lacan nos dirá que la instancia paterna, es posible encontrarla en los tres ejes de la realidad, de esta manera, padre simbólico, real e imaginario, serán expresiones que designen distintas funciones, y que poseen tipos de operaciones y relaciones que pueden incorporarse a cualquier figura paterna. Sin embargo hay diferencias: el padre imaginario (de la privación), y el padre real (de la castración), son agentes productores de una falta, en cambio el padre simbólico no es agente de ninguna operación, pues Lacan nos dirá que el padre simbólico, en tanto Nombre-del-Padre, es impensable, en términos de que, “no está en ninguna parte, ni interviene en ninguna parte”204. Padre simbólico significa la elevación de la palabra padre, al rango de símbolo, de significante. El padre imaginario, es el que se incluye en las relaciones imaginarias, según el modelo de éstas con el semejante, ya sea de agresividad o de idealización. A él se dirige el reproche del hijo de “haberlo hecho tan mal, o tan bien”. Y el padre real, corresponde al registro de lo imposible que escapa a lo simbólico, aunque está en el corazón de éste. Padre real, designa ese espacio que se escapa en la noción de padre simbólico y se constituye como el agente encarnado, que realiza la operación simbólica de la castración. El padre real, es real porque ocupa realmente un lugar de imposible. El padre real vehiculiza la ley. 204 Ibid. Pág. 151. 150 Pero será el ejercicio del padre simbólico el que aparezca el padre real y el padre imaginario. Aunque el padre simbólico como tal, no está en ninguna parte, es el garante de la ley, está del lado del inconsciente y entra en escena debido a que el inconsciente se estructura como un lenguaje. La ley establece verdades a las cuales el sujeto se somete durante su vida, pero es trabajo del análisis el permitir desprenderse de esas verdades que están dadas por el Otro y que parecen absolutas, y acceder a una verdad subjetiva y propia, es decir a la verdad que está del lado del deseo y de la apropiación de ese deseo y no sólo deseo del Otro. 151 2. Metáfora paterna y Spaltung La metáfora paterna tiene una función estructurante para el niño ya que lo introduce en la dimensión simbólica y lo hace advenir sujeto deseante. La metáfora paterna, que como ya sabemos es una sustitución significante, está magistralmente representada en el juego del niño del Fort da. La sustitución que ocurre entonces, es la de un S1, deseo de la madre por un S2, nombre del padre. En este momento estructural e inaugural se reprime en la represión primaria el significante primordial, que es el deseo de la madre, y en su lugar adviene el significante del nombre del padre. Esta operación permite que el niño acceda a un orden simbólico donde el nombre del padre representa un lugar donde se ejerce la ley. Este S2 reemplaza para el niño a S1 y lo libera, en parte, de la relación imaginaria que mantenía con la madre. Esta sustitución no significa que el deseo por la madre haya desaparecido sino que ahora se encuentra reprimido, por lo que el niño continúa nombrando al objeto fundamental de su deseo, la madre, cuando nombra al padre. La diferencia es que ahora lo nombra de forma metafórica gracias a esta sustitución significante que es la metáfora paterna. “La represión originaria y la metáfora paterna le imponen al deseo la mediación del lenguaje. Más precisamente, el que inaugura la alienación del deseo en el lenguaje es el significante del nombre del padre. Al hacerse palabra el deseo se transforma en reflejo de sí mismo”205. El deseo permanecerá siempre insatisfecho porque se lo obliga, para acceder a lo simbólico, a hacerse lenguaje y siendo lenguaje 205 Dor, J. (1997) Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como lenguaje [1994]. Gedisa Editorial. Barcelona, España. Pág. 108. 152 está condenado a perderse en la cadena de los significantes del discurso del sujeto. Lacan se refiere a la metáfora paterna como una encrucijada estructural ya que si bien ésta le permite al niño salir de la relación de alienación con la madre lo obliga, al ser parlante, a ser sólo representado por su discurso y a estar alienado su deseo en el lenguaje. El orden simbólico antecede al sujeto, el lenguaje que el niño adquiere ya se encontraba antes de que él viniera al mundo. El niño accede al lenguaje en un primer momento sin saber lo que habla y se produce la primera distancia entre el decir y lo que uno cree decir que se mantendrá toda la vida. Esto demuestra que el inconsciente queda fuera del alcance y dominio total del sujeto parlante, a condición del lenguaje y del surgimiento del inconsciente. Hay una repetición en el hecho de que el niño continúe nombrando a su objeto de deseo pero ahora dirigiéndose al padre, no sabe que sigue nombrando al mismo objeto, cree saber lo que quiere decir (S2) pero dice otra cosa (S1). “Puesto que esta repetición es repetición simbólica, se muestra en ella que el orden del símbolo no puede ya concebirse como constituido por el hombre sino como constituyéndolo”206. Es posible pensar que en la neurosis la verdad es explicitada muchas veces como un padre culpable del padecer del sujeto, pero existe una verdad que va más allá de ese nivel que es la que refleja Lacan en este movimiento. Podemos pensar que también habrá una verdad en la satisfacción de ese padecer, esta es la verdad del goce. 206 Lacan, J.(1998). Seminario de la carta robada (1966). Escritos 1. Siglo XXI. Buenos Aires, Argentina. Pág. 39. 153 Se accede al lenguaje y al deseo a través de la metáfora paterna, pero se queda irremediablemente separado de lo inconsciente, el lenguaje entonces condiciona al inconsciente. “Decir que el Sujeto está dividido es para Lacan lo mismo que decir que no hay más Sujeto que el ser hablante (el parlêtre). Esto implica reconocer que la causa del sujeto se sustenta en la formación del inconsciente”207. La metáfora paterna establece una estructura de división psíquica, Spaltung, que es irreversible. El orden significante causa esta división debido a la sustitución que permite la metáfora. Esta división del sujeto psíquico que produce la introducción de lo simbólico, a través de la represión de un significante y su sustitución por otro significante, instaura el inconsciente. El sujeto queda separado del inconsciente y solamente puede captarse a través de su lenguaje como representación. Comprendemos entonces las ideas lacanianas de que es el significante el que causa al sujeto y no al revés, y que “un significante representa a un sujeto para otro significante”208, en tanto el sujeto es un efecto del significante. En este contexto la verdad del paciente siempre será una verdad que se puede decir a medias y un imposible, ya que existe una distancia irremediable por el lenguaje, que es constituyente de la subjetividad. No es que la verdad sea a medias o sea media verdad, sino que la verdad es no toda debido a la imposibilidad estructural de decirla en la neurosis. “Al sujeto pues no se le habla. “Ello” habla de él, y ahí es donde se aprehende y esto tanto más forzosamente cuando que, antes de que por el puro hecho de que “ello” se dirige a él desaparezca como sujeto bajo el significante en el que se convierte, no era absolutamente nada. Pero ese nada se sostiene gracias a su 207 Dor, J. (1997). Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como lenguaje [1994]. Gedisa Editorial. Barcelona, España. Pág. 118. 208 Lacan. J. (1998). Posición del inconciente (1964). Escritos. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 819. 154 advenimiento, ahora producido por el llamado hecho en el Otro al segundo significante 209 ”. El sujeto no puede decir nada de su propio inconsciente porque lo desconoce y está apartado de él, éste sólo puede hacerlo hablar. Ello habla, habla de la verdad del deseo del sujeto que no puede pronunciarla ya que el lenguaje hace imposible y esconde al sujeto de sí mismo en la verdad de su deseo. “El sujeto en la verdad de su deseo puede ser considerado entonces como sujeto del inconsciente”210. Para Lacan la verdad está en el deseo del sujeto comprendida desde la lógica del significante. Esta misma lógica utiliza Lacan para volver a hablar de la verdad en La cosa freudiana, donde usa esta prosopopeya: “Yo, la verdad, hablo...”, para marcar lo que hemos explicado. Que es solamente ella, la verdad, quien puede hablar de sí misma, el sujeto es incapaz de hacerlo debido a su división psíquica estructural, el lenguaje no alcanza a decirla, no alcanza a tocarla. La idea lacaniana de la verdad como un decir a medias surge en este contexto y se mantiene a lo largo de su desarrollo teórico. Es un decir a medias porque el lenguaje no alcanza para nombrarla porque la verdad está en otra parte, en otra escena. El lenguaje tiene también una dimensión imaginaria, de la que no hemos hablado, pero que es en la que el sujeto se encuentra la mayor parte del tiempo, por lo que tratar de decir algo acerca de la verdad desde ese lugar es engañoso en tanto se habla desde la imagen, desde el yo. 209 Ibid. Pág. 814. 210 Dor, J. (1997) Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como lenguaje [1994]. Gedisa Editorial. Barcelona, España. Pág. 131. 155 Tenemos entonces a un sujeto que puede dar cuenta de sí mismo a medias a través del lenguaje. Para Lacan el uso del lenguaje, específicamente el uso de la palabra, entrega al sujeto una relación particular e inagotable entre un hombre y otro, por este motivo de la vigencia e importancia del análisis. “Esto hace que la experiencia analítica no se agote en ninguna relación, que decisiva y definitivamente no sea objetivable, dado que en definitiva la propia relación analítica implica siempre en su seno la constitución de una verdad, que en cierta forma no puede ser dicha, puesto que la palabra es la que la constituye y dice y habría entonces que decir la palabra misma, y esto, propiamente hablando, no puede ser dicho en tanto que palabra” 211 . Esto nos lleva reflexionar sobre asuntos que han sido discutidos en reiteradas oportunidades pero que son imprescidinbles de volver a retomar, como por ejemplo, que no es posible un acercamiento a la verdad que plantea el psicoanálisis a través de la vía de la introspección, se requiere obligatoriamente de la presencia de un tercero, un testigo que permita el anudamiento de los registros y su equilibrio. Desde lo propuesto por Lacan en este primer periodo de producción teórica podemos pensar que existe una verdad y que esta es inalcanzable en su totalidad por el sujeto, vemos que no es una verdad universal, en el sentido de una esencia del ser humano, sino que más bien una verdad individual que se estructura de forma universal en la neurosis. 211 Lacan, J. El mito individual del neurótico o Poesía y verdad en la neurosis (1953). Seminario 0. Versión digital. 156 3. El Otro Para complementar lo ya expuesto acerca de la posibilidad de decir la verdad toda o no, es importante explicar otra arista de la pregunta: ¿cómo es introducido el sujeto en el orden de un discurso?. Lacan plantea que la capacidad de poder encontrar un lugar en el lenguaje es para cada sujeto, una función que no se llevará a cabo de manera autónoma, ya que descansará en que un otro lo introduzca desde el comienzo de la vida al mundo del lenguaje. Será preciso que un otro te nombre, que desee tu llegada, para poder entrar como un “yo” en la realidad del lenguaje. Es por esto, que la formación del yo, sólo podrá ser entendida como el “resultado de una integración de lo real del cuerpo con lo simbólico de una asignación de ser y una designación del ser que otros, que el Otro, hace”212. Es importante subrayar que lo que aquí se juega es una operación de reconocimiento en el orden del lenguaje, lenguaje que para Lacan se situará y nominará como Otro. A este Otro es al que se refiere al decir que “el ser del sujeto, está alienado de entrada en el mundo simbólico”213, pues lo que ocurre es que se pasa de ese otro que te nombra, a ese Otro simbólico del que el sujeto quedará sostenido. La función del Otro cobra en la teoría lacaniana un papel fundamental, pues la esencia del sujeto es estar alienado al Otro. Sin embargo, surge la pregunta de cómo se relaciona esta alteridad que implica el lenguaje, respecto del yo del sujeto. En otras palabras ¿puede este sujeto nombrarse a sí mismo? 212 Braunstein, N. (1999) Psiquiatría, teoría del sujeto, psicoanálisis (hacia Lacan) [1980]. Editorial Siglo XXI. Madrid, España. Pág. 268. 213 Ibid. Pág. 114. 157 Lo primero, es decir que para Lacan la subjetividad emerge en estado dual, pero no en términos de una relación simple y recíproca, “la cadena significante en cuanto tal, introduce aquí una heterogeneidad esencial”214, y que tiene que ver con el hecho de relacionarse a través de la palabra. Esto instala la subjetividad en un lugar diferente, pues ya no está referida al otro imaginario, sino que apunta, como veremos, al lugar de la verdad del sujeto, “Al estar A incluido, hasta la mentira, ha de apelar a la verdad”215. Es en el Otro donde se inscribe la dimensión de la verdad pero ello no significa que exista en ese lugar alguien que garantice o detente la verdad en última instancia, ya que sabemos que no hay Otro del Otro. El analista devuelve al analizante algo de la verdad de su discurso, ya que no hay verdad de la verdad, no hay metalenguaje. El analista, en una posición de Otro para el analizante, permite que algo de su verdad se haga audible en ese momento. En la dimensión de la verdad la mentira no se contradice con ella, la verdad no tiene relación con la realidad sino que está sostenida por la palabra. La verdad no es universal ni cuantificable sino que es una para cada sujeto, la verdad no es la realidad ni aquello que percibimos con nuestros sentidos, sino que en ella tiene que ver el deseo del sujeto ya que sólo sabemos algo de ella a través del significante; y el significante nos habla del sujeto, no de las cosas de la realidad. “La palabra aparece tanto más como palabra cuanto menos fundada está la verdad en lo que se llama la adecuación a la cosa”216. La verdad no se relaciona con una acomodación o adecuación a las cosas como 214 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág.109. 215 Ibid. Pág. 109. 216 Lacan, J. (1998). Variantes de la cura tipo [1955]. Escritos 1. Siglo XXI. Buenos Aires, Argentina. Pág 338. 158 en la tradición filosófica clásica ya que esta posibilidad se encuentra fuera del registro simbólico de la palabra, la palabra designa al sujeto no a la cosa. Así constatamos que el sujeto funciona a partir de las leyes de la cadena significante y “este significante en acción, se llama en nosotros, el inconsciente”217. Pero refiere a algo que está tan desplazado y separado de nuestra conciencia que Freud lo denominó como “otra escena psíquica”. Ese Otro, o en otras palabras, esa otra escena psíquica, es la que logra sorprendernos a través de los nuevos sentidos que producen las palabras, en el fenómeno del chiste. De esta manera, ocurre en el chiste, que un sujeto le cuenta una historia a otro sujeto imaginario, y ambos, se satisfacen simplemente por su encuentro con el lenguaje, pero a la vez esta satisfacción les hace no darse cuenta de hasta que punto su deseo está involucrado. Podemos ver como el fenómeno del chiste y el del olvido de nombres se sustentan y despliegan a través de la lógica significante. Lógica que se desprende de la alteridad estructural del Otro y en la que se implica el sujeto, a partir de la creación de sentidos y del uso mismo de la palabra. De esta manera, cuando el sujeto utiliza el lenguaje para dar cuenta de sí mismo, algo de su deseo está implicado, y por esto constatamos que el deseo del sujeto no puede estar sino sostenido y estructurado por la cadena significante. El término que permite insertar el discurso en el sujeto humano es el de deseo, y el punto de partida del deseo en el sujeto se produce en el mismo nivel donde es posible pensar el comienzo de la cadena significante. De esta manera se puede ver que desde el momento del primer gemido del recién 217 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág.110. 159 nacido éste se articula con la madre, con su deseo, “La acción hablante tiene efectos en el deseo del sujeto que la ha articulado”218. Sin embargo, en este mismo momento hay un fracaso que se hace presente ya que “ningún deseo puede ser acogido, admitido por el Otro, salvo a través de toda clase de mediaciones que lo refractan, lo convierten en algo distinto de lo que es, en un objeto de intercambio”219. En este sentido, se puede ver que el deseo posee un recorrido que comienza con la demanda y la necesidad. “Si recurrimos al niño, es preciso no olvidar que al principio, el significante está destinado a servir para algo, está hecho para expresar una demanda”220. De esta manera lo primero que encontramos en el niño carente, al no poder sostenerse por sí mismo y depender absolutamente del cuidado de otro, es la necesidad. Pero esta necesidad, al ser articulada por ese otro de los cuidados en palabras, sufre una transformación fundamental ya que ha sido introducida al campo simbólico y del lenguaje desde donde puede extenderse hasta el infinito. Y es de esta forma que alcanza su estatuto de demanda. Lacan dirá que la demanda “es lo que, de una necesidad, por medio del significante dirigido al Otro, pasa”221. En el caso de la llamada del niño, la que ocupa el lugar del Otro es la madre, luego vendrá el tercero que ocupe el lugar de Otro de la madre y a través del cual se encarne la función simbólica del lenguaje. De esta manera, decimos que la demanda parte de la necesidad, el sujeto emite la llamada que es cruzada por el registro significante, (A) y es el significante, el que a través de su intervención le dará un sentido a esta demanda y este sentido lo constituye el mensaje que evoca desde el Otro. 218 Ibid. Pág. 70. 219 Ibid. Pág. 71. 220 Ibid. Pág. 90. 221 Ibid. Pág. 90. 160 Es importante precisar que en la demanda “al añadir el significante se le aporta un mínimo de transformación -de metáfora, por decirlo todo- que hace que lo significado sea algo más allá de la necesidad bruta”222, este más allá, nos habla de que existe un desfase fundamental entre la comunicación de la demanda, y su acceso a la satisfacción. Esta demanda entonces, llega hasta el Otro, el que al reconocerla como tal la transforma en un mensaje, mensaje que sólo evoca desde el Otro. Es decir, que a través de su paso por el Otro, existe en la demanda una reorganización de su significado. Y es aquí en donde encuentra un efecto placentero para el sujeto, que se relaciona al ejercicio significante como tal. No a lo que pide la demanda, sino a que se constituye como demanda verbal. El que la demanda se introduzca en la lógica simbólica es lo que la situará en el plano del deseo, Lacan nos dirá que “el deseo se define por una separación esencial, con respecto a todo lo que corresponde pura y simplemente a la dirección imaginaria de la necesidad”223. Esta diferencia entre demanda y necesidad es otra arista que permite comprender la distancia que existe entre aquello que un sujeto enuncia, lo que desea y la verdad en su discurso o la verdad de su deseo. Son tres registros distintos que no necesariamente se oponen. A partir de lo expuesto podemos entender que la demanda implica una entrega al Otro, pues expone todas las necesidades propias del sujeto que serán luego intervenidas por el material significante. Pero esta transformación de la demanda, será totalmente inadvertida por el sujeto, pues este cambiará el modo de expresarla según a quien esté dirigida, “se dirigirá de determinada 222 Ibid. Pág. 95. 223 Ibid. Pág. 96. 161 manera la dama caritativa, de otra al banquero”224. Es así como se puede decir que la demanda se formula a partir del Otro. La demanda entonces, se formulará en el Otro, luego pasará por el yo del sujeto que la enuncia, para dirigirse al Otro, el que al reconocerla, la constituirá como mensaje dirigido a un objeto particular (que como se ha dicho ya, en la cadena significante, es un objeto metonímico). Vemos así que el mensaje es siempre ambiguo, pues ha sido atravesado por diferentes elementos, el significante, el yo y el objeto metonímico. Existe entonces, por parte del sujeto, un desconocimiento de parte de su deseo y por la verdad de su deseo, el paso obligado por el Otro nos distancia de la verdad. Es importante acotar que no todos los deseos entran al inconsciente, solo aquellos que han sido simbolizados y Lacan nos dirá que “se trata de los deseos que no se gastan, que no tienen el carácter de impermanencia propia de toda insatisfacción”225. Estos deseos que se sostienen en la estructura simbólica, circulan en tanto significantes y están siempre dispuestos a aparecer, ya sea en un sueño o en un lapsus. De esta manera, “toda una parte del deseo sigue circulando en forma de desechos del significante en el inconsciente”226. Al trastocar el sentido de una frase, al exigirle el máximo poder de significación a una palabra como es el caso del chiste, lo que hacemos, es devolverle al significante su estatuto de significante. Es decir le decimos directamente que no es capaz de dar un sentido pleno, y de esta manera “el 224 Ibid. Pág. 98. 225 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág. 97. 226 Ibíd. Pág. 100. 162 Otro admite un mensaje impedido, fracasado, y en este mismo fracaso reconoce la dimensión más allá donde se sitúa el verdadero deseo, es decir, aquello que debido al significante no llega a ser significado”227. El significante obstruye el verdadero deseo, pues no lo revela nunca por completo. El Otro entonces, ya no es solo lugar del código, pues interfiere complejizando el paso del deseo por la cadena significante, y en este sentido, está en el nivel de quien constituye la ley propiamente dicha, ya que indica en su estructura ese más allá del mensaje. Podemos ver como la verdad por estructura se encuentra en un más allá, más allá del que algo podemos decir, ya que en este punto podemos revelar algo de la verdad. Decimos que el Otro se impone como testigo de la verdad al estar marcado por el lugar de la palabra. Lacan nombra como la dimensión del engaño, que se encuentra en la palabra, permite distinguir a este de un fingimiento; engaño y fingimiento son distintos, plantea, ya que hablamos de registros diferentes, simbólico e imaginario respectivamente y lo ejemplifica claramente con los animales “...un animal no finge fingir”228. Sin la dimensión simbólica del engaño que existe en la palabra, no se podría decir que algo es verdadero, “...la Palabra no comienza, sino con el paso de la ficción al orden del significante y que el significante exige otro lugar -el lugar del Otro, el Otro testigo, el testigo Otro que cualquiera de los participantes- para que la Palabra que soporta pueda mentir, es decir plantearse como Verdad”229. La verdad incluye a la mentira en tanto el Otro, ubicado en lo simbólico, soporta esa palabra. La verdad de la que se habla no se sustenta de una realidad 227 Lacan, J. (1981). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente [1953-1954]. Editorial Paidós. Buenos Aires, Argentina. Pág. 154. 228 Lacan, J. (1998) Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano (1960). Escritos 2. Editorial Siglo XXI. México. Pág.787. 229 Ibid. Pág.787. 163 específica o material, sino que en la palabra y de ella recibe también su estructura de ficción, ficción en tanto se aleja de la realidad material y es capaz de mentir sin dejar de ser verdadera, la verdad puede tener estructura de ficción. A este punto llega el ejemplo expuesto por Freud, "¿Por qué me mientes - se oye exclamar en él sin aliento-, sí, por qué me mientes diciéndome que vas a Cracovia para que yo crea que vas a Lemberg, cuando en realidad es a Cracovia adonde vas?". Aquí se da el colmo del engaño, pues se trata de que la ficción que conlleva el mundo de las palabras, nos engañe verdaderamente. Y es que para Lacan este engaño verdadero es lo que sostiene lo que llamamos verdad, pues la verdad tiene una estructura de ficción. Y esto descansa en que en el discurso de la verdad, el sujeto omite el hecho de que su verdad está sostenida en la estructura simbólica. Hemos dicho que en la neurosis el sujeto por su estructura no puede acceder de manera completa a la verdad, por lo que la verdad sólo se puede saber a medias. Esta verdad, para Lacan, está ubicada en lo simbólico y por ello es posible acceder a ella a través de la palabra. Esto nos indica que la verdad tiene que ver con el deseo, con la realidad psíquica de Freud, con lo inconsciente y con la cadena significante. Es posible como a través de la experiencia de análisis, el analizante puede ir percibiendo la realidad de esa verdad que en muchas ocasiones nada tiene que ver con los hechos ocurridos en la historia del paciente; es posible captar por momentos la lógica del significante y la potencia que ella tiene en un sujeto: “Es decir que se pasa allí del campo de la exactitud al registro de la verdad. Ahora bien, ese registro, nos atrevemos a pensar que no tenemos que insistir en ello, se sitúa en un lugar totalmente diferente, o sea propiamente en la fundación de la 164 intersubjetividad. Se sitúa allí donde el sujeto no puede captar nada sino la subjetividad misma que constituye un Otro en absoluto” 230 . Lacan ubica el lugar de la verdad en el momento mismo de la estructuración de la subjetividad, que es intersubjetiva en tanto el Otro es obligatoriamente necesario para que esta acontezca, este momento es sólo posible con la irrupción del significante. Vemos como este movimiento es una dialéctica y no un acontecer numerado ni un desarrollo, es un momento de estructuración irreversible para el sujeto. Por este motivo en la teoría lacaniana no existe un continuo o la posibilidad de un tránsito entre las estructuras, sino que el trabajo analítico que se hace es en la estructura misma y con los elementos que el paciente presenta. 230 Lacan, J. (1998). Seminario de la carta robada (1960). Escritos 1. Siglo XXI. Buenos Aires, Argentina. Pág. 13-14. 165 4. Insistencia de la cadena significante Una de las características del significante es que como signo, no puede partírselo en dos, decimos que la materialidad del significante no soporta división y aunque intentemos dividirlo, lo único que podemos hacer es extraer significaciones distintas de él, y “Es que el significante es unidad por ser único, no siendo por su naturaleza sino símbolo de una ausencia”231. Es por esto que el significante en sí no está en ninguna parte, sino más bien se podría decir que “estará y no estará allí donde está, vaya a donde vaya”232. Pues lo único que puede cambiar de lugar sin cambiar nada realmente, es lo que pertenece al registro de lo simbólico. Lacan tomará el texto Más allá del principio del placer, para decir que el significante materializa la instancia de la muerte, en el sentido que es marca de una ausencia, es el signo más que atraviesa un menos, y en su esencia, no significa nada. Como hemos dicho el valor del significante estará dado por su relación con el resto de los significantes. Cuando decimos que en este momento teórico Lacan ubica la verdad del lado del significante, esto refuerza la idea de una verdad no universal ni absoluta, sino que una verdad que se relaciona con la relación entre significante para un sujeto particular. El significante en sí mismo habla de un lugar que va más allá de la cadena significante y que Lacan dirá que se constituye como el automatismo de repetición. La cadena significante, por su estructura, es necesario pensarla como más allá de la voluntad del sujeto que la enuncia. En este sentido Lacan dirá que la cadena insiste y esta insistencia estará completamente 231 Ibid. Pág. 18. 232 Ibid. Pág. 19. 166 automatizada respecto del sujeto que la comporta, pues más allá de que él quiera o no utilizar la cadena, ésta lo atraviesa y le impone sus efectos. Por otro lado es necesario precisar que este deslizamiento continuo de la cadena, no gira en torno de un centro particular, en el sentido de que no se produce en relación con una significación específica. La cadena se sitúa en el lugar de la ex-sistencia, pues como efecto de ella vemos un sujeto que se ha apartado de su ser. “ex-sistencia (o sea: el lugar excéntrico) donde debemos situar al sujeto del inconsciente, si hemos de tomar en serio el descubrimiento de Freud”233. Y en este sentido, el sujeto queda fuera pues no comprende qué es lo que se repite en su discurso. A esto apunta el concepto de inercia de la cadena significante propuesto por Lacan, y también apunta el hecho de que el inconsciente, es el discurso del Otro. Es decir, se escenifica en esa insistencia insospechada que “el inconsciente, a partir de Freud, es una cadena de significantes que en algún sitio (en otro escenario escribe él) se repite e insiste para interferir en los cortes que le ofrece el discurso efectivo y la cogitación que él informa”234. El inconsciente, es entonces esa hiancia que surge en el corte de un discurso, y en esa hiancia es posible o no, que aparezca algo de la verdad del sujeto. Lacan relacionará el automatismo de repetición con la pulsión de muerte, pues a partir de los estudios freudianos, y de su propia investigación, constatará que lo que la repetición nos patentiza es que existe algo en el sujeto que no ha podido ser dicho, algo no se ha podido simbolizar, un núcleo que irrumpe una y otra vez sin que ni siquiera el sujeto sepa de lo que se trata. En este sentido, el automatismo de repetición se nos presenta como ese recorrido 233 Ibid. Pág. 26. 234 Lacan, J. (1998). Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano (1960). Escritos 2. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 779. 167 en el “que el sujeto, sigue el desfiladero de lo simbólico”235, pues la esencia del significante, es el desplazamiento, y este desplazamiento “determina a los sujetos en sus actos, en su destino, en sus rechazos, en sus cegueras, en sus éxitos y en su suerte”236. Lacan trabaja este tema en el seminario de La carta robada de 1955, donde intenta marcar que aquello que le interesa : “...es la manera en que los sujetos se relevan en su desplazamiento en el transcurso de la repetición intersubjetiva. Veremos que su desplazamiento está determinado por el lugar que viene a ocupar el puro significante que es la carta robada, en su trío. Y es esto lo que para nosotros lo confirmará como automatismo de repetición” 237 . El automatismo de repetición, responde entonces, a ciertas paradojas que emergen en la clínica psicoanalítica de Freud, como los sueños de la neurosis traumática o la reacción terapéutica negativa, pero Lacan hará la lectura de que este fenómeno, no es solo una respuesta a situaciones particulares de los sujetos, pues se relaciona con el efecto de la estructura misma de la cadena significante. “Puesto que esta repetición es repetición simbólica, se muestra en ella que el orden del símbolo no puede ya concebirse como constituido por el hombre sino como constituyéndolo”238. Y este hecho, Freud lo ejemplificará en el juego del Fort Da, por el que el niño hace desaparecer un objeto de su vista, para volver a traerlo a ella y así muchas veces y por mucho tiempo, “ese juego, 235 Lacan, J. (1998) Seminario de La carta robada (1966). Escritos 1. Editorial Siglo XXI. México. Pág. 23. 236 Ibid. Pág. 24. 237 Ibid. Pág. 10. 238 Ibid. Pp.39 168 diremos, manifiesta en sus rasgos radicales la determinación que el animal humano recibe del orden simbólico”239. Aquí literalmente el sujeto despliega la alternativa estructural de la presencia y de la ausencia, y es también “el punto cero del deseo, donde el objeto humano cae bajo el efecto de la captura, que, anulando su propiedad natural, lo somete desde ese momento a las condiciones del símbolo”240. Y es por esto, que en este momento se constituye el sujeto como tal, pues “La subjetividad en su origen, no es de ningún modo incumbencia de lo real, sino de una sintaxis que engendra en ella la marca significante”241. Lacan en este punto es radical y entrega toda la potencia al orden simbólico, es el orden simbólico quien permite la constitución del sujeto y no al revés. Este es el momento de la teoría de Lacan donde la primacía del significante y lo simbólico está llevado a su punto máximo. De esta manera, es una ilusión para el sujeto pensar que conscientemente abrió la posibilidad de entrar al orden del lenguaje, pues solo pudo entrar a través de haberse dirigido al Otro como tal. Es importante decir que el significante, no es definible en sí mismo, pues no responde a ninguna identidad establecida. Sin embargo, podemos decir, que la noción de significante, es para Lacan definida como aquello que representa un sujeto, para otro significante. De esta definición, se desprenden dos ideas. Por un lado, que el significante, sólo es posible establecerlo en los límites estructurales impuestos por el lenguaje. Es por esto, que el significante, inmerso en una cadena discursiva, desplegará sus efectos tanto metafórica como metonímicamente. Y por otro lado, que el sujeto del que aquí se habla, es preciso establecerlo, en la relación existente entre dos significantes. Es así 239 Ibid. Pág. 40. 240 Ibid. Pág. 40. 241 Ibid. Pág. 40. 169 como el sujeto aparece y desaparece, en el intervalo que existe entre dos significantes ligados a una cadena discursiva. Esto nos presenta un concepto de sujeto que no es posible asimilarlo al yo de la enunciación, sino que en tanto sujeto hablante, su ser está dividido de su palabra. Sería imposible lograr un autoconocimiento a nivel yoico de la verdad del sujeto es imposible acceder a ella por esta vía. Por esto la teoría lacaniana representará al sujeto a través de la barra que separa el significante del significado. Por otro lado el sujeto, se verá comprometido en su discurso por el hecho de que su deseo inconsciente se desplegará a través del significante. Y es por que su deseo encuentra su punto de partida en el deseo del Otro que se verá determinado y enajenado respecto de sí. Por esto es posible pensar que en el sujeto la pregunta fundamental refiere a ¿qué me quiere?, en tanto es el deseo del Otro el que lo perseguirá como si fuera el suyo. Este recorrido en torno a su deseo, se constituye como metonímico, pues el sujeto nunca accede por completo a su deseo, pues éste se encuentra determinado por la cadena significante. La cadena significante es, de esta manera, el lugar donde el inconsciente habla, siendo el inconsciente, el discurso del Otro. Pensar el psicoanálisis desde una perspectiva estructural, es decir dejando de lado el concepto de identidad en pos del de diferencia y opositividad, nos permite desprender una lógica, que nos sirve para abrir la pregunta por el síntoma en la clínica. De esta manera, se puede plantear, que el síntoma, no es posible pensarlo como sostenido en una identidad como tal, debido a que un síntoma referido a sí mismo no es nada. Decimos esto, incluso 170 de aquellos síntomas que están más estigmatizados, pues un síntoma, es un elemento significante que se pone en juego respecto de su relación con los otros elementos y que en su conjunto forman la estructura clínica. No existe una relación uno a uno, entre el síntoma y la denominación de una estructura, sino que la definición que un sujeto comporta una cierta estructura, se sostendrá en la relación existente entre los diferentes elementos del conjunto, en un momento dado. Por otro lado y a partir de lo dicho en torno a la cadena significante, se puede pensar que el análisis visto como el lugar en que el inconsciente habla en el decir del sujeto, no consistiría en un simple escuchar de contenidos de parte del analista, pues éste tendrá como misión encontrar cuál es el eje que estructura la cadena significante presentada por el paciente. En otras palabras, revelar cuáles son los significantes a los que ese sujeto está fijado y que insisten más allá de lo que él pueda advertir. Esto último nos permitirá abrir la pregunta acerca de si es posible para el paciente, simbolizar todo lo que le ocurre. Lacan a partir de su trabajo clínico, nos planteará que en el análisis no todo es simbolizable por el paciente, existe un resto que queda afuera y que no es posible abordar a través del discurso. Este resto, nos dirá, forma parte del registro de lo real. Ahora bien, si en el análisis se trata de poner en palabras aquello inconsciente que emerge a partir del discurso, ¿cómo cabe pensar una práctica clínica en que se aborde aquello que no ha sido posible de simbolizar? Lacan planteará que algo de lo real, se esboza en el mecanismo del automatismo de repetición, que en el trabajo clínico, encuentra su máxima expresión en aquella constatación de parte del paciente, que apunta a que algo 171 se repite en su vida, y que aunque en escenas diferentes, siempre le pasa lo mismo. Tenemos entonces, la evidencia de que existe algo de eso real, que es oculto para el sujeto, pero que se presentifica en su discurso. Se puede pensar de esta manera, que el significante comporta en sí mismo una parte real que se relaciona con la repetición sintomática del paciente. Así se establece una pregunta, por aquello real que es escenificado a partir de la existencia de la cadena significante, pues el significante como marca de una ausencia trae en sí mismo la imposibilidad de simbolizarlo todo. En este sentido es que se puede plantear que el automatismo de repetición está en el límite de lo simbólico y lo real, pues está enganchado a la cadena significante, pero lo que insiste en ella, es un núcleo real. Vemos entonces, como el recorrido por el concepto de lenguaje y de inconsciente en la teoría lacaniana, con su necesaria investigación acerca del registro de lo simbólico, nos ha llevado a constatar el propio borde de este registro, que encuentra su asidero en el nivel de lo real. Se pueden comprender entonces dos modos de repetición que están en un punto enganchadas, una significante y otra del lado de lo real. Esto nos lleva a preguntarnos por la verdad en ambos lugares. La primera vía, la del significante, es la que se ha trabajado a largo de este apartado y nos ha llevado a concluir que tenemos la posibilidad de acceder a algo de la verdad a través del deseo, del significante y podemos ubicarla más precisamente en aquél o aquellos S1 que quedan reprimidos en la represión primordial y comienzan a movilizar la vida del sujeto. 172 Como se ha planteado el problema de quedarse sólo a nivel del significante es clínico, ya que la palabra no lo abarca todo ni todo cae sobre sus efectos, por lo que aquello que se escapa lo real. Este será el segundo paso dado por Lacan para comprender el tema de la verdad en psicoanálisis. No podemos quedarnos sólo con la etapa lacaniana de la primacía del significante porque es posible caer en un determinismo significante del sujeto, y no es así. Es necesario explorar los elementos teóricos que Lacan va aportando para lograr una mayor comprensión y complejidad al tema de la verdad. 173 X. SEGUNDO MOMENTO EN LACAN: LA VERDAD Y LO REAL En este apartado se trabajará sobre el texto La ciencia y la verdad ya que es en este trabajo donde Lacan realiza un giro con relación a la idea de verdad que ha trabajado hasta ese momento. 1. Ciencia, saber y Psicoanálisis El trabajo del texto de La ciencia y la verdad de 1965 se hace imprescindible para nuestro tema ya que será un texto de referencia y contrapuntos, nos servirá para marcar el giro que Lacan comienza a realizar en su teoría. El saber en la ciencia cuenta con el supuesto de que es posible un saber absoluto. En la ciencia se trabaja con el método del descubrimiento y si bien aún no se sabe todo, sí se sabe que si se avanza en el saber cada vez quedará menos por descubrir. El saber científico tiene un fin, pero no es limitado ya que pretende ocupar todo el saber, el fin es descubrir todo, saberlo todo. El psicoanálisis con Freud también operó durante un tiempo con el método del descubrimiento y sería “...impensable que el psicoanálisis como práctica, que el inconsciente, el de Freud, como descubrimiento, hubiesen tenido lugar antes del nacimiento, en el siglo que ha sido llamado el siglo del genio, el XVII, de la ciencia”242, ya que el pensamiento freudiano es producto de la ciencia moderna. 242 Lacan, J. (2002). La ciencia y la verdad (1965). Escritos 2. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 835 -836. 174 Este método del descubrimiento está basado en la idea de entender el inconsciente como verdad y esto lleva a descubrir qué verdad ha sido reprimida en el inconsciente, se espera que cuando esta verdad se devele, el síntoma que es su correlato, desaparezca. Freud se da cuenta que esta hipótesis no tiene los resultados clínicos esperados en todos los casos y modifica su teoría, pero a pesar de ello sabemos que nunca abandona totalmente la idea de descubrimiento. Freud de todas formas pone un tope, un núcleo oculto y este es el complejo de castración. Es en el complejo de castración donde Freud ubica el nudo del sujeto: “Recordemos dónde lo desanuda Freud: en esa falta de pene de la madre donde se revela la naturaleza del falo. El sujeto se divide aquí, nos dice Freud, para con la realidad, viendo a la vez abrirse en ella el abismo contra el cual se amurallará con una fobia, y por otra parte recubriéndolo con esa superficie donde erigirá el fetiche, es decir la existencia del pene como mantenida, aunque desplazada” 243 . El nudo para Lacan estará en la división constituyente del sujeto, la Spaltung. Como hemos visto es una división necesaria para pensar al sujeto en psicoanálisis, es una “división entre el saber y la verdad”244. Lacan va a intentar alejarse del método del descubrimiento y eso implica una nueva relación con la verdad. La verdad para la ciencia es entendida y trabajada como causa formal, lo que trae como consecuencia otro tipo de sujeto, el sujeto de la ciencia. 243 Ibid. Pág. 856. 244 Ibid. Pág. 835. 175 La ciencia elimina el sentido de sus fórmulas y por eso se las puede poner en cualquier parte y todos comprender lo mismo, la ciencia ha eliminado el malentendido. Pero el psicoanálisis ¿puede eliminar el sentido? Freud no puede y Lacan lo intenta trabajando el síntoma desde el significante. Por esto Lacan es tan radical e insistente con su teoría de la primacía significante en psicoanálisis y en la constitución del sujeto, porque espera de este modo despejar del método el sentido, despejar al síntoma de sentido. Pero en este intento Lacan se percata de que hay un imposible, ya que el registro imaginario es imposible de suprimir, mantiene una relación con el registro simbólico y el real, esto hace que los síntomas o actos fallidos, por ejemplo, sufran modificaciones al dirigirse a otro, es imposible suprimir o eliminar el sentido y toda la vertiente imaginaria. Es imposible pensar la verdad como una o única, si se piensa la verdad asociada a lo inconsciente, al síntoma, y por esto Lacan propone como hemos visto, que la verdad tiene estructura de ficción ya que ve que se puede modificar según la contingencia, la contingencia es también determinante. La idea de ficción no se relaciona con la mentira o con un engaño ni tampoco puramente con lo imaginario, sino que guarda relación con que es el único modo que la verdad tiene de ser ya que se dice en y con el lenguaje por lo que no puede ser toda, no puede ser dicha de forma completa por el sujeto; si una verdad es toda se está del lado de la locura, fuera de lo simbólico. Lacan a partir de esta idea de verdad, debe realizar un giro, ya que se da cuenta que si se lleva la idea de verdad como ficción al extremo, está la posibilidad de perder el registro de lo real en psicoanálisis. 176 La ciencia logró separar el sentido de lo real, pero el psicoanálisis ¿puede hacerlo? Para la ciencia lo real está excluido del sentido y en el lugar del sentido la ciencia puso un saber. Lacan dice que la ciencia es el saber en lo real. El saber en el discurso de la ciencia es lo que no cesa de inscribirse en lo real, es algo que se inscribe y se va modificando. ¿Intenta el psicoanálisis hacer el mismo gesto que la ciencia y ubicar un saber en lo real? El psicoanálisis intenta eliminar el sentido a lo real, ya que es un obstáculo, pero no se puede eliminar tan fácilmente ya que el real del psicoanálisis habla, se dirige a Otro; a diferencia del real de la ciencia no habla. Para el psicoanálisis hay un real pero es único en cada paciente en tanto la clínica psicoanalítica es caso a caso, uno por uno. No es un real como el de la ciencia y es imposible despojarlo totalmente de sentido. Si bien con la asociación libre se intenta reducir el sentido y acercarse a algo similar a una fórmula científica, esto no es posible. Ya que en psicoanálisis cada paciente tiene su fórmula, no es universal como en la ciencia, pero sí podemos suponer que cada sujeto la tiene. En la ciencia se trabaja y se cuestiona un real que implica a toda la especie humana, en psicoanálisis es sujeto a sujeto. 177 2. El lugar de la verdad En el texto de La ciencia y la verdad Lacan menciona cuatro lugares o discursos que se ocupan de la verdad, la ciencia, la religión, la magia y el psicoanálisis. Para poder hacer una distinción entre las ellas es necesario comprender qué tipo de verdad es la del psicoanálisis. Lacan propone que la verdad es la verdad de la estructura, es decir, que pueda revelarse de forma lógica para el sujeto su dependencia al Otro y la relación con un objeto causa de su deseo, objeto a. “Esa teoría del objeto a es necesaria, ya lo veremos, para una integración correcta de la función, para con el saber y el sujeto, de la verdad como causa”245. Existe un riesgo que está siempre presente para el analista que es el de dejar el discurso analítico y caer en otro como la magia, la religión o la ciencia. Lo que pretende Lacan es “Si no más bien recordarles que en cuanto sujetos de la ciencia psicoanalítica, es a la solicitación de cada uno de esos modos de la relación con la verdad como causa a la que tienen ustedes que resistir”246. Cuando el analista abandona el discurso analítico y aparece como sujeto lo hace bajo una de estas formas. Además, el neurótico lo que quiere en su inconsciente es que caiga el analista como función y aparezca el sujeto, el sujeto en falta. Esta es la trampa que promueve la neurosis. En la magia Lacan explica como la verdad funciona como una causa eficiente y eso lo vemos cuando el analista piensa por ejemplo que el sólo hecho de invocar los significantes ya es suficiente para que éstos tengan algún efecto en el sujeto. “Supone el significante respondiendo como tal al 245 Ibid. Pág. 854. 246 Ibid. Pág. 855. 178 significante. El significante en la naturaleza es llamado por el significante del encantamiento. Es movilizado metafóricamente”247. Mas que apelar a un trabajo significante lo que hace el analista desde este lugar es invocar una especie de encantamiento mágico. En la religión la verdad y su causa están puestas en el Otro, se remite a Dios la causa del deseo. Vemos como la verdad está en un estatuto de culpabilidad y hay desconfianza hacia el saber del otro. “Digamos que el religioso le deja a Dios el cargo de la causa, pero que con ello corta su propio acceso a la verdad”248. Desde este punto es difícil realizar una pregunta por la verdad del sujeto cuando esta remite siempre en última instancia a Dios y no a una responsabilidad subjetiva. La ciencia moderna por su parte, es un rechazo al saber y a las creencias, podemos decir que de la verdad como causa no quiere saber. “Lo abordaré por la observación extraña de que la fecundidad prodigiosa de nuestra ciencia debe interrogarse en su relación con ese aspecto en el que se sostendría la ciencia: que de la verdad como causa no querría-saber-nada”249. Lacan dirá que la ciencia no quiere saber de la verdad porque entiende a la ciencia como la máquina de forclusión del sujeto por intentar tapar la verdad, la causa. “Sin duda tendré que indicar que la incidencia de la verdad como causa en la ciencia debe reconocerse bajo el aspecto de la causa formal”250. Si la ciencia por estructura no quiere saber nada de la verdad como causa, es porque tampoco quiere saber nada del sujeto. El sujeto de la ciencia no está anudado a lo subjetivo y con este sujeto el psicoanálisis debe trabajar. 247 Ibid. Pág. 849. 248 Ibid. Pág. 851. 249 Ibid. Pág. 853. 250 Ibid. Pág. 853. 179 En este momento para Lacan la verdad está puesta en el lugar de la causa porque es siempre particular ya que carece de referencia, no es universal. “La verdad como causa, ¿ustedes, psicoanalistas, se negarán a asumir su cuestión, cuando es de allí de donde se levantó su carrera? Si hay practicantes para quienes la verdad como tal se supone que actúa, ¿no son precisamente ustedes?”251. A falta de una referencia universal de la verdad se establecen en psicoanálisis ficciones particulares. Podemos decir que en psicoanálisis hay dos verdades universales o dos determinaciones, la primera es que no hay sujeto sin Otro y la segunda que la materialidad de la causa del sujeto es el lenguaje. Pero a diferencia de la ciencia u otros discursos Lacan enfatiza la materialidad del psicoanálisis, “Pero será para esclarecer con ello que el psicoanálisis en cambio acentúa su aspecto de causa material. Así debe calificarse su originalidad en la ciencia. Esta causa material es propiamente la forma de incidencia del significante que yo defino en ella”252. Se apunta aquí a una cuestión interesante que es que el significante tiene efectos en todos los registros, ya sabemos que el significante modifica lo simbólico, esa es la apuesta del primer Lacan, pero también con el desarrollo de la teoría se ve que el significante es la posibilidad que tenemos para tocar lo real. 251 Ibid. Pág. 847. 252 Ibid. Pág. 853. 180 3. Responsabilidad y verdad En psicoanálisis se extrae un saber de los significantes que forman al sujeto, así cada pedazo de saber conquistado por el sujeto es un pedazo menos para el Otro, para el sujeto supuesto saber en la transferencia. El Otro facilita las vías para acceder al saber de la verdad pero no la puede entregar, por esto se debe producir un cambio en la posición subjetiva con relación a la falta, que permita una nueva localización en relación con el saber inconsciente. “Es aquel adonde los convida Freud bajo el llamado del: Wo Es war, soll Ich warden que vuelvo a traducir, una vez más, acentuándolo aquí: allí donde ello era, allí como sujeto debo advenir yo”253. Aquí se marca claramente el énfasis que pone Lacan en esta frase de Freud, se apela a la aparición de un sujeto que se haga responsable de su inconsciente. Este cambio o advenimiento del sujeto debe estar posibilitado para Lacan por la función particular del analista, la interpretación. En psicoanálisis existe siempre el riesgo de caer en un aprecio por el sentido, lo que Lacan llamó la semantofilia. Si bien el psicoanálisis aporta sentido, y debe hacerlo, lo más importante que ha aportado es la causalidad psíquica. “Ahora bien, esa causa es lo que recubre el soll Ich, el debo de la fórmula freudiana, que, de invertirse su sentido, hace brotar la paradoja de un imperativo que me insta a asumir mi propia causalidad”254. El determinismo es que estamos sujetos a las leyes del lenguaje, pero la causa es real e individual. Existe un determinismo que es innegable pero la incidencia en la vida de un sujeto la sostiene él. “De nuestra posición de sujeto 253 Ibid. Pág. 842 - 843. 254 Ibid. Pág. 843. 181 somos siempre responsables. Llamen a eso terrorismo donde quieran”255. Podemos pensar que en análisis el sentido lleva al sujeto hasta tres generaciones atrás, pero la causa lo lleva siempre a él. El psicoanálisis apela a la parte irresponsable del sujeto que llega al análisis, se lo convoca a ser responsable con su propio inconsciente, a hacerse cargo de su palabra y su discurso. Se apela a una posición ética del sujeto, no en el sentido de bueno o malo, correcto o incorrecto; sino de asumir una posición frente a su deseo y frente a su historia. Esto hace pensar en que el psicoanálisis más que buscar una verdad, busca una posición de verdad para el sujeto frente a su deseo, su historia y el Otro. El sujeto en psicoanálisis es capaz de decidir y de alguna forma está interpelado a hacerlo a partir de la idea de responsabilidad subjetiva, no es un sujeto condenado. Sabemos que el sujeto es causado por el significante, pero éste a través de la experiencia de análisis tiene la posibilidad de hacer algo con aquello que siente que le ha tocado. El efecto de verdad que debe buscar la interpretación analítica permite ese cambio, permite un espacio propio. Lacan dice que la interpretación debe llegarle al sujeto como su propia palabra invertida y no como la palabra que viene desde el otro para que exista un efecto de verdad. No debe darse como un Yo digo la verdad, sino como “Yo, la verdad, hablo...”256. Sabemos que la verdad no puede decirse toda porque toca lo real y los significantes no alcanzan para garantizar una verdad, por esto la verdad responde a la estructura de no toda. Esto no quita importancia a que el sujeto debe decidir darle voz a la verdad y no sólo ubicarla en el Otro. La verdad no es un contenido sino que es un asumir por parte del sujeto su 255 Ibid. Pág. 837. 256 Lacan, J. (2002). La cosa freudiana o el sentido del retorno a Freud en psicoanálisis (1955). Escritos 2. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 835 - 836. 182 enunciación personal. Es por ello que nadie puede decir lo verdadero sobre lo verdadero, porque no hay metalenguaje ni verdad absoluta, “...ningún lenguaje podría decir lo verdadero sobre lo verdadero, puesto que la verdad se funda por el hecho de que habla, y puesto que no tiene otro medio para hacerlo”257. El hecho que la verdad no pueda decirse toda es también un beneficio para la subjetividad, ya que no se puede imponer a uno la verdad del otro. Esto va en la misma línea de pensar que en psicoanálisis no hay verdad absoluta ni generalizable, por lo que el trabajo clínico es siempre caso a caso. “¿Y volver una vez más sobre aquello de lo que se trata, que es admitir que tenemos que renunciar en el psicoanálisis a que a cada verdad responda su saber? Esto es el punto de ruptura por donde dependemos del advenimiento de la ciencia. No tenemos ya para hacerlos converger sino ese sujeto de la ciencia” 258 . El sujeto del que se ocupa el psicoanálisis es el sujeto de la ciencia. El sujeto del psicoanálisis es evanescente, no tiene que ver con el ser de la filosofía ni con el pensamiento, es un sujeto que tiene un vacío y que no está siempre presente sino que aparece de forma fugaz. El sujeto con el que ha trabajado el psicoanálisis es producto de la ciencia moderna, lo que no significa que ese sujeto sea el mismo que el sujeto psicoanalítico. Se trabaja con él pero se intenta producir otro tipo de sujeto. Esto podemos pensarlo de dos maneras, el objeto del psicoanálisis es el sujeto de la ciencia, y a la vez, tratamos al sujeto del psicoanálisis con el sujeto de la ciencia, que es el sujeto supuesto saber de Lacan, requisito fundamental para el inicio de un análisis. 257 Lacan, J. (2002). La ciencia y la verdad (1965). Escritos 1. Siglo XXI Editores. Argentina. Pág. 846. 258 Ibid. Pág. 847. 183 El sujeto que el psicoanálisis busca es un sujeto que no sabe, un sujeto donde existe un no hay, contrario al sujeto de la ciencia que es un sujeto completo y repleto de sentido en su ser. El psicoanálisis para Lacan debe reconocer una doble causalidad del sujeto, por una parte está la estructuración del sujeto a través del Otro y por la vía de los significantes, y por otra parte está la formación del sujeto a través del cuerpo, del goce. Ambas pueden darse de forma simultánea pero es necesario precisarlas de forma separada ya que la una puede no incluir a la otra. El sujeto es alguien que escuchó una palabra, un gesto, un sonido del Otro y estos significantes lo marcaron, pero el sujeto, en algún punto, consintió ser marcado por esos significantes y durante la experiencia analítica el sujeto debe hacerse responsable de ello. “Es verdad que cada uno está marcado por una fórmula simbólica, pero hay más”259. La marca que puede producir la palabra del Otro es a nivel Simbólico, pero también es nivel del cuerpo, hay un goce asociado a esa marca, hay también algo Real. La propuesta de Lacan es que al final de un análisis no hay nada que descubrir en el sentido freudiano, no hay una escena traumática que revelar que dará pie a la cura. No se niega el hecho que la experiencia de análisis es una experiencia de descubrimiento, porque lo es también; sino que se alude a que si se sacan una por una las capas de la cebolla, aludiendo a la metáfora freudiana, lo que finalmente encontraríamos es un vacío en el sujeto, un no hay; y sobre él es necesario operar con la pasión por la ignorancia desde el lugar del analista. Esto quiere decir que el analista debe ser competente en su saber pero debe ser ingenuo con relación al saber del paciente para que de 259 Miller, J. (1998). El hueso de un análisis (1998). Editorial Tres Haches. Buenos Aires. Argentina. Pág. 41. 184 este modo se pueda desplegar la experiencia analítica. Podemos decir que esta ignorancia es un no saber que cumple una función, no es un no saber nada ya que el analista debe saber ciertas cosas, sino que es un no saber acerca del saber del paciente, esto es lo que permite que el analista se sorprenda caso a caso y sesión a sesión: “Cuando alguien llega a un análisis lo acogemos sin prejuicios, sin saber, sin memoria, y lo acogemos en el comienzo de su camino de palabra con nosotros... ...Lo invitamos a hablar y lo que nos guía en la escucha es que existe en el camino de su palabra un hueso y anticipamos –tal vez la única anticipación que podemos permitirnos- que su palabra girará en torno de ese hueso” 260 . Se intenta, por parte del analista, dejar vacío el lugar del saber. Es el paciente quien debe alojar ahí un saber propio no esperado por el analista, ya que no es del orden del descubrimiento del analista, sino que del orden de la creación por parte del paciente. El modo que el analista tiene para intervenir sobre este saber, es la interpretación. El vacío con el que nos encontramos al ir sacando cada capa, no es una nada ya que el lenguaje puede decirlo como vacío e intervenir en él, y es el paciente quien puede intervenirlo a través de la creación de su saber. Esta idea de vacío en el sujeto, de un no hay, rompe con la idea de causa y también con un determinismo dentro del psicoanálisis. Lacan intenta oponer a la idea de causalidad y de determinismo la idea de contingencia, que es un nombre del azar donde intervienen significante y goce. Se intenta abrir de este modo un camino hacia el registro de lo real, ya que es posible pensar que el determinismo como postura conduce al mismo lugar que el cognitivismo o las 260 Ibid. Pág. 20. 185 neurociencias, por ejemplo. La idea de determinismo viene también a opacar cualquier elección del sujeto y lo que se intenta destacar es la necesidad de una responsabilidad subjetiva. Se comienzan a introducir en la teoría niveles distintos a los que se venían trabajando. Por una parte nos encontramos con la necesidad, que Lacan definirá más tarde como “...un día traduje lo necesario por lo que no deja de escribirse”261. Esto que no deja de escribirse va a hacer referencia al síntoma. Está el nivel de lo imposible, “lo imposible, es decir, lo que no deja de no escribirse”262, que hace alusión a la relación sexual. Y el nivel de la contingencia que Lacan definirá como lo que cesa de no escribirse y tiene que ver con el goce individual. “¡Atención! Porque todo lo que concierne al análisis- el goce, el modo de gozar, la emergencia de un modo particular de goce para el sujeto- todo eso dice respecto de la contingencia y no, justamente, de lo necesario ni de lo imposible”263. Estos serán los temas que guiarán la última enseñanza de Lacan, a pesar de que ideas como el desarrollo de la contingencia ya estaban en su Seminario de La carta robada. Explicitamos anteriormente por qué la introducción del registro de lo real era necesario para el psicoanálisis lacaniano, pero también es prudente explicitar por qué este se convierte en un problema. El problema de lo real para el psicoanálisis es que en él no hay un saber acerca de la relación sexual, esto no se puede escribir en lo real. En este punto 261 Lacan, J. Seminario 21: Los incautos no yerran (1973 – 1974). Inédito. Clase 8. Versión digital. 262 Lacan, J. Seminario 21: Los incautos no yerran (1973 – 1974). Inédito. Clase 8. Versión digital. 263 Miller, J. (1998). El hueso de un análisis (1998). Editorial Tres Haches. Buenos Aires. Argentina. Pág. 43. 186 hay un agujero, no hay nada que descubrir. Es por eso que el síntoma, que es lo que no cesa de escribirse en lo real, es necesario ya que aparece en el lugar de ese vacío. Como no se puede escribir la fórmula de la relación sexual en lo real el sujeto escribe su propio síntoma, el síntoma es una necesidad. Para Lacan la imposibilidad de escribir la fórmula de la relación sexual en lo real es un saber que no cesa de no escribirse, y en el lugar del no hay tiene que escribirse un hay, y ese hay es el síntoma. Más adelante veremos que la propuesta lacaniana es que ese espacio debe ser llenado por un síntoma que el paciente crea, el sinthôme. Este sinthôme es un significante nuevo que inventa el paciente, no es sólo una modificación sintomática ni es un síntoma resignificado, sino que es un síntoma nuevo. Este nuevo síntoma es la manera que tiene ese sujeto de hacer con el goce. 187 XI. TERCER MOMENTO EN LACAN: LA VERDAD Y EL GOCE En este apartado se trabajarán los conceptos de goce, letra y sinthôme que permitirán comprender la postura lacanaiana de los últimos trabajos antes de su muerte con respecto a la verdad en psicoanálisis 1. El goce Si en el texto La ciencia y la verdad Lacan proponía una ruptura entre saber y verdad, desde el Seminario 17, El reverso del psicoanálisis, empieza a sostener una posible articulación entre ambos que rompe con esa disyunción y se abre a nombrar algo de lo real. Saber y verdad ya no son dos elementos opuestos sino más bien empiezan a conjugarse de un modo tal que dislocan las diferencias radicales y eliminan los absolutos, orientándose a una dialéctica que tiende a lo articulable y que culmina en el nudo borromeo y el Sinthôme. En el Seminario 17 Lacan realiza un trabajo riguroso y sistemático respecto al tema de la verdad otorgándole un lugar en los cuatro discursos que presenta: el discurso del amo, de la histérica, el universitario y el discurso del analista. Este lugar será ocupado por distintos elementos en función del discurso en que se opere. Desde este momento la verdad adquiere un estatuto de posición en la estructura que será determinada por diferentes elementos dependiendo del discurso. Pero pese a este nuevo estatuto, se mantiene la idea de que “...la verdad sólo puede decirse a medias”264, pues está orientada 264 Lacan, J. (2008). El seminario 17: El reverso del Psicoanálisis (1969-1970). Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Pág. 36. 188 en una vertiente hacia la verdad del sujeto en su goce, el cual es innombrable a cabalidad por el discurso. Por otra parte existe otra vertiente que alude a la verdad incluida en el inconsciente, la satisfacción de lo inconsciente. De hecho esa es la definición que articula de síntoma en 1975, “...defino el síntoma por la forma que cada uno goza del inconsciente en tanto el inconsciente lo determina”265. De este modo Lacan comienza a articular la verdad con el goce, una articulación que implica una cierta conexión, pero a su vez incluye el saber en el sentido de ser un freno al goce y también un medio para él. Se empieza a eliminar la polaridad con la verdad al estar ligado al goce de cada sujeto, su satisfacción pulsional particular. El lenguaje supone una pérdida de goce, pero a su vez ofrece una reincorporación de goce, una satisfacción suplementaria: “...el significante no tiene un efecto de mortificación sobre el cuerpo –es lo que supone la teoría del fantasma- sino que lo esencial es que el significante es causa del goce y, por lo tanto, que el significante no capta la libido sino que la produce bajo la forma del plus de gozar” 266 . Cuando nombramos la experiencia nos distanciamos de la satisfacción directa, del impulso, pero a su vez, poder hablar de esta experiencia supone la posibilidad de ofrecer una satisfacción a la luz de un deseo articulable, una articulación significante que vehiculice la satisfacción de un modo reglado por el deseo. 265 Lacan, J. El seminario 22: RSI (1975 – 1976). Inédito. Clase 5. 266 Miller, J. (1998). El hueso de un análisis (1998). Editorial Tres Haches. Buenos Aires. Argentina. Pág. 53. 189 El goce desde el psicoanálisis requiere del significante debido a que la satisfacción de la cual hablamos es a partir de la impronta del significante, de otro modo hablaríamos de instinto, y un animal no sacrifica su vida por el goce267. Esta impronta nos distancia de la satisfacción directa, pero a su vez nos permite una vía de recapturación, vía comandada por el deseo. El significante introduce el goce como imposible y como lo innombrable, lo que no quiere decir que no exista sino sólo que una parte del goce queda prohibida por efecto de la castración, no es un vaciado de goce. Lo real como depositario del goce marca ese registro de satisfacción innombrable para el sujeto. El nexo lógico que se puede instalar entre significante y goce aparece en el Seminario 20, Aún, de 1972-1973, y es el reconocimiento en donde el significante marca de manera directa al cuerpo, un cuerpo vivo y no mortificado como el que supone la teoría del fantasma. La marca que tiene el significante en el cuerpo, es el síntoma; éste es el punto en que se topan. “...el lugar teórico del síntoma, en Lacan, es exactamente el lugar donde Freud escribe la pulsión, el concepto que permite pensar la relación de la articulación significante con el cuerpo”268. Sabemos que el goce no es posible de pensar sin el cuerpo, sólo se puede gozar de un cuerpo, pero la articulación significante no requiere de ninguna referencia al cuerpo, y por eso es tan importante el síntoma como nexo. Es necesario la introducción del goce, y con él el registro de lo real a la teoría lacaniana porque lo simbólico puede no remitirnos al cuerpo, más que al mortificado y vaciado de goce, y el cuerpo de lo imaginario no es suficiente 267 Ibid. 268 Ibid. Pág. 53 – 54. 190 para poder articular un nudo que sostenga al sujeto. La experiencia clínica nos muestra que el sufrimiento no es una vivencia metafísica, sino una experiencia sentida. De igual modo la satisfacción pulsional implica una libidinización corporal, conlleva una vivencia que en la primera enseñanza de Lacan aún no está del todo articulada prestándose un vacío conceptual al momento de ubicar la satisfacción en juego (goce) para un cuerpo viviente. El ser hablante, que es el ser del significante, es un sujeto con un cuerpo y esa es la verdad de la ultima enseñanza de Lacan que se resiste a ser nombrada completamente. El saber que se propone en estos momentos es un saber de un cuerpo que goza -la sustancia gozante-, y en ese gozar el significante no lo reduce todo. 191 2. El efecto de verdad y la letra Lacan propone en este momento una relación del saber inconsciente, saber articulado en los significantes que pueden tocar lo real, conmover la fijeza de lo real y producir una verdad, un efecto de verdad para el sujeto en análisis. Esta verdad es la verdad del goce de cada cual, la verdad de la satisfacción sustitutiva ante la imposibilidad de establecer la proporción de los sexos, la no relación sexual. Es una verdad incompleta y representada por la figura del no-todo, verdad a medias o lo que llamará en el Seminario 18, De un discurso que no fuera del semblante, la verdad mentirosa. En este momento verdad y saber están de algún modo articulados, ya que la verdad se dice con el lenguaje, pero también se entiende la verdad como una experiencia, es más bien el efecto de verdad que su saber verbalizable, ya que la verdad no es un hecho ni un objeto. Para Lacan la verdad de la castración y el goce de cada cual sostienen la premisa que se abordará de manera profunda en el seminario 20, Aún; la imposibilidad de inscribir la relación sexual. Con esta premisa se cuestiona la posición psicoterapéutica que suponga una elaboración completa de la experiencia y a su vez se tensiona la hipótesis del inicio de su enseñanza que permitiría una reducción desde lo simbólico a lo imaginario; es decir, más allá de lo que podamos elaborar y decir en un trabajo analítico, se constatará sus resultados a partir de los efectos subjetivos que conlleva. El fin de análisis en la neurosis está ligado precisamente a estar abierto al goce parcial pero posible versus estar capturado por un goce total imposible, asumir la castración y vérselas con ello. De algún modo esto es lo que 192 elaborará Lacan en el Seminario 23 con el concepto de sinthôme, en el cual el sujeto debe arreglárselas con ese resto de goce irreductible que no se elimina con el significante y a partir del cual debe elaborar una invención que lo haga llevadero. Esa satisfacción invariante que no se despeja por vía interpretativa se constituye en el hueso del análisis según Miller en su seminario El hueso de un análisis. Señalábamos que en este momento de su enseñanza, Lacan busca conjunciones entre el saber y el goce, señala “...el saber es medio de goce… en esto se traduce, culmina, se origina, la incidencia del significante en el destino del ser que habla”269. Quizás un goce diferente, goce ligado a lo fálico puesto del lado del sentido y a la orientación que ofrece el significante fálico. Esta es la reincorporación posible de goce que se ofrece al ser hablante, existe allí una verdad diferente, la del significante como medio de goce, el cual hace barrera al goce incestuoso pues distancia al sujeto de la cosa, le ofrece un medio a través de la palabra para poder elaborar la experiencia de satisfacción, pero ofrece un medio de gozar diferente articulado a partir del mismo significante. De este modo no es solo una pérdida de goce sino que está incluida su recaptura con el deseo. Señala Lacan que “...no hay sentido más que del deseo”270 y a su vez que “...no hay más verdad que de lo que dicho deseo esconde en su falta”271, es decir, el deseo en su verdad esconde lo indecible, lo innombrable por el deseo mismo, la imposibilidad para el ser hablante de obtener una medida para su goce que lo ponga en proporción con el otro sexo. La experiencia humana lo 269 Lacan, J. (1998). El seminario 17: El reverso del psicoanálisis (1969 – 1970). Buenos Aires. Editorial Paidos. Pág. 53. 270 Ibid. Pág. 64. 271 Ibid. Pág. 66. 193 confirma, no existe la complementariedad de los sexos, siempre hay un resto difícil de tramitar que dificulta la relación. Si bien Lacan en el Seminario 17 le da un lugar a la verdad en sus cuatro discursos, esto no supone desligar la verdad a un efecto de la palabra, señala “...la verdad, volvemos al principio, es sin duda alguna inseparable de los efectos de lenguaje como tales”272. En este sentido incluye al inconsciente, sus manifestaciones y el saber anudado. Si la verdad la ubica ligada al inconsciente es porque confía en un saber de lo inconsciente que es escuchado en análisis, un saber del sufrimiento. En este sentido surge la pregunta acerca del modo en que se puede tocar algo de lo real con el significante, con la palabra, en tanto el goce es aquello que no se puede expresar y nombrar. Parte del análisis implica que cuando se toca lo real es una ganancia de saber no editada ni tomada por el Otro, la cual redefine al Otro. Lo que cada sujeto pueda elaborar de su sufrimiento y de su goce no está dado de antemano por el Otro, no es el discurso del Otro que vuelve invertido, sino una elaboración propia que se extrae del discurso del Otro pero se edita de manera particular. Es una extracción dolorosa pero que supone una producción del sujeto en su verdad que no es la verdad del Otro. Lo anterior se sustenta ya que de lo real no hay un saber absoluto, en última instancia la marca de goce de cada sujeto, que define el modo de gozar, tiene un carácter contingente que se hace necesario para el sujeto, es decir, se constituye contingentemente dada la experiencia de cada cual y su impronta significante particular, pero se hace necesario ya que termina constituyendo el 272 Ibid. Pág.66. 194 modo de gozar que lo define como sujeto del inconsciente que goza. Esta particularidad y posibilidad de redefinición evidencia la falta del sentido del goce, lo real no tiene orientación dirá Lacan en el Seminario 22. Si pudiéramos señalar una verdad de lo real es que el goce no tiene sentido, pero el sujeto le atribuye uno, lo recubre con su fantasma y le da un lugar fundamental. El problema que le supone a Lacan articular la verdad con lo real lo intenta abordar en el Seminario 18 a través del concepto de semblante, buscando Un discurso que no fuera del semblante. El semblante como concepto que une lo simbólico con lo imaginario y se orienta hacia lo real viene a dar cuenta de un real aunque sea a medio decir. En este momento Lacan pone en cuestión la verdad hablando más bien de su efecto, “el efecto de verdad no es semblante”273, su naturaleza es de otro tipo. La interpretación no produce verdad sino un efecto de verdad. El hecho de cómo el significante obtiene un saber de aquello innombrable que llamamos goce real, sigue siendo semblante de lo real; es un modo de nombrar a medias aquello innombrable. Es a través de la verdad mentirosa como se llega al nudo de lo real, “...que el inconsciente dice siempre la verdad y que miente es perfectamente sostenible… ¿qué les enseña esto?, que sólo saben algo de la verdad cuando ella se desencadena”274, es decir, cuando se constatan sus efectos. El semblante viene a ser una herramienta que posibilita tocar lo real aunque sea a medias, nombrar algo del goce que se resiste de manera directa. Es una conjunción simbólico-imaginaria que se ofrece como medio para nombrar el goce, nombrar lo real de ese goce. 273 Lacan, J. (2010). El seminario 18: De un discurso que no fuese del semblante (1971 – 1972). Buenos Aires. Editorial Paidos. Pág. 14. 274 Ibid. Pág. 68. 195 Junto con lo anterior, comenzará articulando fuertemente la verdad de la no relación sexual y su imposibilidad de inscripción, en tanto “...la relación sexual no es inscribible, fundable como relación”275, en tanto no puede escribirse. En este sentido retomará elementos ya trabajados en “Instancia de la letra” pero intentando aclarar el estatuto de la letra en función de lo simbólico y lo real. La letra ocuparía ese lugar de inscripción del goce que no opera como significante, no reducible por vía significante ya que “...la escritura, la letra, está en lo real y el significante, en lo simbólico”276, y a su vez, “...lo escrito es el goce”277. Es decir, si lo escrito es el goce la letra da cuenta de ese goce pero no se reduce por el significante, tiene una cualidad diferente al significante por lo tanto no se toca y se diluye por esa vía. En este contexto “Entre el goce y saber, la letra constituiría el litoral”278, aquel límite que no hace de frontera convergente, no es un paso concomitante sino elementos colindantes que difieren radicalmente, por este motivo letra y significante no convergen. Si la verdad debe ser nombrada a través del significante, en este momento Lacan señala que no deja de ser esta un semblante ya que significante es verdad y semblante, “...no hay más discurso que del semblante… el semblante solo se anuncia a partir de la verdad”279, “...la verdad es gozar haciendo semblante”280. El semblante cobra esta cualidad de puente que permite nombrar el goce con el significante y algo más, o de otra manera, el significante que nombra la verdad del goce adquiere el estatuto de semblante de esa verdad. 275 Ibid. Pág. 121. 276 Ibid. Pág. 114. 277 Ibid. Pág. 119. 278 Ibid. Pág. 109. 279 Ibid. Pág. 136. 280 Ibid. Pág.141. 196 La letra no tiene sentido de esta manera, el sentido lo da lo fálico, la letra como una palabra sin sentido, de este modo es que la interpretación no tiene sentido para que lea la letra y toque el goce. El sentido es infinito de algún modo, el goce es finito marcado por la repetición. Entonces para que la interpretación sea efectiva, en algún punto tiene que detener el sentido de la cadena y marcar su ruptura de sentido, mostrar el sinsentido del goce. Respecto a la oposición verdad y saber señala Lacan “...yo destaqué justo lo contrario. Su unión, a saber, que donde la cosa se anuda aparentemente en el círculo, el saber del que se trata en el inconsciente es aquel que se desliza, que se prolonga, que en todo momento se revela como saber de la verdad”281, la no relación sexual. La letra sería ese borde del agujero del saber respecto al goce, en su cualidad de verdadera, es decir inscribiría el goce en ese límite donde queda un vacío de saber, del cual no se puede decir nada en última instancia, solo queda el semblante para nombrarlo a medias. Existe una impotencia del saber, el significante no logra dar cuenta de esa experiencia, siendo la letra efecto de sutura en el semblante que erosiona el significado y lo imaginario. La letra no se ofrece en comunión con la cadena significante, por lo que se resiste en su interpretación. Sería aquella parte que no conjuga con la cadena pero que contiene el goce. La interpretación por su parte, tiene un efecto de verdad donde hay un imposible de decir, la otra cara del semblante es lo imposible, lo real, lo que no se puede decir. El significante puede sacar un saber a aquello que no se puede decir, pero sigue siendo semblante, como dijimos el significante es verdad y semblante. La interpretación en este sentido se mide no por lo dicho sino por 281 Ibid. Pág. 141. 197 sus efectos, lo que provoca, respetando un punto de imposible, lo real en juego. Los efectos de verdad en tanto verdad-mentirosa son de lo real. La letra del síntoma es lo que queda luego de vaciarlo de significación y sentidos, evidencia un modo de goce incurable, goce más allá de lo fálico y hueso irreductible que podrá constituir el Sinthôme. La letra es lo que queda del significante cuando no tiene más significado, queda fuera del sentido y vinculado al goce, evidenciando que no todo es simbólico. El discurso es del semblante la escritura no y en este punto se diferencia el lenguaje de la palabra. La letra no tiene sentido, está del lado de lo real y del goce sin sentido. De este modo queda cuestionada la supremacía simbólica del primer momento de Lacan y se equiparan los tres registros. Podríamos ejemplificarlo como aquella parte del relato del paciente en donde aparece el goce y donde al intentar vaciar de sentido ese relato y el analista mostrarle al paciente la ausencia de sentido de esa experiencia de satisfacción, ésta no renuncia tan fácilmente. En análisis escuchamos al analizante, y a partir de su decir se deduce el objeto de goce que organiza el movimiento significante. Pero hay una división entre goce y significante, y no nos permite referirnos al valor de verdad ya que lo que da valor de verdad es el modo de goce de cada cual. Si el goce se puede escribir, no pertenece al semblante, aunque para tocar ese goce tengamos que hacer uso del semblante como nombre mentiroso de esa verdad. 198 3. El sinthôme En el Seminario 20 Lacan articula lo que será la verdad de su última enseñanza, no hay relación sexual. Esta proposición que significa un reordenamiento de numerosos postulados y un establecimiento formal de hipótesis trabajadas por largos años, supone establecer en algún sentido una verdad estructural de la cual no nos podemos desprender, pero a la cual sólo accedemos a partir de sus consecuencias, en tanto esa proporción no se escribe ni se inscribe. Esta imposibilidad estructural supone una insistencia en el inconsciente que trae consigo la necesidad de elaborar formaciones sustitutivas que hagan de parche ante esta imposibilidad, en ese lugar surgirá el síntoma para dar cuenta de algo que no funciona. Si bien el significante es la causa del goce a su vez pone freno al goce, nos distancia y ofrece un modo reglado para su articulación, Lacan aclara que “...el significado no es lo que se escucha. Lo que se escucha es el significante. El significado es el efecto del significante”282, es decir el problema se instala en la escritura de la relación sexual que se hace imposible, aunque “...la letra es, radicalmente, efecto del discurso”283. En este sentido se configura una intrincada relación entre saber, verdad y goce, en tanto lo verdadero apunta a lo real y al goce en este punto, pero en análisis se podría obtener un saber de éste, un saber articulable que tenga efecto de verdad y toque el goce, aunque siempre será no todo, “...toda la verdad, es lo que no puede decirse, sólo decirse a medias”284; “En cuanto al análisis… puede constituirse a partir de su 282 Lacan, J. (2008). El seminario 20: Aun (1972 - 1973). Buenos Aires. Editorial Paidos. Pág. 45. 283 Ibid. Pág. 47. 284 Ibid. Pág. 112. 199 experiencia un saber sobre la verdad”285. Esta producción en algún punto es una invención particular, un saber que no es absoluto de modo alguno, pero que ofrece en su parcialidad una respuesta subjetiva. En el discurso analítico el saber está en el lugar de la verdad: “…desde ahí interpela al sujeto y ello debe tener como resultado la producción del S1, del significante del cual pueda resolverse ¿qué? – su relación con la verdad…. La meta es que el goce se confiese y precisamente porque puede ser inconfesable. Respecto a la ley que regula el goce, esa es la verdad buscada” 286 . “El goce sólo se interpela, se evoca, acosa o elabora a partir de un semblante”287, pues como señalábamos esa letra que da cuenta del goce alojada en la frontera del agujero de lo real no se puede abordar por la cadena significante, no responde a la lógica del significante, por lo que es nombrada en un medio decir por el semblante. La experiencia analítica podría producir un S1, significante del goce contingente, en tanto “hay relación del ser que no puede saberse… este saber imposible está censurado, prohibido, pero no lo está si lo escriben adecuadamente el entre-dicho, está dicho entre palabras, entre líneas. Se trata de denunciar a qué real nos da acceso”288. Se deduce en la operación analítica a partir de los efectos de verdad que ofrece una interpretación, no se declara explícitamente y a su vez esta producción de un S1 responde a la creación que cada paciente logra en análisis para dar cuenta de su experiencia de sufrimiento. Ahora bien, “esta discontinuidad del saber y del ser es nuestro 285 Ibid. Pág. 111. 286 Ibid. Pág. 111. 287 Ibid. Pág. 112. 288 Ibid. Pág. 145. 200 sujeto”289, es decir, el sujeto de la operación analítica responde a esa discontinuidad del saber respecto al goce, a la imposibilidad de dar cuenta completamente del goce. “El inconsciente es testimonio de un saber en tanto que en gran parte escapa al ser que habla. Este ser permite dar cuenta de hasta dónde llegan los efectos de lalengua por el hecho de que presenta toda suerte de afectos que permanecen enigmáticos. Estos afectos son el resultado de la presencia de lalengua en tanto que articula cosas de saber que van mucho más allá de lo que el ser que habla soporta de saber enunciado” 290 . La imposibilidad de escritura de la relación sexual establece un marco de trabajo que decantará en el Seminario 22, R.S.I., y el Seminario 23, El Sinthôme, como un modo de escribir esta imposibilidad y poder articular los tres registros. Con el nudo borromeo que propone en el Seminario 22, Lacan logra proponer una escritura de sus conceptos y articular el goce en cada registro. Es a través de un cuarto redondel que podría anudarse a los otros tres, que se articula en última instancia el goce de cada sujeto que es irreducible, de esta forma se le pone un lazo en la estructura. En este punto propone que el síntoma ya no es algo a lo cual deba buscarse una disolución absoluta, sino que se asume una parte inmodificable y el sujeto debe saber hacer algo de él y con él. “La buena manera es la que, habiendo reconocido la naturaleza del sinthôme, no se priva de usarlo lógicamente, es decir, de usarlo hasta alcanzar su real, al cabo de lo cual se apaga su sed”291. En este punto no existe un saber anterior que de cuenta del 289 Ibid. Pág. 150. 290 Ibid. Pág. 167. 291 Lacan, J. (2006). El seminario 23. El Sinthôme (1975 – 1976). Buenos Aires. Editorial Paidos. Pág. 15. 201 sinthôme, más bien es la producción de un saber hacer el que desencadenará el anudamiento. Podríamos señalar que es una verdad que no se extrae del Otro, es una producción, una invención subjetiva, que responde a la contingencia y logra este producto único para cada cual. En este punto podríamos unir verdad, saber y goce, en tanto aquella producción subjetiva es una verdad del sujeto que logra extraer un saber al goce, un saber hacer con ese goce en la forma de sinthôme, y de esta manera se ofrece como respuesta, siempre incompleta pero posible, al sufrimiento. La verdad del sinthôme se dice a medias también ya que solo se constata en sus efectos, el sinthôme anudaría ese real en juego, ese goce residual y lo haría funcionar, no necesariamente funcional, pero sí a disposición del sujeto. Ya que lo real no tiene ningún sentido y esa es la verdad, el sentido lo da el cruce de lo imaginario con lo simbólico, por tanto no requeriría ser funcional, ni servir al Otro, sino que basta con que responda a los requerimientos subjetivos y ofrezca una vía de tramitación al resto. Es un saber hacer con el goce que no tiene sentido, luego del vacío del significante queda la letra de ese goce y nada más, con eso se puede hacer algo en análisis. Es una clínica no conflictual en última instancia, un goce sin conflicto a fin de cuentas que articule ese punto final que define el ser del sujeto. La verdad en juego en este punto de la teoría está del lado del goce, verdad que se dice a medias, que requiere del saber significante y del semblante, pero responde a una lógica de lo Real, éste se debe intentar tocar en la experiencia analítica. Es precisamente porque lo real no tiene sentido que la palabra queda corta al nombrarlo y se diluye en la esperanza de reducirla completamente. En 202 ese punto surge una última vuelta que articule ese goce, un saber propio que toque algo de esa verdad y que no puede ser extraída del Otro, es una invención para Lacan, una invención que sea un saber hacer con ese goce. Podríamos concluir que esta última enseñanza representada en el sinthôme, logra articular los tres registros, pero por sobre todo articula también saber, verdad y goce. Aquella oposición inicial entre saber y verdad se diluye y encuentra un lugar conceptual que los pone en relación. A su vez incluye el goce en esta articulación con limitaciones, pero los relaciona lógicamente. 203 XII. REFLEXIONES FINALES Me parece que desde el trabajo realizado se ha podido sustentar la apuesta de elegir el concepto de recuerdo como guía para profundizar la noción de verdad en el psicoanálisis freudiano. Es difícil y poco contextualizado aproximarse a la idea de verdad freudiana sin la ayuda del concepto de recuerdo, ya que podemos comprenderlo como un elemento móvil y presente en ambos sistemas de nuestro aparato psíquico, pero que despliega y desarrolla todos sus efectos sólo en el estado inconsciente, es un vehículo que viaja entre lo consciente y lo inconsciente. El recuerdo consciente es la evidencia de los efectos inconscientes del recuerdo, si pensamos en la idea propuesta por Freud que la consciencia surge a partir y en reemplazo de la huella mnémica. Entiendo entonces la función del recuerdo como un elemento intermedio que media la comunicación entre ambos sistemas en tanto se logran efectos terapéuticos con la evocación de los recuerdos desde lo inconsciente a lo consciente, y a partir de esto, la posibilidad que el paciente tiene de relacionarlo con sus síntomas actuales, con el origen del malestar que lo hace sufrir y del que cree no saber nada. En la teoría vemos como la noción freudiana de recuerdo cambia en forma radical a partir de su experiencia clínica, se plantea una idea de recuerdo que deja atrás la realidad objetiva. El recuerdo para Freud es también y sobre todo producto de vivencias, fantasías inconscientes y de construcciones del sujeto. 204 Esta idea tiene consecuencias en el ámbito clínico ya que el recuerdo de una vivencia no posee ahora un significado en sí mismo, no está determinado. Ya no se entiende al recuerdo de forma aislada sino que este está atravesado y atraviesa la vida del sujeto. Esta idea sólo es comprensible a partir del supuesto del inconsciente y de los efectos que un recuerdo en este estado puede tener. Algunas consecuencias técnicas del constante movimiento del concepto de recuerdo se relacionan con la introducción de los conceptos de reelaboración y construcción en análisis, la primera orientada a vencer las resistencias de la represión y la segunda, orientada a reconstruir y ofrecer al paciente una parte desconocida de su historia. Un recuerdo inconsciente tiene la posibilidad a partir de la reelaboración de las resistencias, de hacerse consciente en las condiciones adecuadas y lograr una aproximación al material mnémico reprimido de ese recuerdo. Este hecho permite brindarle al paciente un alivio subjetivo a través de la tramitación y reelaboración de ese material desconocido. Freud propone que más que poder hablar de la evocación o del trabajo de recuerdos de escenas infantiles durante el proceso de análisis, es más ajustado al quehacer del analista hablar de construcciones y de sus resultados. Los recuerdos son construidos y a la vez deformados por la fantasía, deseos inconscientes y experiencias infantiles; por este motivo es posible suponer que el nombre correcto para denominarlos es el de construcciones y no recuerdos, ya que si no éstos siempre estarían remitidos en última instancia a la ocurrencia real de un suceso. Así ocurre en los inicios de la clínica de la histeria hasta el momento en que Freud deja de creer en la teoría que tenía 205 hasta entonces de la neurosis. Es posible pensar que Freud nunca abandona totalmente la relación que establece entre recuerdo y realidad a pesar de las reformulaciones teóricas que realiza. Si bien el concepto de recuerdo permite transitar entre los conceptos de fantasía y construcción, no es posible pensar que éstos tienen las mismas implicancias. A momentos durante la teoría psicoanalítica, es posible confundirse y perderse entre la diferencia de estos tres conceptos. Por ejemplo a través de la lectura del caso del Hombre de los lobos es posible dar cuenta como el tema de la realidad se puede pesquisar como una pregunta difícil de responder para Freud. A la vez el trabajo de este caso es de gran utilidad para realizar las diferencias pertinentes entre conceptos como recuerdo, fantasía y construcción. Por una parte el concepto de construcción se refiere al movimiento realizado por el analista a partir del relato del paciente, con el fin de movilizar algo de lo inconsciente en el paciente. También alude con el término de construcción al paciente, en tanto, éste se sirve de la construcción para llenar vacíos en su relato a partir de fantasías y recuerdos. Es posible pensar que todo el relato de un paciente durante el análisis es una construcción de su historia, ya que esta es la manera posible con la que cuenta para poder expresarse. A partir de la conjugación de sus pensamientos, sentimientos, experiencias, recuerdos y fantasías, es que el paciente puede situarse en la actualidad. La fantasía es abordada por Freud a partir de la noción de realidad psíquica, es decir, se relaciona con los deseos inconscientes y da cuenta de la 206 subjetividad del paciente. Las fantasías son de naturaleza inconsciente y operan con la lógica del inconsciente. A partir del trabajo realizado y el supuesto de lo inconsciente sabemos que un recuerdo no se termina en sí mismo, que un recuerdo se asocia con otro y esto nos remite a una escena anterior. Opera aquí el efecto nachtrâglich, en tanto una segunda escena reedita una primera. En el proceso de recordar, reelaborar y resignificar un recuerdo. Surge el problema de los límites, del fin, de un tope. ¿Hasta dónde llega el concepto de recuerdo? ¿Hablamos de recuerdo o de huella mnémica ligada a la represión primaria? Si el recuerdo se asocia siempre a una escena anterior ¿Esta cadena asociativa acaba dónde? ¿Se puede pensar un análisis y una cura bajo este supuesto? Estas preguntas acerca de la asociación interminable y la huella mnémica se pueden relacionar con el tema del origen, del trauma, de la represión primordial y con un determinismo psíquico presente en la obra freudiana. Freud sabe que lo inconsciente es interminable, no se acaba nunca de hacer consciente lo inconsciente y es por este motivo que en lo teórico debe poner un tope, por ello recurre al mito. Un trabajo analítico apuntado en sólo hacer consciente lo inconsciente sería totalmente infructuoso, ya que sabemos que todo el contenido de la represión primordial no es todo objeto de análisis. Siempre existirá un resto que 207 se escapa al análisis y a la traducción a la consciencia. También sabemos que en el aparato existe un contenido pulsional excesivo que no ha podido acceder a representación, por lo que este material difícilmente podrá hacerse consciente. Una buena parte de él está destinado a permanecer desligado, fuera de toda representación pero siempre insistirá para intentar ligarse a una representación e insertarse en la cadena psíquica. El recuerdo como ya se ha mencionado, aparece ligado siempre en algún punto a la idea de realidad. Si bien Freud habla de recuerdos inconscientes que son reprimidos y que se asocian con otros recuerdos, da la impresión que el concepto de recuerdo no puede desprenderse por completo a la referencia de lo real objetivo, más allá y sin importar el tipo de influjo que haya actuado sobre él. Podemos ver que en los textos Análisis terminable e interminable y Construcciones en el análisis, Freud se topa definitivamente con la cuestión de la realidad. Tema que se puede vislumbrar a lo largo de su obra, pero que en sus últimos años y escritos aborda directamente. ¿Por qué? La apuesta es que Freud al abordar el tema de la realidad debe también abordar un tema que ha intentado esquivar, el de la verdad en la teoría psicoanalítica. Freud siempre quiso mantenerse fiel a su formación científica y tratar abiertamente el tema de la verdad lo acercaba más a la especulación filosófica que a la ciencia, y él nunca quiso que el psicoanálisis fuera pensado o asemejado a una doctrina filosófica. Pero a la vez era un tema ineludible dentro de la corriente ilustrada de la que Freud era parte, ya que la ciencia tiene una 208 verdad clara y objetiva e inevitablemente el psicoanálisis tendría que tomar una posición al respecto. Con el concepto de construcción a partir del recuerdo Freud da un paso más en la técnica psicoanalítica y es este concepto el que nos permite acercarnos a una idea de verdad. La posibilidad que nos entrega Freud es comprender una verdad asociada al momento en que ocurre la represión primaria ya que algo de ese contenido nos habla de la verdad del sujeto, es un momento que el analista ayuda a construir. La represión primaria viene a nombrarnos un momento en donde el individuo se constituye y su aparato psíquico se ordena de una manera particular a partir de elementos que necesariamente deben encontrarse reprimidos. Es una represión primaria que se actualizará con la represión secundaria. Es interesante ver como es posible asimilar en algunos puntos este pensamiento al de Lacan. En su teoría también podemos encontrar una relación entre represión primordial y verdad. La represión primordial opera en el momento en que el sujeto adviene sujeto del inconsciente y sujeto de deseo. ¿Pero cómo y dónde aparece la idea de verdad? Llama la atención el hecho que ambos propongan buscar en momentos que son fundacionales del sujeto, ya que también es un momento fundacional de la neurosis. Lo que se propone no es que la verdad esté en el hecho mismo de la represión primaria ni el momento de la estructuración del sujeto, sino que está justamente en el relato que cada sujeto tiene de eso. Para Freud esa es una verdad por descubrir, develar y en muchos casos construir. Para Lacan será diferente. 209 Si bien los autores proponen un momento que se daría de manera universal en la neurosis, cada sujeto lo hace de forma particular a partir de su historia y contexto. Es por este motivo que se hace tan relevante el paso que da Lacan del mito a la estructura, porque la verdad no se encuentra en el hecho y no podemos pensar que aquel momento es sólo un cuento. Ese momento opera en cada psiquismo como bien se dio cuenta Freud pero no pudo teorizarlo. Aquello que sucede es importante, pero el relato que el paciente tiene de aquello que sucedió tiene consecuencias estructurantes para él. El modo en que el niño vive psíquicamente todo su proceso edípico es determinante y en el relato de ese momento tan particular, que determina nuestra manera de estar en el mundo, está la verdad del sujeto. Verdad única, incomparable e individual, verdad a la que sólo el propio sujeto puede acceder a partir de la construcción, la interpretación y la resignificación para Freud. Para Lacan la vía de acceso a esta verdad estará sostenida en un primer momento por la lógica del significante y será una verdad que se podrá saber a medias. La experiencia analítica supone desde un comienzo una confrontación con la verdad, el deseo, el saber y podemos agregar el goce. Este recorrido toma direcciones curiosamente parecidas tanto en Freud como Lacan. Recordemos que Freud parte su trabajo teórico y clínico desde las formaciones del inconsciente, el síntoma en la histeria en Estudios sobre la histeria y los historiales clínicos, el sueño en La interpretación de los sueños, y luego con el lapsus y el chiste en Psicopatología de la vida cotidiana. Pero su confianza en los elementos del inconsciente y su teoría se ve minada en 1920 con el trabajo de Más allá del principio de placer, con éste se abre una nueva 210 realidad del aparato psíquico ligado a la repetición, a aquello que no cambia y se resiste a ser modificado, la pulsión de muerte. La pulsión de muerte en la clínica psicoanalítica produce tal impacto que significará también una ruptura en el movimiento psicoanalítico en tanto será resistida como concepto por un grupo considerable de analistas. La entrada de la pulsión de muerte como concepto supone un límite para Freud, si bien abre una realidad hasta el momento incomprendida de la experiencia humana, supone una dificultad conceptual y técnica para la clínica como tal, en tanto genera un obstáculo para la cura. Su carácter inamovible, su presencia repetitiva y fija suponen una dificultad que Freud no cesará en mostrar y abordar hasta sus último días. Lacan pese a ser un conocedor de la obra de Freud se encuentra con el mismo problema, que en definitiva es el problema de la experiencia clínica, lo que supone el malestar subjetivo y sus posibilidades de cambio. Porque de algún modo la experiencia analítica articula lo susceptible de cambiar y lo que no cambia, fijaciones, repeticiones, etc. Es decir busca resolver el obstáculo que supone el síntoma en su vertiente de mensaje y su cara pulsional o de satisfacción. El síntoma molesta pero también da satisfacción y por eso cuesta removerlo, también sabemos que hay algo de él que no se remueve nunca. El primer momento de Lacan que ya hemos trabajado, muestra una gran confianza en el cambio a partir del significante. La primacía significante supone un trabajo sobre el sentido del síntoma y toda la vertiente de lo inconsciente desde lo simbólico en su primacía sobre lo imaginario. Pero podemos señalar que de igual modo la pregunta por lo real está allí, aunque no logre Lacan articularla de una manera acabada. Confía en poder reducir el síntoma de 211 manera absoluta a lo simbólico y en ese recorrido reducir el malestar y disolver el síntoma. Pero a medida que avanza en su enseñanza se encuentra con el que una parte del síntoma se resiste a ser removido o de dicho de otra manera, una parte de la experiencia de todo sujeto no es tocada por la palabra. Hay un punto en el modo de gozar de cada uno que no se altera a la hora de ser interpretado: la letra. Concepto con el cual Lacan representa aquel elemento que no se desplaza por el significante, elemento que viene a dar cuenta de esa identidad que está fuera del sentido, de la palabra y que le da consistencia al ser. De este modo lo que se ha llamado la última enseñanza de Lacan viene a dar cuenta de este movimiento en su teoría que buscar articular los tres registros simbólico-imaginario-real, dándole cabida a lo real e interrogando el modo de intervenir y tocar por el psicoanalista aquella parte de la experiencia que queda fuera en una primera instancia de la palabra. La palabra no entendida como un mensaje al otro sino más bien aquella parte del discurso que no busca una elaboración y que da cuenta de la repetición, experiencia clínica representante de la resistencia difícil de remover. La pregunta por la verdad atraviesa todo el pensamiento occidental, desde la filosofía griega hasta el pensamiento contemporáneo, marcado actualmente por la supremacía de la ciencia. Podemos pensar que la pregunta por la verdad es un significante amo que ha ordenado el pensamiento en occidente ya que es una cuestión que ha sido de gran interés a lo largo de toda nuestra historia. Si aceptamos que el tema de la verdad ha sido una preocupación para nuestra sociedad, es imposible que el psicoanálisis quede excluido de esta 212 problemática. Es más, podríamos decir que desde la perspectiva de Lacan y en su texto La ciencia y la verdad, el psicoanálisis surge de esta interrogante. Es el efecto que tiene la ciencia moderna en el discurso occidental. Son los efectos de la lógica de Descartes que busca sustentar el ser con una verdad que va más allá de Dios. El psicoanálisis en este sentido no escapa a la preocupación fundamental que pone en juego Descartes y que sustenta toda la racionalidad científica moderna en una búsqueda permanente por la verdad. La ciencia desarrolla toda una empresa que busca dar respuestas a las verdades últimas de los sujetos. La genética en este sentido, se convierte en una posible respuesta que podría decir todo con respecto al ser. Pero de algún modo Freud se embarca en su travesía, el psicoanálisis, marcado por las preguntas de la ciencia de su época y por lo tanto también busca a su modo dar una respuesta al ver del sufrimiento de sus pacientes. Esa es la verdad científica que de manera psicoanalítica está en juego. El psicoanálisis está atravesado por una impronta del modelo científico del cual no podrá desprenderse, aunque a su modo intente dar con una respuesta que de cabida a la verdad del sujeto de lo inconsciente, ahora en términos lacanianos. ¿Cuál es esa verdad? Esa es la pregunta que orienta todo análisis: ¿Cuál es la verdad del sufrimiento de cada paciente?. La verdad no es del orden del gen, ni del diagnóstico psiquiátrico, la verdad será la que se extraiga en cada análisis. De esto no habla abierta y detenidamente Freud y Lacan hace su esfuerzo por escuchar la verdad de cada sujeto, la verdad del sufrimiento y la 213 verdad del síntoma. Pero, ¿Dónde ubicarla?, ¿Qué estatuto darle?, ¿Cómo acceder a ella?. Son sólo algunas preguntas que abordamos en la clínica y Freud y Lacan a su modo, intentan dar cuenta de esta experiencia. El psicoanálisis propone un nuevo camino de acceso, un camino diferente al de la ciencia moderna. Difiere por ejemplo de la ciencia genetista que reduce la experiencia humana a una experiencia de expresión del genoma, o a las teorías conductuales que reducen la subjetividad a una experiencia de aprendizajes de conductas. El psicoanálisis por ejemplo ofrece una mirada diferente a la psiquiátrica que homologa diagnóstico con personas e iguala casos con sujetos generalizables. La clínica del uno por uno, base del psicoanálisis, ofrece un recorrido que da cabida a la verdad de cada cual, verdad íntima y difícil de extraer, verdad que más que un rescate de lo oculto es una producción transferencial. Si bien Freud y Lacan tienen miradas similares pero a la vez bastante divergente en relación con la verdad, estas posiciones no se contraponen en tanto ambas dan cabida a un encuentro que no está acotado de entrada, sino que es el resultado de una experiencia. El psicoanálisis ofrece una mirada clínica que busca dar con la verdad del sufrimiento y de la posición del sujeto en el recorrido mismo de la experiencia, la verdad no está dada de antemano y tampoco existe una respuesta garantizada. El encuentro transferencial no garantiza un tipo de respuesta sino mas bien ofrece un recorrido posible en la búsqueda de esa verdad que nos aflige. ¿Dónde se ubica esa verdad?, ¿En la represión primaria?, ¿En la metáfora paterna?, ¿En los S1 que comandan a los sujetos?, ¿En la cara 214 pulsional del síntoma?, ¿En la condena edípica que impone el padre en la neurosis? Estas y otras vías son los intentos que hace el psicoanálisis por responder a la pregunta, son caminos válidos que no se agotan por más que los transitemos una y otra vez. No se agotan en tanto el tránsito que hace cada paciente es distinto. El camino puede ser el mismo, pero el recorrido que hará cada cual por ese camino es único. Esa es la clínica del uno por uno que propone el psicoanálisis. La pregunta por la verdad no es antojadiza ya que el paciente accede a una terapia (cualquier modelo terapéutico) buscando una respuesta a su sufrimiento. Existen modelos que ofrecen respuestas directas, pasos prácticos para eliminar las molestias, otros se saltan la causalidad y buscan reducir o que el síntoma remita y otros como el psicoanálisis inician un recorrido en torno a esa pregunta que trae al paciente a terapia. Ahora bien sabemos que ese recorrido no está garantizado ni es fácil. Freud lo descubrió a través de las resistencias, el paciente no quiere saber nada de la causa de su sufrimiento y es esa una de las definiciones que da Lacan para la represión. Que exista de forma implícita una pregunta por la verdad no garantiza ni significa que el sujeto quiera ir tras ella. La pregunta por la verdad, por nuestra verdad como sujetos, necesariamente llevará a un recorrido como el que hemos señalado en este trabajo, pero supone a su vez volver a poner al sujeto en el centro de la cuestión. Sacarlo de las verdades externas de otras disciplinas y ofrecer un camino de trabajo que dé cuenta de la experiencia de ser seres hablantes, del 215 sufrimiento y avatar de la vida, del recorrido edípico, de la impronta pulsional, de la añoranza del deseo, los efectos de la represión y las formaciones del inconsciente, etc. Es decir un recorrido por lo inconsciente y todas sus manifestaciones, así como también por las preguntas fundamentales que definen el ser. El recorrido de la clínica psicoanalítica ofrece una búsqueda de esas marcas, marcas que son de significantes y de goce que definen nuestro ser, marcas de verdad que determinan el rumbo que ha tomado nuestra vida, pero a su vez son marcas que pueden ser re-escritas. Esa es la necesaria búsqueda y el trabajo ofrecido por el analista, un trabajo que extraiga un saber para el sujeto, que logre dar cuenta en algo de esa verdad y que ofrezca trazos posibles para una re-escritura de su experiencia y su historia. La dimensión de la verdad en psicoanálisis necesita de manera obligada el dispositivo creado por Freud, es este dispositivo artificial el que permite que la experiencia analítica brinde un efecto de verdad al sujeto. Este efecto se logra a partir del acto interpretativo, y no explicativo, que propone el análisis desde sus inicios. La interpretación nos permite un saber que antes no teníamos acerca de nosotros mismos, de nuestra historia y de nuestros síntomas. La experiencia analítica no es una experiencia neutra, necesita de la presencia real del analista que genera la transferencia y necesita que el analista cumpla la función de sujeto supuesto saber. No es posible, desde la teoría psicoanalítica llegar a conocer el inconsciente solamente por vía introspectiva, se necesita de un Otro. No es posible acceder de manera directa al inconsciente sino que es necesario hacer un rodeo. Como ya he señalado lo 216 dicho tempranamente por Freud, el sujeto debe hacer su propio camino para que un su momento la interpretación produzca un efecto de verdad. El Otro en la experiencia analítica es el encargado de producir un corte, una marca para que el sujeto del inconsciente pueda advenir. Si bien el sujeto debe hacerse cargo de su propia palabra y en algún punto se encontrará solo frente a ella, es una experiencia que requiere la presencia de dos. Si bien Lacan explora la idea de la experiencia analítica como una experiencia de verdad para el sujeto, fue Freud quien descubrió la relación del inconsciente con la verdad. El caso Dora es el primer ejemplo en donde se trabaja este tema. Freud toma la decisión de escuchar a Dora más allá del relato del padre, introduciendo la idea de verdad ligada a la responsabilidad subjetiva en la paciente. Podemos pensar que Dora comienza su tratamiento porque se interesa en esa verdad que Freud le señala, se suspende en este caso la verdad de los hechos y se privilegia la verdad del sujeto. Aquí aparece un punto interesante: Qué hacer o qué consecuencias tiene la verdad? Para Freud y para Lacan esto se asocia a la idea de responsabilidad subjetiva en tanto se intenta promover un cuestionamiento del lugar del sujeto y se espera que esto tenga efectos. Lacan piensa la experiencia de verdad en el marco del psicoanálisis como un trayecto simbólico que permite al sujeto liberarse en parte de la neurosis, salir del caos que esta conlleva. Es entonces a través de la experiencia del inconsciente que se orienta al sujeto a una responsabilidad con ese mismo inconsciente que se está ahí construyendo durante el análisis. Hemos visto como en un primer momento del retorno a Freud, Lacan entiende la verdad en un vínculo a conceptos como la mentira, la ficción y el no 217 todo; todos aspectos que se relacionan con la estructura misma de la palabra. La verdad del sujeto tiene relación con la realización del deseo, con ordenar y simbolizar las historias familiares para lograr hacer un camino propio. Pero un segundo momento del retorno a Freud le hace ver a Lacan, como también lo vio Freud, que hay una parte que no es posible dialectizar en la palabra, hay un resto que no es simbolizable y que aparece una y otra vez de la misma forma. Este resto y su inclusión de manera contundente en la teoría cambia también la lectura de la verdad. Lacan se da cuenta que en su teoría lo que faltaba era el cuerpo, el cuerpo vivo. El trabajo de simbolización que se hace a través de los significantes deja de lado al cuerpo real y el goce de éste, deja de lado la sexualidad. Lacan se ve obligado a relativizar la preponderancia del significante y dar lugar a lo real que no desiste. En la lógica del significante todo es posible y lo real pone un límite a través de lo imposible. La verdad como la hemos entendido en psicoanálisis supone una verdad subjetiva y si el sujeto logra un saber sobre ella es muy posible que los síntomas se comiencen a solucionar. La verdad no hay que descubrirla, está ahí, pero ahora es necesario incluir aquella parte que se resiste al saber y a la simbolización. Esta inclusión de saber y simbolización debe ser permitida por el analista desde su no saber, permitiendo que el paciente cree un saber propio en ese vacío de saber, vacío que es generado por el analista a partir de la interpretación. En esto real que se incluye hay dos caras. Una susceptible de simbolización, que es lo que se intenta tocar con la interpretación del analista y otra cara de lo real que no cambia, que es imposible de simbolizar. Por esto es posible pensar que la dimensión de la verdad ahora tiene también dos aristas. 218 Una lógica que se relaciona con la interpretación y sus efectos, y otra ética que guarda relación con cómo se va a trabajar en la experiencia analítica aquello que no es sensible a la palabra. La finalidad del análisis cambia, se intenta modificar lo real, modificar la subjetividad a través de la interpretación. Sabemos que el sujeto principalmente se castiga y trabaja en su contra y esto no se soluciona diciéndole que no lo haga o mostrándoselo. Lacan propone que la interpretación que toca lo real es la posibilidad que tiene el psicoanálisis para producir cambios a nivel subjetivo, este tipo de interpretación serán los que tienen efecto de verdad para el sujeto, ya que tocan algo del goce de cada uno. Este esfuerzo por tocar lo real supone quizás un tercer momento del desarrollo psicoanalítico que implica incluir lo incurable en la cura psicoanalítica, es decir, incluir la posibilidad de escribir algo de ese real. Lo real es lo que no cesa de no escribirse dice Lacan en su seminario RSI, podría ser inscrito esta vez. Esta es una apuesta osada y no totalmente verificada en tanto su desarrollo emerge los últimos 30 años a partir de los seminarios 22 y 23. Es el esfuerzo por hacer algo con esa verdad del goce que no es conflictual y que supone evitar la tarea imposible del vaciado o extracción de goce de una clínica sostenida desde la omnipotencia del significante. Recordar que el cuerpo goza, que un cuerpo vivo goza, es también reconocer que algo de la vida del sujeto se juega en esa posibilidad. Esta es una concepción menos ingenua que la primera trabajada por Lacan y que se desarrolla a partir de la clínica de los nudos, fundamentalmente con el trabajo sobre el sinthôme. 219 El sinthôme propondría una verdad para el goce del sujeto, pero esta vez como posibilidad de producción en un invento propio, un acto creativo que inscribe la experiencia y se hace cargo de esa verdad. Gozamos allí y eso somos. Insistimos que es una clínica emergente, algunos autores ni si quiera lo validan como una producción que pueda ir más allá del tratamiento en la psicosis, pero de algún modo abre un espacio de trabajo novedoso en la clínica y sumamente atingente toda vez que ese punto de resistencia real ha sido lo invariante en la cura. Queda abierta la pregunta por la verdad en esa escritura que intenta delimitar lo real e incidir en él incluyéndolo en el seno mismo de la experiencia analítica, sin olvidar ni dejar de lado el trabajo de la verdad desde el significante. Se busca una posición de verdad para el sujeto, una posición de verdad frente al deseo y al goce. No debiéramos atemorizarnos ante los aprontes teóricos de este tipo, ya que cabe recordar los desarrollos teóricos en clínica y particularmente en psicoanálisis siempre llegan tarde a la experiencia analítica. Desde una clínica freudiana es que surge una teoría. Lo simbólico intenta recibir la huella de lo real y tratar de hacer algo con esa experiencia, la verdad del sujeto no está escrita esta vez, requiere un último esfuerzo de producción e inscripción. 220 XIII. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Braunstein, N. (1999). Psiquiatría, teoría del sujeto, psicoanálisis (Hacia Lacan). [1980]. Editorial siglo XXI. Madrid. Chemama, R. (2002). Diccionario del psicoanálisis. Amorrortu editores. Bs. As. Domínguez, C. (1992). Creer después de Freud. San Pablo. Madrid. Dor, J. (1997). Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como lenguaje [1994]. Gedisa Editorial. Barcelona. 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