UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID 

FACULTAD DE FILOSOFÍA 
MÁSTER EN 

PSICOANÁLISIS Y TEORÍA DE LA CULTURA 

Trabajo de investigación 
 

 

 

 

 

 

 

LA CUESTIÓN DE LA 

TRANSFERENCIA EN LA PSICOSIS 

 

 

 

 

 

José María LÓPEZ LASO 

TUTOR: Prof. Dr. Jorge Marugán Kraus 

Madrid, septiembre de 2019 
 

 

 

 



 

Sin la transferencia no hay análisis posible – S. Freud 

Con la locura, como con la verdad, no se puede discutir. La verdad aséptica del 

psiquiatra, que quiere llenar lo que nos falta, encuentra su envés grotesco en este 

significante puro y vacío que «construye sus propias leyes / como un castillo en el 

vacío» – L. M. Panero 

Todos somos mucho más sencillamente humanos que cualquier otra cosa –                         

H. S. Sullivan 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



 

 

Í N D I C E 

 

1. Introducción ..............................................................................................................4 

 

2. Desarrollo ..................................................................................................................6 

2.1 Introducción a los conceptos de transferencia y psicosis ....................................6 

2.1.1 La transferencia .....................................................................................6 

2.1.2 La psicosis ..............................................................................................8 

2.2 Breve recorrido por los principales autores .......................................................11 

2.2.1 Freud ....................................................................................................11 

2.2.2 Sullivan .................................................................................................17 

2.2.3 Fromm-Reichmann ...............................................................................22 

2.2.4 Rosen ....................................................................................................27 

2.2.5 Lacan ....................................................................................................36 

2.3 Propuesta contemporánea para el manejo de la transferencia en la psicosis .....46 

 

3. Conclusiones ........................................................................................................... 52 

 

4. Bibliografía ..............................................................................................................56 

 

  



1. Introducción 

El objetivo de este trabajo no es tanto retornar a la pregunta clásica de si existe o no 

transferencia en la psicosis, sino más bien cuestionarse por la particularidad de sus 

condiciones. Motor y obstáculo de la labor analítica1, la transferencia con el psicótico 

constituye un problema —inscrito en el reto aún mayor de una terapéutica eficaz— que 

ha sido abordado por diversos autores de orientación psicoanalítica, desde perspectivas 

muchas veces opuestas. Freud, Frieda Fromm-Reichmann, Sullivan, Rosen o Lacan, 

grandes clínicos que reflexionaron en torno esta cuestión, son algunos de los más 

indicados para arrojar algo de luz al respecto. Más recientemente, en España, es 

necesario poner en valor el trabajo llevado a cabo por el colectivo «La Otra Psiquiatría», 

cuyos máximos exponentes son Fernando Colina y José María Álvarez; sus 

aportaciones han contribuido a la inspiración de este trabajo.  

El trato con la locura2 es complicado. Familiares, amigos, profesionales de la 

salud...cualquiera puede sentir en sus carnes el temor, la inquietud o la angustia que 

genera la relación con alguien que se ubica en unas coordenadas diferentes a las 

«normales». Quizá por ello se ha tratado de acallar al loco desde hace siglos, 

recluyéndolo en manicomios o mediante métodos como las duchas frías, las inyecciones 

de insulina o los medicamentos sedantes. Ni entonces ni tampoco ahora la escucha ha 

sido un instrumento prioritario para la mayoría de aquellos que, supuestamente, deben 

curar al loco de su «enfermedad». Sin embargo, es cierto que a partir del siglo XIX 

encontramos alienistas que, desde diferentes concepciones, prestan un lugar a la palabra 

del loco: Clerambault, Séglas, Bleuler... Las teorías de Freud —pese a que fueron 

construidas a partir de la clínica con neuróticos— resultaron una aportación decisiva 

para la comprensión y el trato con la psicosis, pues permitieron asociar la «enfermedad» 

con la historia de vida del paciente3, poniendo en valor la cuestión de las dinámicas 

inconscientes y las estructuras psíquicas, y ofreciendo una visión diferente del delirio, el 

cual pasa a ser entendido como «la tentativa de curación, la reconstrucción»4. Son 

significativas las palabras de Foucault (poco sospechoso de amistad con el 

                                                             
1 Freud, S. (1912). La dinámica de la transferencia. Madrid, Biblioteca Nueva, vol. II, cap. LVIII 
2 Pese a que cabría hacer la distinción, de aquí en adelante los términos «locura» y «psicosis», así como 
«loco» y «psicótico», serán empleados como sinónimos. 
3 F. Colina escribe que la clínica psicoanalítica permite «subordinar el bíos de lo biológico al bíos de lo 
biográfico.» En: Álvarez, J. M. (2014). Estudios sobre la psicosis. Barcelona: Xoroi edicions, p. 12 
4 Freud, S. (1911). Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia autobiográficamente 
descrito. Madrid: Biblioteca Nueva, vol. II, cap. XLII, p. 1522 



psicoanálisis), quien admitió que «toda la psiquiatría del siglo XIX converge realmente 

hacia Freud, el primero que ha aceptado seriamente la realidad de la pareja médico-

enfermo, que ha consentido a no recortar ni sus miradas ni su búsqueda».5 

La doctrina freudiana sirvió luego como base a psiquiatras y psicoanalistas, quienes 

siguiendo las previsiones de Freud al respecto6 decidieron investigar una forma de 

adaptar sus enseñanzas a la clínica con psicóticos. Esta búsqueda de una psicoterapia 

para la psicosis tuvo su momento álgido a mediados del siglo XX; a partir de los años 

60, el desarrollo de la llamada medicación antipsicótica relegó a la psicoterapia a un 

segundo o tercer plano. Las concepciones biologicistas de buena parte de la psiquiatría 

moderna, que da la máxima importancia al factor constitucional en la esquizofrenia 

(nombre que ha venido a sustituir al de psicosis), apuntan al tratamiento médico de una 

enfermedad cerebral que ha de ser abordada con medios químicos y no a través de la 

palabra. Sin embargo, los pobres resultados obtenidos con los fármacos, sus efectos 

secundarios y las consecuencias a largo plazo de su uso, unido al hecho de que, a pesar 

de todos los esfuerzos investigadores, no se haya conseguido encontrar la etiología 

orgánica de esta patología7, nos llevan actualmente a la necesidad de repensar una 

psicoterapia para la psicosis, que pueda servir como alternativa o complemento a la 

mera administración de una pastilla. Existen diversos abordajes a este respecto, que van 

desde la terapia cognitiva a intervenciones de tipo psicodinámico como la propuesta por 

Fonagy.8 

Desde una perspectiva psicoanalítica, el manejo de la transferencia ha de ser uno de los 

puntales del tratamiento, vectorizando los avances y los estancamientos. Además, y 

dado que la transferencia es un fenómeno que puede darse en cualquier relación 

humana, es de esperar que una investigación en este campo resulte interesante no sólo a 

aquellos analistas que trabajan con psicóticos, sino también a cualquier profesional 

(médicos, enfermeros, trabajadores sociales, etc.) que asuma el reto de escuchar y tratar 

con locos. Si revisamos en la enseñanza de los autores más importantes en el campo de 

la psicosis podemos ver cómo existen puntos en común, lugares de convergencia 

                                                             
5 Foucault, M., como se citó en el prólogo de F. Colina al libro: Álvarez, J. M. (2014). Estudios sobre la 
psicosis, op. cit., p. 12 
6 Freud, S. (1925). Autobiografía. Madrid: Biblioteca Nueva, vol. III, cap. CXXXI, p. 2792 
7 Véase a propósito de esto el divulgativo libro de J. Carreño y K. Matilla, que recopila información sobre 
diversos estudios científicos: Cosas que tu psiquiatra nunca te dijo (2018). Barcelona: Xoroi edicions 
8 Chadwick, P., Birchwood, M. & Trower, P. (1996). Cognitive therapy for delusions, voices and paranoia. 
Chichester: Wiley; Fonagy, P. y Bateman, A. (2016). Tratamiento basado en la mentalización para 
trastornos de la personalidad. Bilbao: Desclée de Brouwer 



alcanzados desde diferentes orígenes y también importantes divergencias tanto teóricas 

como clínicas. El psicoanálisis no es un corpus homogéneo, y la dificultad de la praxis 

que nos ocupa lleva a que los caminos se bifurquen en algunos cruces. Hay autores que 

alcanzan buenos resultados con métodos muy diferentes, incluso opuestos; podemos 

poner el ejemplo de Rosen y Lacan. En este trabajo se tratará de revisar las aportaciones 

de varios de ellos, tratando de espigar aquello que resulte más útil para la clínica actual, 

buscando los nexos en común y los conceptos que, aunque nombrados de distinta 

manera, comparten la misma «esencia»; es de esperar que este método nos lleve a un 

mejor abordaje de la transferencia en la psicosis. No puede abarcarse aquí todo lo que 

los autores dicen al respecto, de modo que nos conformaremos con señalar algunos 

puntos de interés. El deseo pasa por recorrer caminos novedosos (o al menos, poco 

transitados), valorando la importancia de hacer esto con obras tan estudiadas como la de 

Freud y Lacan.  

El enfrentamiento entre escuelas es un mal endémico del psicoanálisis —y quizá de la 

psicología clínica en general. Los grupos que se forman dejan de comunicarse entre sí, 

creyéndose dueños absolutos de la verdad, y esta es una actitud que debemos rehusar. 

Es necesario retomar un camino racional y científico, de debate y puesta en común, que 

nos conduzca al objetivo de aliviar el sufrimiento de los pacientes y mejorar su vida en 

la medida de lo posible. No es otra la misión que tiene entre manos un clínico. 

  

2. Desarrollo 

 

2.1 Introducción a los conceptos de transferencia y psicosis 

 

2.1.1 La transferencia 

En psicoanálisis, el concepto de «transferencia» hace referencia a «la transferencia de 

sentimientos sobre la persona del médico»9. Constituye un pilar de la clínica 

psicoanalítica, el encofrado en torno al cual se construye todo el edificio terapéutico, y 

es uno de los principales descubrimientos de Freud. Esta noción, originaria del 

                                                             
9 Freud, S. (1916-1917). Lecciones introductorias al psicoanálisis. Madrid: Biblioteca Nueva, vol. II, cap. 
XCVII, p. 2401 



psicoanálisis, ha sido adoptada (con más o menos matices) por la gran mayoría de 

corrientes en psicoterapia, que le han distintos nombres: alianza terapéutica, vínculo, 

rapport, etc. Condición de posibilidad de la cura, en torno a este concepto han surgido 

discusiones clásicas dentro del mundo psicoanalítico; se debaten cuestiones como la 

especificidad (¿se da únicamente en el dispositivo analítico o en cualquier situación 

interpersonal?), el manejo (por ejemplo, ¿la contratransferencia es un recurso clínico 

que debemos comunicar al paciente?) o la direccionalidad (¿cabe hablar de 

contratransferencia, o la transferencia es una y bidireccional?). Optaremos aquí por 

seguir la enseñanza de Lacan —muy crítico desde el principio de su obra con el 

concepto de contratransferencia10—, a partir de la cual se entiende la transferencia como 

el conjunto de afectos, deseos, identificaciones y resistencias que se ponen en juego 

durante la terapia, de manera bidireccional, entre paciente y analista. Lacan entiende la 

contratransferencia como falta de análisis para el analista. 

 

Freud desarrolló este concepto a lo largo de buena parte de su obra, situándose la 

primera referencia al mismo en Estudios sobre la histeria (1895). Cabe señalar dos 

acontecimientos que advirtieron al médico vienés de la importancia crucial de este 

acontecimiento en la terapia: el caso de Anna O., donde Breuer se vio superado por la 

transferencia amorosa de su paciente, y el caso Dora, donde fue el propio Freud quien 

no supo manejar adecuadamente la transferencia. A pesar de que se centró en 

comprender el fenómeno particular que acontece en el psicoanálisis de individuos 

neuróticos, advirtió sobre el carácter general del mismo señalando que «la transferencia 

surge espontáneamente en todas las relaciones humanas»11: 

 

Todo hombre normal posee la facultad de concentrar catexias de objeto libidinosas 

sobre personas, y la inclinación a la transferencia comprobada por nosotros en las 

neurosis anteriormente citadas no constituye sino una extraordinaria intensificación de 

esta facultad general.12 

 

                                                             
10 Lacan critica el concepto de «contratransferencia» tanto en varios de sus Escritos (por ejemplo, en 
Intervención sobre la transferencia (1951)) como en El Seminario 1. Los escritos técnicos de Freud (1953-
1954). 
11 Freud, S. (1910). Psicoanálisis. Cinco conferencias publicadas en la Clark University. Madrid: Biblioteca 
Nueva, vol. II, cap. XLVI, p. 1561 
12 Freud, S. (1916-1917). Lecciones introductorias al psicoanálisis, op. cit., p. 2401 



Freud puso el foco en los dos tipos de transferencia: la positiva y la negativa. La 

primera implica sentimientos amorosos y la segunda, hostiles. Advierte de que los 

sentimientos negativos suelen aparecer con posterioridad a los positivos, y también 

simultáneamente, «ofreciéndonos entonces una excelente imagen de aquella 

ambivalencia13 sentimental que domina en la mayor parte de nuestras relaciones íntimas 

con los demás».  

 

Hasta ahora hemos visto algo que transita principalmente en un sentido que va del 

paciente hacia el terapeuta, pero ¿qué ocurre en la dirección contraria? En 1910 Freud 

habla por primera vez de la «contra-transferencia», la cual «surge en el médico bajo el 

influjo del enfermo sobre su sentir inconsciente»14. Nos encontramos aquí frente a un 

hito esencial, una noción que toca la línea de flotación narcisista del terapeuta y le 

obliga a ir más allá de sus conocimientos teóricos: ¿qué de sí mismo se está poniendo en 

juego en el análisis? ¿cuáles son sus resistencias, sus prejuicios, sus deseos? Consciente 

de la importancia de esto, Freud afirma que «hemos observado que ningún psicoanalista 

llega más allá de cuanto se lo permiten sus propios complejos y resistencias, razón por 

la cual exigimos que todo principiante inicie su actividad con un autoanálisis.»15 Esta 

cuestión tiene una importancia decisiva para el ejercicio profesional, remitiéndonos a 

asuntos tales como el «fin de análisis»16, el análisis como requisito para el ejercicio de 

la práctica, el «deseo del analista»17 y el manejo de la contratransferencia en la terapia 

(que tanto debate ha suscitado). 

 

2.1.2 La psicosis 
 
El término «psicosis» fue introducido por la psiquiatría alemana a mediados del siglo 

XIX. Los médicos de la época lo emplearon para nombrar la enfermedad de los 

alienados —la locura— y distinguirla de las neurosis, consideradas por aquel entonces 

enfermedades de los nervios; en cualquier caso, que el término «psicosis» definiera a un 

conjunto de trastornos de la mente no implicaba, para aquellos médicos, que su origen 

no fuera también orgánico. Hoy día la ciencia tiende a conceder más peso al factor 

                                                             
13 La noción de «ambivalencia» la toma Freud del psiquiatra Bleuler, quien la introdujo en 1910 con 
ocasión de sus trabajos sobre la esquizofrenia. 
14 Freud, S. (1910). Psicoanálisis. Cinco conferencias publicadas en la Clark University, op. cit., p. 1566 
15 Ídem 
16 Freud, S. (1937). Análisis terminable e interminable. Madrid: Biblioteca Nueva, vol. III, cap. CXCIII 
17 Lacan, J. (1960-1961). El Seminario 8. La transferencia. Buenos Aires: Paidós 



biológico en la etiología de las psicosis (por ejemplo, la esquizofrenia) que en las 

neurosis (depresión, trastornos de ansiedad, etc.). Es curioso cómo en los primeros 

tiempos de esta clasificación el discurso era opuesto, tal y como se puede extraer de la 

siguiente frase de Freud: «Para todo analista es evidente que la práctica médica se 

equivoca al alejar estas afecciones [las neurosis] de la psicosis, agregándolas a las 

enfermedades nerviosas orgánicas.»18 

 

Desde el siglo XIX la psicosis ha constituido para la psiquiatría un sinónimo de la 

locura, ubicándose del lado de un binarismo clásico que desde Descartes enfrenta locura 

y razón, psicosis y neurosis. Esta oposición marca el punto de referencia de una 

psicopatología que desde hace tiempo se organiza en base a dos estructuras: la neurótica 

y la psicótica (el psicoanálisis añade a estas una tercera, la perversa). Las clasificaciones 

diagnósticas predominantes, como el DSM, hace tiempo que abandonaron dicho 

binarismo para entregarse a un sistema multiaxial, con un número de trastornos 

descritos que actualmente supera los 350.19 Sin embargo, aún hoy, la pregunta 

fundamental que se hace un psiquiatra —sea cual sea su orientación— gira en torno a si 

el sujeto frente al que se encuentra está loco o no; para un psicoanalista, este también es 

un interrogante crucial que orienta la clínica. 

 

En la obra de Freud se distingue una psicopatología ordenada en torno a las tres 

estructuras clásicas: la neurosis (dividida en posición histérica y obsesiva), la perversión 

y la psicosis. Esta clasificación es lo más cercano a un diagnóstico que se hace en 

psicoanálisis y, a pesar del debate que existe en torno a ella, constituye todavía el 

balizado fundamental de la práctica analítica. Conforme a la teoría freudiana, las 

psicosis son un tipo de patología en el cual se produce una retracción libidinal desde la 

realidad hacia el Yo —lo cual determina el consiguiente apartamiento y desconexión de 

la realidad exterior, acompañada de un proceso regresivo que parece conducir al sujeto a 

una etapa anterior de su desarrollo psicosexual. El delirio se concibe como un intento 

patológico de reconstrucción, a partir del caos y la angustia en los cuales se ve sumida 

inicialmente la persona. El caso Schreber es paradigmático en la obra de Freud en lo que 

atañe al estudio de la estructura psicótica. Posteriormente, Lacan hace una aportación 

                                                             
18 Freud, S. (1925). Autobiografía, op. cit., p. 2792 
19 American Psychiatric Association (2014). Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales 
DSM-5. Madrid: Panamericana 



fundamental cuando pone de manifiesto el papel de lo simbólico y del lenguaje tanto en 

la fenomenología20 de las psicosis como en su etiología. En cualquier caso, y sea cual 

sea el punto de vista teórico desde el que abordemos la cuestión de la psicosis, es 

ineludible para los psicoanalistas pensar siempre al sujeto (sea neurótico o psicótico) 

como el destilado de su historia de vida, su novela familiar y la lucha de sus pasiones, 

sin que ello suponga descartar necesariamente los factores constitucionales que puedan 

estar entrando en juego. 

 

Por otro lado, desde un punto de vista psiquiátrico es necesario distinguir las crisis 

psicóticas agudas y transitorias —en las que muchas veces la influencia de los procesos 

cerebrales es manifiesta (confusión, epilepsia, psicosis tóxicas…)21— de la estructura 

psicótica de personalidad. En este punto seguimos el Tratado de Psiquiatría de Henry 

Ey (1978), que es, de entre aquellos que resultan de uso común en el ámbito médico, el 

único que contiene una cierta orientación psicoanalítica y concede valor a la tradición 

psicopatológica europea. En dicho manual, la estructura psicótica forma parte de lo que 

Ey clasificó como «enfermedades mentales crónicas». Con este nombre no se trata de 

definir un conjunto de síndromes fatalmente abocados a la incurabilidad y a la 

irreversibilidad, sino que más bien esa «cronicidad» hace referencia a una particular 

estructuración del funcionamiento de la psique o, si lo queremos, del ser-en-el-mundo22. 

Si traducimos el término de «psicosis» a la nosología predominante en la actualidad          

—por ejemplo, la que recoge la CIE-10— podemos decir que éste engloba a la 

esquizofrenia, el trastorno de ideas delirantes persistentes, el trastorno esquizotípico y 

los trastornos esquizoafectivos. La psicosis, empero, se trata de una categoría más 

amplia y transversal que las empleadas por los manuales diagnósticos actuales, y 

muchas personas que actualmente reciben la etiqueta de trastorno bipolar, trastorno 

límite de la personalidad e incluso algunos supuestos neuróticos podrían ser 

diagnosticados como «psicóticos». 

 

                                                             
20 En el ámbito médico, este término actúa como sinónimo de «sintomatología». 
21 Dejando a un lado las denominadas «psicosis orgánicas», ¿existen individuos neuróticos que en 
determinados momentos de crisis reaccionan con experiencias psicóticas? La experiencia clínica 
muestra que esto sucede probablemente así. Se trata sin duda de una pregunta interesante, que atañe 
la cuestión de las psicosis «normalizadas», de las estructuras y de lo particular, pero que no será 
desarrollada en este trabajo. 
22 Concepto tomado de M. Heidegger, quien lo desarrolla en su obra Ser y tiempo (1927). Es utilizado a 
su vez por Binswanger en su propuesta de Análisis Existencial. 



2.2 Breve recorrido por los principales autores 

 

2.2.1 Freud 

El fundador del psicoanálisis era médico neurólogo de profesión, y, luego de dedicarse a 

la investigación científica, comenzó su andadura clínica tratando pacientes histéricas 

mediante hipnosis y método catártico —técnicas que aprendió, respectivamente, de sus 

maestros Charcot y Breuer. Este trabajo inicial le permitió tomar conciencia de la 

importancia del psiquismo en el desarrollo de las afecciones conocidas como 

«neurosis», iniciando a partir de entonces la construcción de la teoría y método 

psicoanalíticos. A lo largo del resto de su carrera, ejerciendo en su consultorio privado, 

Freud se centró en el tratamiento de los pacientes neuróticos, aquellos que él 

consideraba que presentaban «neurosis de transferencia»: histéricas, obsesivos y 

fóbicos.23 «Las neurosis fueron el primer objeto del psicoanálisis, y durante mucho 

tiempo el único»24, afirma en su Autobiografía. No obstante, es en dicho texto (ya 

tardío, de 1925) donde apunta a las posibilidades del estudio analítico de las psicosis, 

cuestionándose sobre la aplicación de sus teorías a este campo y el hecho mismo de la 

transferencia. Afirma que 

El enfermo psicótico carece, en general, de la facultad de una transferencia positiva, 

quedando así embotado el instrumento principal de la técnica analítica; pero, de todos 

modos, puede llegarse a él por otros caminos. La transferencia no queda excluida, a 

veces, tan por completo que no pueda utilizarse durante algún tiempo.25 

Con estas palabras se produce el salto de una concepción teórica en la cual únicamente 

las «neurosis de transferencia» tienen cabida en el análisis, a otra más amplia en la que 

se hace necesario un medio de «llegar» a estos pacientes que mantienen una dificultad 

especial en sostener la transferencia. «En las depresiones cíclicas, en las modificaciones 

paranoicas leves y en la esquizofrenia hemos conseguido resultados indudables 

mediante el análisis». Esta sentencia condensa, por un lado, la referencia de Freud hacia 

                                                             
23 En una carta a su discípulo húngaro István Hollos, Freud dice lo siguiente: «Finalmente tuve que 
confesarme que esos enfermos [psicóticos] no me gustaban y que les reprochaba que fueran tan 
diferentes a mí y a todo lo humano. Es una curiosa clase de intolerancia que, desde luego, me hace 
inepto para la psiquiatría. [...] ¿Me comporto en este caso como los médicos que nos precedieron lo 
hacían con las histéricas? ¿Es un resultado de la opción por el intelecto afirmada cada vez con mayor 
claridad, la expresión de una hostilidad hacia el ello?» En: Roudinesco, E. (2015). Freud en su tiempo y en 
el nuestro. Barcelona: Debate, pp. 286-287 
24 Freud, S. (1925). Autobiografía, op. cit., p. 2792 
25 Ídem 



lo que pueden considerarse los tres polos de la psicosis: melancolía, paranoia y 

esquizofrenia; por otro, alude (sin citarlos) a los resultados alcanzados por aquellos de 

sus discípulos que más se ocuparon del trabajo con psicóticos: Ferenczi y Abraham.  

En su artículo Lo inconsciente (1915) señala ya, a propósito del decir esquizofrénico, 

que éste ha devenido un «lenguaje de órgano». Con esa descripción hace referencia a 

que las palabras se vuelven «cosas» para el esquizofrénico, el cual puede sentir que 

alguien se las impone en la mente, que todo el mundo es capaz de escucharlas o que se 

inscribieran verdaderamente en su cuerpo. Pone el ejemplo de una psicótica que, ante el 

sentimiento de haber sido colocada en una posición que no le corresponde (a nivel 

metafórico), adopta verdaderamente con el cuerpo una posición extraña. Es a partir de 

las formaciones sintomáticas propias de los esquizofrénicos que Freud modifica su tesis 

inicial de que la carga de objeto queda interrumpida en la esquizofrenia, y plantea que 

ésta ha sido trasferida a las «imágenes verbales» de los objetos, o lo que es lo mismo, a 

los significantes.26  

En su Autobiografía, Freud menciona un caso de «paranoia crónica» publicado por él en 

1896, en el cual afirma haber encontrado factores etiológicos idénticos a los que 

determinan las neurosis.27 Por aquel entonces, Freud ya conjeturaba ya sobre la 

psicogénesis de la paranoia, de la cual afirma que debe poseer «un particular camino o 

mecanismo de represión, así como la histeria lleva a cabo esta por el camino de la 

conversión a la inervación corporal, y la neurosis obsesiva por sustitución».28 

Analizando el caso en cuestión, se observan elementos comunes a otros de paranoia: 

nacimiento reciente de un hijo (seis meses antes de que se desarrollen los síntomas); 

certeza de las convicciones delirantes, mas no precisión de las mismas; aparición de una 

especie de pensamiento hipnagógico consistente en sentirse observada por las noches 

mientras se desviste —recuerda aquí al momento en que el magistrado Schreber 

fantasea a medio dormir con el sentimiento de ser una mujer copulando (fantasía que a 

la postre ocupó un lugar significante primordial en su delirio). Siguiendo los métodos de 

                                                             
26 De este hilo —que Freud señaló en su artículo de 1915— es del que, probablemente, tiró Lacan 
cuando posteriormente desarrolló su teoría acerca de que para el esquizofrénico lo «Simbólico» se 
torna «Real». Véase: Lacan, J. (1954). Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinug de 
Freud, en Escritos 2. Madrid: Biblioteca Nueva 
27 Freud, S. (1896). Nuevas observaciones sobre las neuropsicosis de defensa. Madrid: Biblioteca Nueva, 
vol. I, cap. XIII, pp. 293-298. Resultan de gran interés las aportaciones que hace Freud en este caso a la 
comprensión del fenómeno psicótico; algunas de las tesis que aquí esboza son luego retomadas por 
autores como Lacan. 
28 Íbid., p. 293 



un incipiente psicoanálisis, que Freud aplicó a esta paciente como si de una histérica se 

tratara, el trabajo pasó por retornar a la conciencia vivencias infantiles que habían sido 

reprimidas por la enferma y que se asociaban de algún modo con los síntomas que 

presentaba. En esta etapa primitiva del psicoanálisis, la catarsis y las interpretaciones 

jugaban un papel predominante sobre la transferencia, que aún no había sido 

convenientemente estudiada por Freud. Se puede observar aquí el ejercicio de una 

praxis «en bruto», en el sentido de que, a la manera de un científico, Freud trata de 

indagar en los recuerdos de la persona para sacar a la luz algo de lo reprimido, sin 

cuidar el trato ni atender a la relación médico-paciente.  

En un momento dado del caso, Freud analiza las voces que escucha la mujer. Es de 

justicia valorar su disposición a buscar allí donde otros no verían más que insensatez, a 

dar peso y valor a la palabra del paciente sea cual sea su circunstancia. Señala 

oportunamente que estas voces no parecen ser sino «más bien unos pensamientos dichos 

en voz alta»29; las voces son, por tanto, algo que el sujeto recibe de sí mismo sintiéndolo 

como ajeno: este es el punto de alienación. Continúa Freud con un análisis que le lleva a 

enlazar las alucinaciones verbales de la paciente, aparentemente sin sentido, con algo de 

lo reprimido; de este modo un significante se engarza a un significado, oculto, que no 

era el principio el suyo. La pregunta que lleva a Freud a plantear esto, mientras 

acompaña el discurso de su paciente, es ¿por qué si no iba a alucinar ésta con la casa de 

«la Heiterethei»?30 Estas disquisiciones del médico vienés parecen anticipar ya sus 

teorías sobre el contenido de los sueños, y todo lo que Lacan desarrolló años más tarde a 

propósito de la metáfora y la metonimia en su seminario Las psicosis. 

Las voces del psicótico son, para Freud, una manifestación del retorno de lo reprimido, 

al igual que las alucinaciones; lo reprimido, de forma análoga a como ocurre en las 

neurosis, retorna de tal forma que resulte casi irreconocible —en el caso de las psicosis, 

eso retorna no como síntoma sino como manifestación verbal o imagen. En este texto 

aparece también, por vez primera, el concepto de «proyección», característico de la 

paranoia. 

                                                             
29 Existen autores modernos en psiquiatría, alejados del psicoanálisis, que mantienen teorías semejantes 
sobre las alucinaciones auditivas; cabe destacar al respecto las llamadas «teorías de la subvocalización» 
(Gould, 1950; Sokolov, 1972; Green, 1981; Hoffman, 1986). En lo tocante a las alucinaciones visuales, 
Horowitz (1975) afirma que éstas son imágenes mentales que el sujeto atribuye equivocadamente a 
fuentes externas. Véase más al respecto en: Belloch, A., Sandín, B. y Ramos, F. (2008). Manual de 
psicopatología. Madrid: McGRAW HILL, vol. I, pp. 158-161 
30 Die Heiterethei es la protagonista de la novela homónima (1857) de Otto Ludwig, que la paciente de 
Freud había leído recientemente. 



En 1915 Freud publica el conocido popularmente como «caso Schreber», que como se 

ha dicho es paradigmático en lo que respecta al estudio de la psicosis. No se trata de un 

estudio de caso en sentido estricto, puesto que Schreber nunca fue tratado por Freud, 

sino de un análisis de las memorias escritas por el magistrado alemán. En ellas podemos 

observar la estructura de su delirio y la evolución de su psicosis, así como aquello que 

se manifiesta en el plano de la transferencia. 

La relación de Schreber con su primer médico, el doctor Flechsig, es algo que ocupa un 

primer plano en las Memorias31. Este médico fue el que le trató en su primera crisis, 

diagnosticada como «hipocondría», y quien le atendió al comienzo de la segunda, antes 

de ser derivado a la clínica de Sonnenstein. Schreber lo convirtió en el personaje central 

de su delirio —hasta que la figura de Dios tomó protagonismo—, y en su enemigo 

principal durante casi todo el mismo. Cuenta Schreber cómo, restablecido de su primera 

crisis, guardaba un excelente recuerdo de su médico, lo cual contrasta con su posterior 

cambio de actitud hacia él. Afirma que «más cordial aún fue el agradecimiento de mi 

mujer, que veía en el profesor Flechsig al hombre que le había devuelto a su marido, y 

tuvo por tal razón, durante muchos años, su retrato encima de su mesa de escritorio». 

¿Cómo es posible que este médico, que en un principio le curó de su enfermedad, y de 

quien tanto él como su mujer guardaban tan grato recuerdo, se acabara convirtiendo en 

el enemigo principal, en el instigador de todos sus males de su delirio? No cabe duda de 

que la transferencia está operando en este caso —con todo el vulcanismo propio de la 

psicosis—, de tal manera que la figura del médico se convierte en depositaria de 

diversas pulsiones y representaciones del sujeto. El siguiente enunciado de Freud es 

ilustrativo al respecto: «La persona a la que el delirio atribuye tan gran poder y tanta 

influencia, es siempre aquella misma que antes de la enfermedad integraba análoga 

importancia para la vida sentimental del enfermo, o una sustitución de ella.»32 

 

Reflexionando luego sobre el desencadenamiento de la segunda crisis, más grave, y su 

conexión con la figura de Flechsig, Freud interpreta que  

La motivación de esta enfermedad fue, pues, un avance de la libido homosexual, 

orientada, probablemente desde un principio, hacia el doctor Flechsig como objeto, y la 

                                                             
31 Schreber, D. P. (1903). Sucesos memorables de un enfermo de los nervios. Madrid: AEN 
32 Freud, S. (1911). Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia autobiográficamente 
descrito, op. cit., p. 1506 



resistencia contra este impulso libidinoso creó el conflicto del que surgieron los 

fenómenos patológicos.33 

Freud expone aquí su teoría sobre la génesis de la paranoia, a la cual considera un 

mecanismo de defensa particular empleado por el sujeto contra sus tendencias 

homosexuales reprimidas. Expone que «todas las formas principales de la paranoia 

conocidas hasta ahora pueden ser consideradas como contradicciones a una única 

afirmación: “Yo (un hombre) le amo (a un hombre)”». Mediante un mecanismo de 

proyección e inversión (el cual constituye la defensa patológica), dicha frase se invierte 

en la paranoia, pasando a ser: «no le amo; le odio, porque me persigue». Sin embargo, 

¿tiene sentido pensar que Schreber desarrolló un sentimiento homosexual reprimido 

hacia su médico 8 años después de estar bajo su tratamiento? Esta misma pregunta se 

hace Freud, quien se apoya en transferencia para arrojar algo de luz a la cuestión: 

La simpatía hacia el médico puede proceder fácilmente de un «proceso de 

transferencia»  por el cual haya quedado desplazada sobre la persona, indiferente en 

realidad, del médico la carga de afecto dada en el enfermo en cuanto a otra persona 

verdaderamente importante para él, de manera que el médico aparezca elegido como 

sustituido o subrogado de alguien más próximo al sujeto. O más concretamente aún: la 

personalidad del médico hubo de recordar al enfermo la de su hermano o su padre, a los 

que de este modo volvió a encontrar en él, y entonces no tiene nada de extraño que en 

determinadas circunstancias vuelva luego a aparecer en él la nostalgia de aquella 

persona sustitutiva y actúe con una violencia sólo explicable por su origen y su 

significación primaria.34 

Se puede observar cómo a lo largo del delirio de Schreber van entrando también en 

acción otros personajes varoniles que lo atienden, como el enfermero jefe v. W. y el 

doctor Weber. En un momento dado de su evolución, el foco del delirio vira hacia la 

figura masculina por antonomasia: Dios. Podemos decir que el camino que sigue es: ser 

perseguido por Flechsig; ser perseguido por Dios; ser amado por Dios. Freud lo 

interpreta de forma transferencial: «si el perseguidor Flechsig era al principio una 

persona amada, Dios no será tampoco más que el retorno de otra, también amada, pero 

probablemente más importante.»35 Precisando su pensamiento, afirma que en el delirio 

                                                             
33 Freud, S. (1911). Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia autobiográficamente 
descrito, op. cit., p. 1505 
34 Íbid., p. 1509 
35 Freud, S. (1911). Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia autobiográficamente 
descrito, op. cit., p. 1511 



del paciente Flechsig ocupa el lugar del hermano (probablemente mayor) y Dios, el del 

padre. 

Al margen de las consideraciones sobre la génesis de la paranoia en Schreber y la 

significación del delirio que éste va construyendo, el caso nos pone sobre aviso de la 

facilidad con que el profesional puede quedar inscrito en el sistema delirante del 

paciente, de tal manera que en un momento dado (y sobre todo si las cosas no se hacen 

bien) puede pasarse de la transferencia positiva a la animadversión más intensa. Es 

necesario que el terapeuta que trabaja con paranoicos esté advertido sobre este hecho. 

Freud es quien descubre y sienta las bases de lo que es la transferencia; revisar todas sus 

aportaciones al respecto va más allá del objetivo de este trabajo. Posteriormente, 

diversos autores tomaron como base sus teorías para el desarrollo de una clínica 

adecuada a la psicosis. De ellos nos ocuparemos a partir de ahora. 

 

2.2.2 Sullivan 

Harry Stack Sullivan fue un psiquiatra estadounidense, representante del llamado 

psicoanálisis culturalista. Éste se caracteriza, a grandes rasgos, por dar un peso 

fundamental a las relaciones interpersonales y sociales, en detrimento del valor de la 

libido y las pulsiones, que caracterizan al psicoanálisis freudiano. Dentro de esta 

corriente también se inscribe a otros autores como K. Horney, E. Fromm, E. Erikson y 

F. Fromm-Reichmann. 

Sullivan alcanzó el reconocimiento por su trabajo en el campo de la psicosis, ejerciendo 

su práctica clínica en el ámbito hospitalario. Desde un principio buscó adaptar las 

enseñanzas de Freud al tratamiento de psicóticos, lo que a la larga llevó a fundar su 

propia teoría: el psicoanálisis interpersonal. Sin llegar a profundizar en su teoría, 

trataremos de capturar aquello que, en su obra, está vinculado al manejo de la 

transferencia. 

Sullivan llegó a definir la psiquiatría como «el estudio de las relaciones 

interpersonales»; concebía la esquizofrenia como resultado de una falla grave en las 

relaciones interpersonales del sujeto: «es, primariamente, un trastorno del vivir, no del 



sustrato orgánico»36. Bajo su punto de vista, el psiquiatra debe ser un científico que 

indague dónde y por qué fracasa su paciente, esperando de sus esfuerzos terapéuticos 

que conduzcan al enfermo a una mejor capacidad para vivir. Defiende, por tanto, la 

presencia de un terapeuta que observe y conozca la vida del paciente, sin limitarse al 

tratamiento con medicamentos, electroshocks o cirugías. En una de sus conferencias, 

publicadas bajo el paraguas general de Concepciones de la psiquiatría moderna, 

reflexiona sobre aquello que ocurre en las entrevistas clínicas. Esto le lleva a tocar, 

desde su perspectiva, la cuestión de la transferencia: «Cuando hablamos 

profesionalmente con una persona, la conducta verbal ocurre en una situación que 

incluye a ambos y a un grupo indefinido y cambiante de ilusiones e impresiones de cada 

uno con respecto al otro.»37 

Desarrolla luego varios «preconceptos» que hacen referencia a lo que acontece en estos 

encuentros terapeuta-paciente. Por ejemplo, durante el interrogatorio: si ante la 

afirmación del paciente de que la gente lo mira nosotros respondemos «¿Por qué lo mira 

la gente?», esto es muy diferente de si respondemos «¿Lo mira la gente?» o «¿Qué es lo 

que le hace pensar que la gente lo mira?». Estas últimas preguntas resultan 

desconcertantes, están contraindicadas y ahondan aún más en la distancia que nos 

separa del otro, pese a que desde cierto punto de vista puedan parecer «lógicas». Las 

palabras de Sullivan nos lo muestran: «Supongamos que yo les pregunto a ustedes la 

edad y, después de que me lo dicen, pregunto si es verdad eso, o por qué creen que es 

así»38. La primera pregunta («¿Por qué lo mira la gente?»), en cambio, permite abrir el 

campo, situándonos en una posición empática respecto al paciente. No se trata, por 

tanto, de cuestionar ni contradecir sus palabras, sino más bien de atenderlas, prestando 

atención al discurso y al sentido de su enunciación. 

De la enseñanza de Sullivan puede extraerse que no es el fundamento «real» de lo que el 

paciente dice, ni lo que corresponde a nuestras estructuras de referencia, lo que debe 

guiar la entrevista clínica. Antes que negar o afirmar, debemos indagar sobre el punto de 

vista de la persona en torno a aquello de lo que nos está hablando; dicha recomendación 

resulta válida tanto para el trato con psicóticos como con neuróticos. 

                                                             
36 Sullivan, H. S. (1972). Concepciones de la psiquiatría moderna. Buenos Aires: Psique, p. 151 
37 Íbid., p. 98 
38 Íbid., p. 100 



En el sexto de los preconceptos que va desgranando acerca del interrogatorio, advierte 

al terapeuta de que es importante evitar todo acto irracional provocado por el fracaso. 

Respetar al paciente a pesar de su mutismo, sus mentiras, su falta de colaboración o sus 

desprecios es una actitud indispensable. Por otra parte, de nada sirve horadar, en pro de 

nuestro narcisismo terapéutico, las particulares defensas, actitudes o modos de 

existencia en que cada individuo se sostiene. Tomar una dirección contraria podría 

suponer, en la mayoría de los casos, una intervención iatrogénica. Sullivan afirma que 

«En general, no se pueden obtener buenos resultados aumentando la ansiedad del 

paciente. Cualquier pregunta, y, en particular, manifestación explicativa -interpretación- 

que provoque ansiedad, puede resultar peor que inútil.»39 

Posteriormente, otros psiquiatras de orientación psicoanalítica desarrollaron propuestas 

terapéuticas que van en un sentido contrario a esta tesis de Sullivan. Nos referimos a, 

por ejemplo, Rosen o Davanloo40. 

El último preconcepto desarrollado en la Conferencia IV muestra un cierto ajuste de 

Sullivan a los presupuestos de la llamada “psicología del yo”41: «la personalidad tiende 

hacia el estado que llamaremos de salud mental o éxito de adaptación interpersonal, 

obstaculizado, empero, por vía de la asimilación a la cultura. La dirección básica del 

organismo es hacia adelante.»42 

Tomando en consideración algunas de sus tesis, podemos afirmar que es el Yo, y no el 

inconsciente ni las pulsiones, aquello que juega un papel preponderante en la teoría 

interpersonal de Sullivan; de este Yo cabe esperarse que, a través de una correcta 

psicoterapia, logre estar mejor adaptado a la cultura.43 

A partir de las disertaciones de uno de sus pacientes, que en ese momento se encontraba 

en estado de perplejidad esquizofrénica, Sullivan hace referencia a la «clásica extensión 

de significado» propia del psicótico en ciertas situaciones; hechos habituales como, por 

                                                             
39  Sullivan, H. S. (1972). Concepciones de la psiquiatría moderna, op. cit., p. 103 
40 Davanloo, H. (1980). Basic principles and technique in Short-Term Dynamic Psychotherapy. NY: 
Spectrum 
41 Escuela de psicoanálisis que da un papel preponderante al «Yo» y a la adaptación del individuo a la 
sociedad, interpretando de este modo la teoría freudiana. Engloba un grupo heterogéneo de autores, 
entre los cuales destacan A. Freud, Hartmann, Loewenstein, Rappaport, Erikson, Spitz y Mahler. 
42 Sullivan, H. S. (1972). Concepciones de la psiquiatría moderna, op. cit., p. 103 
43 Frente a esta concepción «pragmática» de la salud mental, surge en nuestro pensamiento el conocido 
aforismo del filósofo indio Krishnamurti: «No es signo de buena salud el estar bien adaptado a una 
sociedad profundamente enferma». 
 



ejemplo, orinar o rascarse la nariz, necesitan ahora de un significado para él. Lo que 

antes ocurría sin más, o se daba por hecho, ahora trata de inscribirse en una línea de 

sentido. Se busca la interpretación, y quizá por eso no debemos alimentar la hoguera de 

sus significaciones con nuestra hermenéutica. La proliferación desaforada del sentido 

es, precisamente, lo que empuja al «arado» a salirse de su surco habitual y tomar la 

senda del delirio. 

Según este autor «no hay tipos de esquizofrenia, sino sólo algunas series típicas de 

acontecimientos que pueden ser observados en los estados esquizofrénicos».44 Lo que le 

pasa al esquizofrénico tiene que ver con que, en momento dado de su vida, experimenta 

que la estructura de su mundo se ha hecho pedazos. Lo que viene a continuación es una 

forma de organización, que puede revestir un carácter más o menos patológico                    

—atravesando, por ejemplo, por un estado catatónico. Durante el mismo, el paciente 

sigue siendo consciente de sí, y lo que trata es de reconquistar un sentimiento de 

seguridad dramáticamente perdido: todo se ha vuelto confuso y amenazador. En el 

trabajo de reconquista, cualquier idea mística o religiosa que el individuo guarde entre 

los restos de su naufragio le puede servir como piedra angular. Puede ocurrir que la 

persona, atrapada en su pensamiento enajenado, llegue a alcanzar un momento de 

comprensión; se produce, entonces, el viraje que le lleva a un estado paranoide, 

delirante. En opinión de Sullivan ésta es «una evolución nefasta», pues el desarrollo de 

un estado paranoide en la esquizofrenia determina la esclerotización de un modo 

patológico de relacionarse con los demás. Sin embargo, luego matiza que este paso al 

delirio disminuye el sufrimiento del paciente catatónico, de manera que, a la larga, éste 

puede terminar llevando «una forma de vida bastante cómoda». El proceso puede 

ocurrir en diferentes direcciones, de tal manera que lo que comenzó como una paranoia 

puede acabar desembocando en una esquizofrenia de tipo catatónico.  

Posteriormente, Sullivan continúa desarrollando su teoría sobre la función del delirio, 

que nos invita a una reflexión sobre la práctica clínica y los objetivos que ésta persigue. 

El delirio supone una mejoría respecto al estado catatónico; incluso, respecto a la 

existencia «precrítica» del paciente. Sin embargo, ahí reside su dañina potencialidad, 

pues la seguridad anticipada que promueve impide el desarrollo de la personalidad hacia 

unas relaciones interpersonales adecuadas; el delirio cristaliza, y con él, el Yo 

                                                             
44 Sullivan, H. S. (1972). Concepciones de la psiquiatría moderna, op. cit., p. 153. El autor hace referencia 
aquí a la clásica distinción psiquiátrica entre esquizofrenia catatónica, paranoide, hebefrénica y simple. 



paranoide. Lo que había servido como solución a corto plazo implica la constitución de 

un modo de vida que atenta contra la salud mental, tal y como la entiende Sullivan: 

éxito de adaptación interpersonal. Se deduce de aquí que el autor no apueste tanto por 

dar espacio al delirio como por trabajar directamente con los estados esquizofrénicos de 

confusión y perplejidad. Afirma que, en el estado paranoico, las sistematizaciones hacen 

inexpugnable al sistema del Yo frente a toda interferencia perturbadora que emane de la 

situación con el psiquiatra; esto es, que el paranoico se hace inmune a la influencia 

transferencial. El efecto de la transferencia queda comprometido en la medida en que el 

paranoico se acantona en su sistema de certezas. Por supuesto, el profesional también 

cuenta con sus armas y debe ser lo suficientemente habilidoso como para no actuar de 

tal forma que refuerce la crisálida delirante. De no conseguirlo, rápidamente puede 

pasar a ser un enemigo del paciente paranoico. 

Para terminar, Sullivan habla de los pacientes del tipo «hebefrénico». A éstos los 

podríamos ubicar en el polo de la esquizofrenia, y el acercamiento a ellos puede ser aún 

más complicado que a los paranoicos o los melancólicos. Su estado se caracteriza por 

un marcado aislamiento, desintegración de los procesos del lenguaje, reducción de los 

vínculos emocionales y perturbaciones de la conducta llamadas manerismos                         

—caracterizados por un exceso y exageración de los movimientos (gestos, marcha, 

etc.). Sullivan se detiene especialmente en lo que tiene que ver con estos manerismos, a 

los que otorga significado; pone el ejemplo de varios pacientes, en los cuales se ponía 

de manifiesto que los comportamientos estereotipados guardaban una relación 

significativa con determinados impulsos disociados del yo. Estos gestos constituyen un 

síntoma de «carácter regresivo»45, lo cual oscurece el hallazgo de su significación. 

La experiencia clínica del autor, que le permite observar atentamente la forma de estar 

en el mundo del esquizofrénico, nos puede servir de enseñanza: 

El paciente manifiesta habitualmente mayor ingenio en esquivar la atención personal de 

los demás que en ninguna otra cosa. Su aislamiento ya no es una huida del desaliento, la 

humillación, la sensación de no sentirse querido. Evita ahora toda forma de intimidad 

con quienes le rodean, porque su tranquilidad de espíritu es seriamente descompuesta 

aun por la más rudimentaria relación con cualquier persona real.46 

                                                             
45 Sullivan, H. S. (1972). Concepciones de la psiquiatría moderna, op. cit., p. 164 
46 Íbid., p. 166 



Vemos que uno se encuentra, pues, frente a pacientes que rehúyen el encuentro con el 

otro en la medida que éste supone en peligro su precaria integración mental; este «otro» 

ha dejado de ser un semejante para convertirse en algo ajeno, amenazador o, 

sencillamente, insignificante. ¿Qué transferencia o, mejor dicho, qué trato es posible en 

esta tesitura? ¿Cómo abordar a alguien que ha renunciado a cualquier avatar de la vida 

social, que sólo quiere que lo dejen en paz y no lo atormenten con preguntas? Sullivan 

pone un ejemplo de algo que, ajeno a la intervención del profesional, puede marcarnos 

cierto camino a seguir. Me parece interesante reproducir el párrafo completo, para que 

así pueda pensarse el particular encuentro que se da entre dos sujetos con coordenadas 

singulares, ya que es precisamente a partir de su «anormalidad» que logran alcanzar un 

cierto vínculo: 

En las salas de los más grandes hospitales de enfermos mentales, puede oírse a veces 

una «conversación» entre dos pacientes dilapidados [hebefrénicos] que han llegado a 

hallar recíprocamente inofensiva su mutua compañía. Las observaciones de cada uno de 

ellos se van haciendo con el debido respeto al principio de que sólo una persona debe 

hablar al mismo tiempo. Hay un considerable colorido en la entonación como si, por 

ejemplo, se hicieran preguntas y éstas fueran contestadas, como si uno le hiciera 

recordar al otro cosas asombrosas. Las frases del uno, sin embargo, tienen una 

remotísima o ninguna conexión con las del otro. Cada uno está hablando para sí, pero lo 

hace como una especie de doble solitario, jugado de acuerdo con las normas 

convencionales del lenguaje hablado. La intromisión de algún otro con el que no estén 

habituados desde hace tiempo, que además muestre interés en los pacientes y preste 

atención a todo lo que digan, es ya un asunto bien distinto.47 

 

2.2.3 Fromm-Reichmann 

Frida Fromm Reichmann fue discípula de Sullivan en el hospital de Chesnut Lodge, 

donde se dedicó al tratamiento de psicóticos y a la investigación de una psicoterapia 

adecuada para este tipo de pacientes. 

En su libro más conocido, Psicoterapia en las psicosis, se encuentra recogido un texto 

dedicado específicamente al «problema de la transferencia con los esquizofrénicos»48. 

Comienza señalando que por aquel entonces —años 30— la mayoría de autores 

                                                             
47 Sullivan, H. S. (1972). Concepciones de la psiquiatría moderna, op. cit., p. 167 
48 Fromm-Reichmann, F. (1962). Psicoterapia en las psicosis. Buenos Aires: Hormé, p. 7 



psicoanalíticos consideraban imposible el análisis de esquizofrénicos, puesto que estos 

son demasiado narcisistas como para poder establecer una transferencia con el analista. 

Seguían, por tanto, la doctrina inicial de Freud al respecto. Sin embargo, tanto el propio 

Freud como Fenichel y Ferenczi (entre otros) se percataron de que era necesario pensar 

otra forma de acercarse psicoanalíticamente a estos pacientes, en lugar de simplemente 

descartarlos para la terapia. Reichmann hace luego referencia a aquellos que, como 

Sullivan, han introducido en años recientes (al momento en que se publicó el texto) 

modificaciones a la técnica, a partir de las cuales puede trabajarse con esquizofrénicos 

desde un punto de vista analítico. 

Pasa entonces a discurrir sobre la cuestión de la transferencia en la psicosis, afirmando 

que las modificaciones llevadas a cabo en la técnica con respecto a la de los neuróticos 

no se deben a la incapacidad del esquizofrénico para entrar en transferencia, sino al 

hecho de que sus reacciones transferenciales son extremadamente intensas y sensibles. 

Basándose en las teorías de Sullivan y Ferenczi49, considera al esquizofrénico como una 

persona que ha sufrido una grave experiencia traumática durante su temprana infancia. 

Debido a esta muy temprana lesión, que daña el narcisismo en el cual vive instalado el 

niño por entonces, éste queda sensibilizado para las frustraciones posteriores, de tal 

manera que sus resistencias contra las mismas se agotan fácilmente. El esquizofrénico 

sufre por cosas que al neurótico le parecen nimias. Esto influye en la relación con el 

profesional, pues el paciente tiende a mostrarse suspicaz y desconfiado respecto a él. El 

paciente puede sentir la aproximación del terapeuta como una amenaza a la precaria 

seguridad que ha alcanzado. Reichmann nos advierte de que «El paciente puede emplear 

semanas y meses probando al terapeuta, antes de mostrarse dispuesto a aceptarlo. Sin 

embargo, una vez que lo ha aceptado, su dependencia del terapeuta es mayor que la del 

psiconeurótico, y es más sensible que este respecto a ella».50 

El puente que el analista ofrece al psicótico para pasar de su profunda soledad a la 

realidad humana debe ser firme, ya que si el paciente desconfía reaccionará con 

hostilidad o con un renovado apartamiento. Se manifiesta entonces la característica 

ambivalencia del esquizofrénico, que puede pasar bruscamente del amor al odio, de la 

apertura al retraimiento. Estos cambios pueden, sin duda, desconcertar al terapeuta 

                                                             
49 Sullivan, H. S. (1927). Affective experience in early schizofrenia. American Journal of Psychiatry, vol. VI, 
3; Ferenczi, S. (1916). Stages in the development of the sense of reality. En Contributions to 
Psychoanalysis. Boston: Richard G. Badger 
50 Fromm-Reichmann, F. (1962). Psicoterapia en las psicosis, op. cit., p. 9 



inexperto, por su carácter más impredecible que el de aquellos que ocurren en el trato 

con neuróticos. Reichmann reflexiona sobre la responsabilidad del terapeuta en estos 

cambios: 

Si las reacciones del esquizofrénico son más turbulentas, y aparentemente más 

impredecibles, que las del psiconeurótico, creo que ello se debe a los inevitables errores 

del modo como el analista trata al esquizofrénico, errores de los que puede no darse 

cuenta, y no a la incertidumbre de las respuestas emotivas del paciente.51 

La autora considera inevitable que el psicoanalista decepcione en varias ocasiones a sus 

pacientes esquizofrénicos. Esto es debido al fracaso de la comunicación, que sí ya de 

por sí es complicada, aún lo puede ser más con el psicótico; el analista debe asumir el 

hecho de que en varias ocasiones va a malinterpretar y, también, ser malinterpretado por 

su paciente. Sirva el siguiente párrafo para describir esta distancia que existe entre los 

planos de uno y de otro: 

... el paciente esquizofrénico y el terapeuta son personas que viven en mundos distintos 

y en diferentes niveles de desarrollo personal, y que poseen maneras diferentes de 

expresión y orientación. Sabemos poca cosa acerca del lenguaje del inconsciente del 

esquizofrénico, y nuestro acceso a él está obstruido por el mismo proceso de adaptación, 

que nosotros cumplimos, a un mundo que el esquizofrénico ha abandonado. De modo 

que no tiene que sorprendernos que se produzcan errores y malentendidos cuando 

tratamos de comunicarnos y nos esforzamos por entablar relación con él.52  

Del otro lado, la aceptación plena de los pensamientos y conductas del paciente puede 

conducir a que éste nos considere «cómplices» de su locura, de manera que cualquier 

oposición por parte nuestra se convierte luego en intolerable. El analista debe, por tanto, 

balancearse entre la duda razonable, la aceptación de ciertas premisas y 

comportamientos, y la firme negativa ante otros. Ello implica la realización de un 

trabajo de «artesanía» que tenga en cuenta las características y deseos del paciente, así 

como sus circunstancias y los límites impuestos por la institución o la sociedad. 

Plantea luego la autora una semejanza interesante con el psicoanálisis de niños, en el 

sentido de que, al igual que en éste, se debe comenzar con un largo período preparatorio 

de sesiones frecuentes, durante el cual el paciente puede llegar a confiar en el analista y 

percibir si éste le puede resultar útil. Es necesario pasar, como ocurre con cualquier 

                                                             
51 Fromm-Reichmann, F. (1962). Psicoterapia en las psicosis, op. cit., pp. 10-11 
52 Íbid., p. 11 



análisis, por un período de aceptación y toma de confianza; es ahí donde se juega la 

entrada en transferencia. Con niños y esquizofrénicos este tiempo puede alargarse y 

requerir de sesiones más continuas. 

En otro orden de cosas, es preciso estar al corriente de que las coordenadas temporales 

se encuentras alteradas en el esquizofrénico. Lo que para nosotros tiene corte, sentido y 

delimitación, adquiere, en él, tintes mucho más difusos. Puede sentir que el tiempo se ha 

detenido, o que corre desbocado; 

... no hay manera de estimar lo que significa el tiempo para el paciente; por tanto, no es 

aconsejable juzgar el proceso según nuestras normas. Simplemente, no se puede apurar 

a estos pacientes, e intentarlo es peor que inútil. Esto vale para todas las etapas del 

tratamiento.53 

Reichmann describe, seguidamente, lo que caracteriza al encuadre, que es diferente al 

empleado con neuróticos, y en cual podemos observar, nuevamente, la cercanía con el 

análisis de niños. La flexibilidad debe marcar la pauta; están contraindicadas las 

prescripciones clásicas de tumbarse en el diván e inducir a la producción de 

asociaciones libres (éstas ya surgen espontáneamente). El paciente debe sentirse libre 

para adoptar cualquier postura, caminar… Es muy importante que se encuentre lo más 

cómodo y seguro posible. Si decide pasarse toda la sesión en silencio, debemos 

aceptarlo; la simple presencia de una persona que no interfiera resulta más conveniente 

y terapéutica que la charlatanería del profesional o cualquier otra intervención errada. 

Hay que tener en cuenta, empero, que largos tiempos de silencio pueden llegar a 

acumular tensión en el paciente. Corresponde a las funciones «artísticas»54 del analista 

el intuir cuándo es el momento de interrumpir el silencio del paciente. Hasta que éste no 

se sienta cómodo y confiado como para poder recibir alguna interpretación o sugestión 

del analista, lo mejor que puede hacer éste es escuchar, o, frente al silencio, estar. 

Reichmann escribe que 

... en el solitario camino de todo esquizofrénico habrá largos trechos en los cuales el 

analista no podrá acompañarlo. Repito que esto solo no es razón para desanimarse. No 

es por cierto una comprensión intelectual del esquizofrénico el factor terapéutico 

                                                             
53 Fromm-Reichmann, F. (1962). Psicoterapia en las psicosis, op. cit., p. 15 
54 Íbid., p. 16 



decisivo, sino que lo son la comprensión simpática y el manejo habilidoso de la relación 

mutua entre paciente y médico.55 

Es importante tener cuidado con el manejo de las reacciones emotivas del paciente. 

Trabajar torpemente la transferencia es algo bastante malo, pero no irreparable; sin 

embargo, cuando nos precipitamos a interpretar o a hablar de algo para lo cual el 

paciente aún no está preparado, podemos tirar por la borda el discurso que en él había 

empezado a formarse. Es conveniente ser cauteloso y dejar que las palabras surjan a su 

debido tiempo —que debe ser marcado siempre por el paciente. Como dice la autora, 

«una vez más tenemos que navegar entre Escila y Caribdis»: no es conveniente, 

tampoco, dejar pasar los sentimientos del paciente sin dar lugar a que estos encuentren 

el desahogo que implica hablar de ellos. En el delicado manejo de estas cuestiones se 

juega el sostén de la transferencia y el avance o el retroceso de la terapia. 

La autora nos habla también de la hostilidad y el temor a la locura, y cómo estos 

factores pueden afectar a la transferencia: 

La manera ideal de enfrentar la hostilidad del paciente es hacerlo sin temor y sin una 

hostilidad opuesta. La forma que se ella asume algunas veces puede hacer esto difícil. 

Recordemos, sin embargo, que cuanto menos temor perciben los pacientes en el 

terapeuta, menos peligrosos son.56 

Al final del texto, Reichmann se defiende de algunas de las críticas que desde el 

psicoanálisis ortodoxo podrían hacerse a sus propuestas técnicas. Por ejemplo, la 

atmósfera de completa aceptación y rigurosa evitación de toda prescripción arbitraria, 

que ella recomienda para el trato con esquizofrénicos, pareciera no corresponder al 

objetivo de llevar a estos a una nueva aceptación de la realidad; ella niega la mayor, y 

desde aquí podemos añadir que esa supuesta «nueva aceptación de la realidad» resulta 

un concepto más adecuado para la ingeniería conductual que para el psicoanálisis. Se 

defiende también frente a la acusación de que, quizá, lo que ella practica no es 

psicoanálisis; tomando a Freud, justifica que toda ciencia y terapéutica que acepte las 

doctrinas de éste acerca del inconsciente, la transferencia, la resistencia y la sexualidad 

infantil puede llamarse psicoanálisis. Alejándose de la ortodoxia, afirma luego que lo 

esencial no es tanto el ajuste a las reglas técnicas de una escuela en particular, sino la 

actitud básica del terapeuta como individuo hacia los psicóticos. Este argumento, que 

                                                             
55 Íbid., p. 18 
56 Fromm-Reichmann, F. (1962). Psicoterapia en las psicosis, op. cit., p. 18 



puede sonar ambiguo o voluntarista, hace referencia a una disposición a identificarse 

con el paciente lo suficiente como para comprender y aceptar sus reacciones emotivas 

sin quedar envuelto en ellas. Bajo nuestro punto de vista, tal disposición puede servir 

para conducir efectivamente la transferencia. El resumen que la autora hace de su propio 

texto resulta esclarecedor: «Los esquizofrénicos son capaces de establecer relaciones y 

reacciones de transferencia adecuadas, pero la psicoterapia exitosa con ellos depende de 

que el analista comprenda la significación de estos fenómenos de transferencia, y los 

trate apropiadamente.»57 

 

2.4 Rosen 

John Nathaniel Rosen fue un psiquiatra y psicoanalista estadounidense, creador del 

método conocido como «psicoanálisis directo» para el tratamiento de psicóticos. Este 

método llegó a España a través de sus discípulos Óscar Sagredo y Juan Portuondo. 

Trataremos de extraer, a partir de su libro Psicoanálisis directo: tratamiento de la 

psicosis sin medicamentos (1975), qué puede aportar el método a la cuestión de la 

transferencia, y cómo encaja o se contrapone con otras perspectivas en psicoanálisis. 

Rosen se considera a sí mismo como un continuador de la enseñanza freudiana, siendo 

La interpretación de los sueños su referente principal. Sin embargo, sostiene que el 

método empleado con psicóticos requiere de innovaciones y procedimientos alejados de 

los habituales. «El Análisis directo es una técnica psicológica cuyo propósito es el 

tratamiento y cura de pacientes psicológicos»; esta frase, que inicia el texto de Rosen, 

nos permite introducirnos en el carácter de sus postulados, marcados por la importancia 

que da el autor a la técnica y la efectividad. Construye su teoría a partir de la 

experiencia clínica; incluso llega a decir que parte «de unos principios puramente 

intuitivos»; es, en este sentido, un exponente del pragmatismo típico de los 

norteamericanos. Su objetivo cuando escribe es sistematizar, sin preocuparse demasiado 

por la elaboración teórica, algo de lo que previamente se ha mostrado efectivo en la 

clínica. La efectividad de la técnica es lo que da sentido a la construcción de la teoría. 

De hecho, como argumento contra las críticas a su método, presenta un estudio según el 

cual 36 de los 37 pacientes tratados mediante análisis directo en el Brooklyn State 

                                                             
57 Fromm-Reichmann, F. (1962). Psicoterapia en las psicosis, op. cit., p. 19 



Hospital se recuperaron, en el plazo máximo de un año, de sus síntomas psicóticos58. 

Afirma que, gracias a su actuación, «casos sin esperanza han experimentado cambios, se 

han curado y han recuperado su lugar en la sociedad»59. Es interesante observar lo que 

para Rosen implica la «recuperación»: 

En lo concerniente a los pacientes recuperados, definiré el término «recuperación». 

Cuando utilizo este término, no quiero decir simplemente que el paciente está 

capacitado para vivir cómodamente fuera de una institución, sino que alcanza un grado 

tal de integridad que la estabilidad emocional del paciente, así como su personalidad y 

estructuras caracteriológicas, están organizadas en forma tal que puede afrontar y 

resistir, por lo menos en la misma medida, el ataque ambiental que esperamos resista 

una persona normal, es decir, una persona que nunca ha pasado por un episodio 

psicótico. 

Fue Paul Federn quien sugirió el nombre de «análisis directo». Rosen escribe que, 

aunque al principio consideraba «directo» como sinónimo de «interpretaciones 

directas», luego pasó a definir «directo» como aquella cualidad que describe la actitud 

correcta ante el psicótico: firme, próxima y sin formalidades. En este sentido, y 

análogamente a como hizo Freud en su día, mueve el foco desde el plano de las 

interpretaciones hacia aquello que tiene que ver con la transferencia y el trato con el 

paciente. Pese a todo, es el uso de interpretaciones directas y profundas —al estilo de 

las que empleaba Melanie Klein con niños— el aspecto más característico del método 

de Rosen: «Consideramos a las interpretaciones directas como nuestra técnica más 

importante.»60 

El psiquiatra parte de la concepción clásica de Freud sobre las psicosis —quien las 

considera equivalentes al sueño, de tal manera que sus síntomas (alucinaciones, delirios, 

etc.) pueden ser igualmente interpretados. «Una vez despojada la psicosis de su disfraz, 

¿no podría despertarse también este soñador?», afirma Rosen. Igualmente, aquello que 

sucede en la transferencia debe ser interpretado. Es interesante el postulado, semejante 

al de Fromm-Reichmann, de que la diferencia entre el neurótico y el psicótico es 

cuantitativa y no cualitativa: 

                                                             
58 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos. Madrid: Biblioteca 
Nueva, pp. 58-88.  Las conclusiones a las que llega Rosen a partir de su estudio son refutadas por 
colegas psicoanalistas como Federn (cuya crítica aparece recogida en el propio libro de Rosen) o Fromm-
Reichmann. 
59 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p.14 
60 Íbid., p. 25 



Consideramos al neurótico y al psicótico como diferentes solamente en lo concerniente 

al grado o etapa de la enfermedad. Uno de ellos está sencillamente más enfermo que el 

otro. No estoy de acuerdo con aquellos colegas que mantienen que, porque un individuo 

se vuelve neurótico, es por tanto incapaz de ser psicótico. Desde el momento en que 

tenemos inconsciente, todos somos potencialmente psicóticos. El individuo más o 

menos normal es consciente de su potencial psicótico: en los sueños, a través de la 

psicopatología de la vida cotidiana, el tartamudeo, el olvido de un nombre, los 

pensamientos casuales y absurdos.61 

Para Rosen, el derrumbe catastrófico de la locura es consecuencia de una maternidad 

malévola inconsciente. Así, y siguiendo una vez más el principio hipocrático de que lo 

semejante se cura con lo semejante, un terapeuta que funcione como una madre 

benévola, proveedora y protectora, resultará el mejor antídoto contra la enfermedad. 

Debe tratarse de «una madre ideal que ahora tiene la responsabilidad de criar 

nuevamente al paciente desde el principio»62. La cuestión del amor es aquí fundamental. 

El deseo de curar al paciente, de que conseguir que éste pueda llevar una vida mejor, 

sirve como acicate al trabajo terapéutico frente a las adversidades, los sentimientos 

negativos, el asco o incluso el odio que el profesional puede sentir hacia él. La posición 

de madre benévola es, en el juego de la transferencia, aquella que permite sobreponerse 

a la transferencia negativa. 

En cierto momento, Rosen describe la interpretación que hace a una paciente psicótica, 

que anteriormente había sido cleptómana. Resulta interesante cómo a partir de este caso 

podemos conectar con la enseñanza posterior de Lacan. Rosen cuenta lo siguiente: 

Trajeron a mi consulta, después de muchas noches de insomnio psicótico, a una joven 

alucinante. Alucinaba activamente y preguntaba: «¿Qué pasará cuando descubran lo que 

he robado?» Le contesté: «Si tu madre no te lo ha dado, tenías perfecto derecho a 

robarlo.» Aquí nuevamente la interpretación genital hubiera sido: «Tú no tienes pene. 

Tienes que robar uno.» Tenía que hacer énfasis, en este caso, en que ella debía encontrar 

un camino para superar la naturaleza árida de su madre (pecho). Después pudimos 

decirle: «En la lucha para ganar el amor y protección maternos, robaste lo que tenías, 

algo que simbolizase al pene, con la esperanza de que, poseyendo un pene, quizá tu 

madre te quisiera.» De hecho, esta paciente era cleptómana antes de volverse psicótica. 

Durante la fase analítica de su terapia entendió que ella quería robar no debido a la 

                                                             
61 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p. 20 
62 Íbid., p. 22. En este sentido recuerda a la «función materna» del terapeuta, descrita por Marty; véase: 
Marty, P. (1980). L’ordre psychosomatique. París: Payot.  



envidia a la envidia del pene, sino porque si ella hubiera tenido un pene quizá su madre 

la hubiese querido.63 

Siguiendo la teoría lacaniana, podemos plantear la hipótesis de que esta paciente se ha 

quedado estancada en la posición de «ser el falo» de su madre; esto quiere decir que se 

ubica en el lugar de alguien que es merecedor del amor absoluto de la madre, aquello 

que la completa. El acto de robar, que se instituye como elemento simbólico, es lo que 

le permite (imaginariamente) recuperar el amor absoluto de su madre, ya para siempre 

perdido. Tal posición de «ser el falo» es indicativa de que el Edipo no ha sido 

atravesado, o lo que es lo mismo, de que el sujeto no ha llegado a asumir que ni «es» el 

falo ni lo «tiene». Para Lacan, esta condición es característica de la estructura psicótica. 

Por otro lado, es significativo observar una defensa tras la cual se refugiaba la paciente 

hasta el desencadenamiento de la crisis: la cleptomanía. Esta conducta le permitía, a 

través del acto perverso de la violación compulsiva de la norma, sostenerse en un frágil 

equilibrio. La perversión actuó en este caso como un débil andamiaje frente al derrumbe 

psicótico, que finalmente se produjo.  

Rosen refiere otro caso, a través del cual nos ilustra sobre el interés de las 

interpretaciones transferenciales: 

Un joven imagina que está a punto de casarse con el padre más santo, inclusive el Papa. 

Se ve a sí mismo como a una joven tan atractiva que ningún hombre puede resistírsele. 

Habiendo evadido en esta forma la posibilidad incestuosa con la madre, ahora quizá su 

madre le quiera. Habiendo entendido esto, prohibí al paciente casarse con nadie que no 

fuese yo, y continué: «Quiero que tú seas mi hijo.» Casi un año después, cuando la 

homosexualidad inconsciente del paciente surgió en su análisis, recordó este episodio en 

la psicosis y el alivio que había supuesto para él, cuando a través de mí se aceptó a sí 

mismo como lo que era: un hombre.64 

Este caso nos recuerda al de Schreber en varios elementos: el conflicto del sujeto con su 

masculinidad, la adopción de una posición femenina y la relación amorosa delirante que 

mantiene con una figura paterna sublimada (Dios en el caso de Schreber, el Papa aquí). 

Rosen, desde su particular posicionamiento teórico, propone adoptar un «papel 

materno», que mediante interpretaciones y determinadas actuaciones corrija la crianza 

negligente que probablemente haya sufrido el paciente psicótico. En su comprensión de 

                                                             
63 Íbid., pp. 28-29 
64 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p. 28 



la psicosis, el papel jugado por la madre y las representaciones que de ella tiene el 

sujeto resultan fundamentales. Desde una perspectiva lacaniana podemos pensar que 

Rosen, con su excéntrica intervención en lo transferencial («Quiero que tú seas mi 

hijo»), le dio al paciente un sustituto del «Nombre del Padre», o lo que es lo mismo, una 

inscripción en el mundo a través de una historia, que viene dada por el «Yo soy tu 

padre, y tú eres mi hijo»; asumir esto le da al sujeto un lugar y una posición en el 

mundo. Se entiende que en este caso el analista —a través de una función que Lacan 

denominaría «paterna»— da lugar al forjado de una cierta identidad. 

Para Rosen es muy importante poder sobrepasar la muralla tras la cual se parapeta, en 

algunos casos, el paciente psicótico. Esto ocurre, por ejemplo, en el caso de los 

catatónicos. La escucha, las interpretaciones o las largas sesiones en silencio pueden ser 

herramientas diversas que nos conduzcan al mismo objetivo de «ser alguien» para el 

paciente. Éste lo puede expresar a través de un comentario, una modificación del delirio, 

un simple gesto o ruido...En el momento en que se establece esta nueva y verdadera 

relación entre paciente y terapeuta, este último debe mostrarse «tan ingenioso e ingenuo 

como la misma naturaleza para ayudar al paciente [...] El inconsciente del paciente y el 

nuestro conocen los mismos secretos.» Ser cercano y empático con el psicótico, de 

forma que sienta que podemos llegar a entender algo de lo que le ocurre, es una actitud 

fundamental para Rosen. El establecimiento de una fuerte transferencia positiva, 

acompañada de la confianza, construye un puente hacia la realidad. 

El autor habla de aceptar la realidad psicótica del paciente:  

Para fomentar en el paciente, que siempre desconfía de nosotros, el abandono de su 

desconfianza, actuamos como si no existiese la menor duda de que son lo que dicen ser. 

Delante de Cristo y la Santísima Trinidad nos inclinamos y nos santiguamos. Para 

Moisés, Abraham y otros hacemos una reverencia según el Antiguo Testamento. Con 

los presidentes y generales actuamos pomposamente con relación a su alcurnia. Casi 

siempre el paciente se expansiona, facilitándonos interminables producciones.65 

Contra Rosen podemos aducir que, si bien una cierta aceptación del delirio es preferible 

a la negación o incluso la represión que en ocasiones se lleva a cabo, convertirnos en 

actores dentro del delirio puede estar igualmente contraindicado. Es preferible, 

entonces, optar por una posición intermedia que no niegue ni acepte radicalmente el 

                                                             
65 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., pp. 35-36 



discurso del paciente, adoptando un cierto escepticismo que se abstenga de sanciones o 

intentos de racionalización. El propio Rosen afirma luego que «hay muchas ocasiones 

en que, aunque me disguste afirmar que puedo estar actuando intuitivamente, no puedo 

puntualizar por qué decido aceptar las declaraciones psicóticas del paciente y le dejo 

continuar, en vez de retarle, como otras veces hago.»66 

En el libro se describen también algunas intervenciones que resultan difícilmente 

aceptables desde el psicoanálisis, y que parecen más bien un intento de reeducación 

forzosa: «Después de luchar sin éxito alguno con un joven durante muchos meses para 

lograr que abandonase el pelo largo y cambiase su extraña vestimenta por una adecuada, 

tuve que recurrir a la fuerza.»67 Rosen se justifica diciendo que actúa como una madre 

idealizada, que no por castigar a sus hijos por un mal comportamiento llega a perder el 

amor de estos. Su postura en este aspecto resulta, sin duda, cuestionable. 

Rosen afirma que es un requisito «absolutamente vital» para el equipo del terapeuta que 

trabaje con locos el conocimiento, lo más profundo posible, de su inconsciente. Esta 

prescripción, que resulta ineludible para cualquier psicoanalista, puede hacerse 

extensible, en la medida de lo posible, a todo aquel que trate con la locura. Como 

observa Colina: 

Los grandes psicoterapeutas de psicóticos nos han advertido repetidamente que nunca 

estamos ante un loco sin consecuencias. Sin consecuencias psíquicas, naturalmente. [...] 

Disponerse ante un esquizofrénico supone afrontar la situación de ser puesto a prueba. 

Su familiaridad con los límites de lo humano, su trágica experiencia con los abismos de 

la palabra, su contacto singular con los márgenes del lenguaje o su sensibilidad ante lo 

más descarnado de la verdad, remueve en nuestro interior algo muy radical e 

imprevisible.68 

Así mismo, nosotros podemos perturbar con nuestras torpes actuaciones el particular 

equilibrio de los pacientes; por ello, un adecuado conocimiento de nuestros miedos y 

motivaciones inconscientes, sumado a un narcisismo trabajado y una cierta dosis de 

prudencia, resultan más que recomendables a la hora de tratar con psicóticos. 

Rosen afirma que su método, basado en las interpretaciones directas y el manejo de la 

transferencia desde una posición maternal, debe ser ajustado a las necesidades 

                                                             
66 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p. 36 
67 Íbid., p. 37 
68 Colina, F. (2013). Sobre la locura. Madrid: Cuatro, p. 26 



particulares de cada individuo. Aun así, plantea que «existen en la terapia factores 

comunes a todos ellos». Leyendo los casos presentados por el autor, puede sostenerse 

que dicho factor común tiene que ver, principalmente, con el hecho de sostener una 

presencia firme y empática, así como con mantener un compromiso con el paciente. 

Rosen diferencia la transferencia de la contratransferencia. Plantea que, en cierto 

sentido, la relación del terapeuta con el paciente es como la de un padre con su bebé; es 

el segundo quien debe esperar amor del primero, y no al revés. La esquizofrenia, 

caracterizada por su extremo narcisismo, resulta incomprensible y hasta ofensiva para el 

doctor; éste, atacado en su propio narcisismo, pude responder con terapia de choque, 

medicación, etc... Como hemos dicho anteriormente, es necesario que el terapeuta haya 

trabajado la vulnerabilidad de su ego para evitar caer en estas reacciones 

transferenciales (o si queremos, contratransferenciales) negativas. Se trata de que sea 

capaz de atender adecuadamente al paciente, a pesar de las largas sesiones de silencio, 

ofensas, actitudes negativistas o falta de avance terapéutico a que éste le puede someter. 

Hay que tener en cuenta la posibilidad de que esta situación se dé al comienzo del 

tratamiento y se mantenga durante largos períodos de tiempo, para virar, en un 

momento dado, hacia una dependencia absoluta. 

Para tratar al esquizofrénico, el doctor debe tener un grado tal de seguridad interna que 

le permita funcionar con independencia de si es amado o no por el paciente. [...] Debe 

sufrir el tremendo déficit de amor sufrido por el paciente durante toda su vida. Algunas 

personas disponen de esta capacidad de dar amor como un don divino. Pero es posible 

también adquirirla a base de lucha: mediante el psicoanálisis.69 

En uno de los artículos del libro aparecen discusiones de otros psiquiatras sobre el 

método de Rosen; resultan especialmente interesantes para nuestro tema los de P. Hoch 

y J. Eisenbud. Hoch comienza señalando que una de las aportaciones más importantes 

de Rosen es haber sido capaz de mostrar las posibilidades transferenciales de la terapia 

con psicóticos, que hasta aquel entonces era puesta en duda por muchos profesionales 

del campo. Cuando analiza el tipo de transferencia que tiende a establecerse con el 

psicótico, Hoch revela algo fundamental: 

Si volvemos a la relación infantil del paciente esquizofrénico, encontraremos un factor 

que se mantiene prácticamente durante toda su vida, es decir, una única -yo diría 

                                                             
69 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p. 86 



restringida o monopolizada- relación emocional con uno u otro miembro de la familia, 

que más tarde probablemente transferirá a cualquier persona que le preste atención.70 

La precariedad y la ambivalencia de la relación transferencial es más marcada en el 

psicótico que en el neurótico, y ello hace que su manejo suponga un reto mayor; el amor 

y el odio pueden alternarse de un modo que resulte difícil sostener. Hoch trata también 

la espinosa cuestión de la eficacia de la psicoterapia en la psicosis; los resultados —

entonces aún más que ahora— mostraban un balance ciertamente pobre. Señala que 

«Hasta ahora ha sido imposible curar a la mayoría de los esquizofrénicos con método 

alguno, orgánico o psicoanalítico»71; desde una posición psicoanalítica sería 

conveniente puntualizar a qué nos referimos con «cura», con «enfermedad» o, incluso, 

plantearse si aquello que es del orden de lo estructural puede ser modificado (y hasta 

qué punto). En este sentido, el párrafo que citamos de Rosen, en el cual se define el 

concepto de «recuperación»72, puede servir para fijar unas aspiraciones realistas. 

En su discusión del método de análisis directo, Hoch plantea una diatriba que enfrenta a 

diversas escuelas a partir de Freud: la importancia del yo en la terapia. Bajo su punto de 

vista (y cualquiera que lea a Rosen puede estar de acuerdo con esto), el tratamiento a 

través del análisis directo está enfocado al yo débil del psicótico, que pretende ser 

fortificado. Ello va en la línea de lo planteado por la ego psychology, predominante en 

Estados Unidos por aquel entonces. Sin embargo, para Hoch resulta evidente que la 

fractura producida en la psicosis no radica únicamente a nivel del yo, sino también del 

súperyo y el ello. Afirma que la relación entre los tres estratos psíquicos se encuentra 

descoordinada en la psicosis, y su afectación provoca que el tratamiento de este tipo de 

pacientes resulte muy complicado y, en ocasiones, sin éxito —se advierte que el 

discurso de Hoch es más escéptico, y quizá realista, que el de su homólogo Rosen. 

Aduce que, si observamos la diversidad de métodos empleados en la terapia de la 

psicosis, podemos hallar que es siempre el trabajo sistemático y paciente, basado en el 

amor y la protección, el que puede hacer «levantarse» al psicótico y «funcionar». Es 

consciente de la fragilidad de esta recuperación, que muchas veces involuciona cuando 

el tratamiento se suspende y  

 

                                                             
70 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p. 93 
71 Ídem 
72 Véase la p. 27 de este mismo trabajo. 



reaparecen ciertas tensiones de la vida cotidiana. Afirma lo siguiente: 

... no estoy dispuesto a aceptar este paciente como curado hasta que no hayan 

trascurrido varios años después de la terminación del tratamiento. Estos pacientes 

funcionan mejor, han salido del estado psicótico, pero la subestructura en que se 

desarrolló la psicosis se mantiene. No se conoce hoy en día terapia alguna que altere la 

estructura básica. Hasta ahora todas las terapias han llevado a cabo solamente una cosa: 

han reducido el tono emocional existente detrás de los síntomas del paciente y la 

marcada ansiedad presente en muchos de ellos.73 

Eisembud escribe un comentario al artículo del doctor Hoch. Señala que él no puede 

corroborar si las interpretaciones que hace Rosen son las correctas. Sí que puede 

corroborar, viéndole trabajar, que no siente en absoluto hostilidad hacia los pacientes 

psicóticos, y esto, en su opinión, es un factor decisivo. Menciona a Fromm-Reichmann, 

a partir de cuya lectura dice quedarse con «la impresión de que la transferencia, en el 

caso del psicótico, es un asunto muy exquisito, delicadamente equilibrado, ya que el 

ínfimo paso desacertado que dé el doctor resultará una catástrofe en la terapia.»74 

Después de estudiar al doctor Rosen se dio cuenta de que éste «tiraba por la borda las 

instrucciones exquisitas de Frieda Fromm-Reichmann.» Defiende que ella jamás podría 

tratar a un paciente con la actitud espontánea de Rosen; quizá en esa cercanía radicaba 

el éxito de su método. Antes hemos citado un texto de Colina en el que advierte sobre la 

preparación necesaria para el encuentro con psicóticos; veamos ahora lo que dice 

Eisembud del psiquiatra norteamericano, en el sentido de su actitud ante los pacientes: 

... no tiene miedo de mezclarse hasta el fondo con el paciente; no tiene miedo de 

hundirse dentro del proceso. No teme al señuelo seductivo que representa el mundo de 

fantasías a que se aferran los individuos psicóticos; ni tampoco teme, aparentemente, a 

la dependencia extrema del psicótico [...]75 

Bajo su punto de vista es esta valentía, este ser capaz de involucrarse con el paciente y 

poder formar parte de su mundo de tal manera que puedan sostenerse los delirios y las 

reacciones transferenciales del paciente, lo que ha permitido a Rosen obtener sus 

excelentes resultados. Cualquiera de nosotros podría hacer interpretaciones casi tan 

buenas como las suyas, pero, sin embargo, «no existe mucha gente que pueda abordar al 

psicótico con la total carencia de temor, la total carencia de hostilidad, la identificación 

                                                             
73 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p. 95 
74 Íbid., p. 97 
75 Íbid., p. 98 



sin necesidad de volver repetidamente a la zona de seguridad, que caracterizan el 

acercamiento del doctor Rosen.»76 

 

2.5 Lacan 

Jacques Lacan —considerado por muchos como el principal teórico del psicoanálisis 

después de Freud— fue un psiquiatra francés consagrado desde sus inicios al estudio y 

tratamiento de la psicosis. Así como Freud organizó la doctrina del psicoanálisis a partir 

del tratamiento de pacientes neuróticos, Lacan estructuró su teoría y su «retorno a 

Freud» a partir del estudio pormenorizado de la psicosis. Formado en el hospital de 

Sainte Anne, con maestros como Clerambault y Guiraud, de su interés temprano por el 

asunto da cuenta su tesis doctoral, que lleva como título De la psicosis paranoica en sus 

relaciones con la personalidad77. El Seminario 3, que Lacan articula a partir del «caso 

Schreber» de Freud, es su texto más significativo en lo que respecta al estudio de las 

psicosis; dicho seminario será el que abordaremos fundamentalmente en este trabajo. 

Dicho seminario se inicia haciendo referencia a «la cuestión» de las psicosis, materia 

que debe pensarse antes de plantear un posible tratamiento. ¿A qué nos estamos 

refiriendo cuando hablamos de psicosis? A partir de una elaboración de los problemas 

clínicos y nosográficos, se debe luego poner el foco en los problemas del tratamiento. El 

objetivo es aportar algo de luz a aquello que, precisamente, «se presenta como ruptura y 

como incomprensible».78 Lacan nos advierte sobre el espejismo que supone creer 

comprender a los enfermos, manteniéndonos siempre una relación ciertamente 

tangencial con aquello que puede ser captado. A propósito de este «no tratar de 

comprender» incidirá durante toda su obra. 

Una de las aportaciones más originales y fundamentales de Lacan es la distinción entre 

los tres registros: real, simbólico e imaginario. En el enganche y concatenación de estos 

registros se juega lo que tiene que ver con la psicosis, y por eso es importante entender, 

aunque sea de manera aproximada, de qué estamos hablando. Lacan, para explicar esto, 

utiliza el ejemplo de un color, concretamente el rojo. La función imaginaria del rojo 

tiene que ver con aquello que al sujeto le remite, por ejemplo, a la expresión de cólera o 

                                                             
76 Rosen, J. (1975). Psicoanálisis directo. Tratamiento de psicosis sin medicamentos, op. cit., p. 98 
77 Publicada en 1932, es también conocida como el «caso Aimée». 
78 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis. Buenos Aires: Paidós, p. 15 



de pasión. Esta relación, del orden de lo imaginario, es primordial en el reino animal. 

Lacan pone el ejemplo del petirrojo, quien exhibiendo su pechera roja pone sobre aviso 

a sus adversarios sobre la custodia del territorio que regenta. Lo simbólico, que es 

propiamente humano, tiene que ver con un orden y una organización. En el juego de 

cartas, que constituye un lenguaje, el color rojo de la carta vale en tanto opuesto al 

negro. Finalmente está el registro de lo real, que es seguramente el más críptico y 

complicado de entender. Cuando hablamos de lo real no estamos hablando de la 

realidad, y en el ejemplo del color rojo tendría que ver con la inefable e irreductible 

experiencia de la percepción del color, que puede cambiar o ser radicalmente distinta de 

un sujeto a otro (por ejemplo, en el caso de los daltónicos). Yendo más allá de este 

ejemplo concreto de Lacan, podríamos definir lo real como un imposible lógico que va 

más allá de lo representable79. Lacan, a partir de estos tres registros, trata de discernir lo 

que ocurre en la psicosis de forma diferenciada a la neurosis.  

Con sus interpretaciones de las Memorias de Schreber, Freud abre una puerta a través 

de lo simbólico a la comprensión del caso. Sin embargo, Lacan aduce que a este nivel 

interpretativo no cabe distinguir entre psicóticos y neuróticos. Para él, es necesario ir un 

paso más allá y eso es lo que trata de hacer en su Seminario 3. No se centra, como hace 

Freud, en analizar los contenidos del delirio de Schreber, sino en articular a partir del 

delirio una estructura, una lógica. Esta búsqueda permanente de una lógica y una 

formalización será la que marque la enseñanza del psiquiatra francés. 

En la página 23 del seminario aparecen algunas frases que resumen buena parte de sus 

tesis iniciales en torno a la psicosis: 

Es clásico decir que en la psicosis el inconsciente está en la superficie, es consciente. 

[...] Traduciendo a Freud, decimos: el inconsciente es un lenguaje. Que esté articulado, 

no implica empero que esté reconocido.80 [...] Si es que alguien puede hablar una lengua 

que ignora por completo, diremos que el sujeto psicótico ignora la lengua que habla. [...] 

El asunto no es tanto saber por qué el inconsciente que está ahí, articulado a ras de 

tierra, queda excluido para el sujeto, no asumido, sino saber por qué aparece en lo real. 

                                                             
79 Esto implica seguir la lectura de Lacan que hace Eidelzstein, entre otros. Véase más al respecto en: 
Eidelzstein, A. (2018). Otro Lacan. Buenos Aires: Letra Viva 
80 «Si digo que todo lo que pertenece a la comunicación analítica tiene estructura de lenguaje, esto no 
quiere decir que el inconsciente se exprese en el discurso. [...] tiene no que ser un lenguaje en el sentido 
de un discurso -nunca dije que era un discurso- sino que tiene que estar estructurado como un 
lenguaje.» Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 237  



Partiendo de aquí, Lacan señala una diferencia fundamental entre la neurosis y la 

psicosis, que viene determinada por la diferencia entre los procesos de «represión» y 

«forclusión»81. Mientras que la represión neurótica se produce a nivel de la historia y el 

discurso del sujeto, en el psicótico las cosas han ocurrido de diferente forma: el 

mecanismo de forclusión implica que el sujeto no quiera saber nada de la cosa, ni 

siquiera en el sentido de lo reprimido. Cuando Lacan habla de Verwerfung hace 

referencia a la expulsión o rechazo taxativo de un significante primordial; según su 

tesis, este significante que falta a nivel simbólico termina por aparecer en el orden de lo 

real: «Este es el mecanismo fundamental que supongo está en la base de la paranoia».82 

Al comienzo de este seminario, Lacan se centra en la cuestión de la paranoia. Afirma 

que: 

Cuando se buscan las causas desencadenantes de una paranoia, siempre se pone de 

manifiesto, con el punto de interrogación necesario, un elemento emocional en la vida 

del sujeto, una crisis vital que tiene que ver efectivamente con sus relaciones externas, y 

sería muy sorprendente que no fuera así tratándose de un delirio que se caracteriza 

esencialmente como delirio de relaciones ...83 

El sistema delirante del paranoico supone, por tanto, una variación en la relación del 

sujeto con las intervenciones que llegan del exterior y, en líneas generales, con el Otro. 

De esta relación particular que se da en la psicosis entre el sujeto y la alteridad 

trataremos más adelante. 

Lo característico de la paranoia es que todo empieza a tener significación; cosas hasta 

entonces insignificantes cobran sentido. Siguiendo a Lacan, puede decirse que el 

agujero en la malla de lo simbólico trata de suturarse con la proliferación de lo 

imaginario (en esto consiste la autorreferencialidad delirante: el vecino de enfrente me 

espía, los pájaros me hablan...). Lacan plantea que el delirio, que para nosotros resulta 

incomprensible, es, en cambio, perfectamente comprensible para el psicótico. Éste, sin 

embargo, no puede articular una explicación lógica y razonada al respecto; lo que hace 

simplemente es comprender, tener la certeza de que, por ejemplo, las voces le atañen. Es 

a partir de aquí que surge el engaño, la ilusión del terapeuta que cree poder llegar a 

comprender lo que le ocurre a su paciente. Lacan aprovecha esta cuestión para 

                                                             
81 Forclusión es el modo en que Lacan, usando un término propio del Derecho, traduce el término 
freudiano de Verwerfung, que significa “rechazo radical”. 
82 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 217 
83 Íbid., p. 31 



advertirnos contra ese fervor comprensivo que busca taponar el vacío de conocimiento, 

y recomienda las preguntas más que las respuestas:  

El momento en que han comprendido, en que se han precipitado a tapar el caso con una 

comprensión, siempre es el momento en que han dejado pasar la interpretación que 

convenía hacer o no hacer. En general, esto lo expresa con toda ingenuidad la fórmula: 

El sujeto quiso decir tal cosa. ¿Qué saben ustedes? Lo cierto es que no lo dijo. Y en la 

mayoría de los casos, si se escucha lo que ha dicho, por lo menos se descubre que se 

hubiera podido hacer una pregunta, y que ésta quizá habría bastado para constituir la 

interpretación válida, o al menos para esbozarla.84 

Oponiéndose al camino tomado por buena parte de la psiquiatría y el psicoanálisis hasta 

aquel entonces, Lacan pone el foco no sobre el yo (o sobre la multiplicidad de yoes que 

supuestamente caracterizaría a la psicosis), sino sobre la cuestión del lenguaje, el 

registro de la palabra y la alienación del sujeto, ya que es ahí donde la locura se 

manifiesta85. El lenguaje psicótico, caracterizado a nivel del significante por la 

formación de neologismos, y a nivel de la significación porque las palabras tienen su 

propio peso (esto es, que no remiten a ninguna otra significación), es el fenómeno a 

partir del cual el autor francés analiza la relación del sujeto con el Otro. Lacan, como 

hace la filosofía a partir de Hegel, distingue “entre el Otro con mayúscula, es decir Otro 

en tanto que no es conocido, y el otro con minúscula, vale decir el otro que es yo (...)” 

Es en la relación del sujeto con el Otro donde se juega la dialéctica del delirio. A 

propósito de cierta discusión que se da entre los psicoanalistas lacanianos en torno a si 

existe o no Otro para el psicótico, cabe citar el siguiente enunciado de Lacan: 

Deben anotar ya la diferencia de nivel que hay entre la alienación como forma general 

de lo imaginario, y la alienación en la psicosis. No se trata de identificación, 

sencillamente, o de un decorado que se inclina hacia el lado del otro con minúscula. A 

partir del momento en que el sujeto habla hay Otro con mayúscula. Si no, el problema 

de la psicosis no existiría. Los psicóticos serían máquinas con palabra.86 

                                                             
84 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 37 
85 A propósito de la importancia concedida por Lacan al lenguaje, especialmente en lo que concierne a la 
percepción y la estructuración de la realidad, cabe citar las siguientes palabras de El Seminario 2: El yo 
en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica: «El poder de nombrar los objetos estructura la 
percepción misma. El percipi del hombre no puede sostenerse sino en el interior de una zona de 
nominación. Mediante la nominación el hombre hace que los objetos subsistan en una cierta 
consistencia» (p. 257). 
86 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 63 



Mientras que lo propio en la neurosis es que una parte de la realidad psíquica sea 

olvidada, pero continúe «haciéndose oír» —lo cual ocurre de manera simbólica, a través 

del síntoma—, en la psicosis lo que se ha producido es una forclusión, es decir, una 

ruptura o apertura de un agujero en la realidad exterior, la cual deja de estar articulada 

para el sujeto: «Puede entonces suceder que algo primordial en lo tocante al ser del 

sujeto no entre en la simbolización, y sea, no reprimido, sino rechazado.»87 El 

fantasma88 del psicótico trata, entonces, de ser aquello que colme la falla en la estructura 

del mundo externo. Esto es lo que sucede, por ejemplo, a través del mecanismo de 

proyección paranoica: 

Aquí está en juego algo que nada tiene que ver con esa proyección psicológica por la 

cual, por ejemplo, recibimos siempre todo lo que hacen aquellos hacia los cuales 

tenemos sentimientos algo mezclados, con al menos alguna perplejidad en lo tocante a 

sus intenciones. La proyección en la psicosis es muy diferente a todo esto, es el 

mecanismo que hace retornar del exterior lo que está preso en la Verwerfung 

(forclusión), o sea lo que ha sido dejado fuera de la simbolización general que estructura 

al sujeto.89 

El ejemplo que toma Lacan de una de sus presentaciones de enfermos, la mujer que 

viene del fiambrero, sirve para pensar en nuestra posición frente al discurso del paciente 

psicótico. Esta mujer le contó al médico que, saliendo un día de su casa, tuvo que 

vérselas con un hombre, casado y amante de una de las vecinas; al pasar, ella recibió de 

parte de él una grosería. Al cabo, confesó que ella también le había dicho algo al pasar: 

“Vengo del fiambrero”. ¿Y qué dijo él? Dijo: “Marrana”. De este intercambio, dice 

Lacan, no debemos intentar comprender inmediatamente qué pretendía la mujer 

diciendo “vengo del fiambrero”. Por el contrario: 

Lo que debe interesarnos es saber por qué, justamente, quería que el otro comprendiera 

eso, y por qué no se lo decía claramente sino por alusión. Si comprendo, paso, no me 

detengo eso, porque ya comprendí. Esto les pone de manifiesto qué es entrar en el juego 

del paciente: es colaborar con su resistencia. La resistencia del paciente es siempre la de 

uno, y cuando una resistencia tiene éxito, es porque están metidos en ella hasta el cuello, 

                                                             
87 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 118 
88 «Fantasma» es la traducción que, desde el mundo psicoanalítico hispano, se ha hecho del término     

francés fantasme, que significa «fantasía». En cualquier caso, el concepto de «fantasma» en 
Lacan difiere del de «fantasía» en Freud. 

89 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 73 



porque comprenden. Comprenden, hacen mal. El asunto es precisamente comprender 

por qué se da algo a comprender.90 

Lacan continúa desbrozando el caso a partir del encuentro de la paciente con el hombre, 

y entonces plantea la posibilidad de que la respuesta «Marrana» no sea sino el propio 

mensaje de la paciente (a esto se refiere cuando dice que la mujer habla por alusión). Lo 

importante aquí no es si la paciente escuchó verdaderamente la respuesta o fue una 

alucinación verbal; como en cualquier otro caso de paranoia, lo decisivo es que el sujeto 

recibe a través de un otro —en este caso, su vecino— su propio mensaje. Estos 

«pequeños otros», que en la paranoia hablan, no son más que «marionetas» en las cuales 

resuena el propio mensaje del sujeto. Así, aquello que a esta mujer le concierne es dicho 

por esas sombras de otro (como en Schreber, seres tendentes a lo irreal) que constituyen 

el espejo de la proyección. La mujer que viene del fiambrero hace hablar a una de estas 

marionetas; coloca sus palabras, de un modo u otro, en un elemento del mundo exterior: 

Habla tan bien por alusión que no sabe qué dice. ¿Qué dice? Dice: Vengo del fiambrero. 

Ahora bien, ¿quién viene del fiambrero? Un cochino cortado en pedazos. Ella no sabe lo 

que dice, pero de todos modos lo dice. Le dice sobre sí misma a ese otro a quien le 

habla: Yo, la marrana, vengo del fiambrero, ya estoy disyunta, cuerpo fragmentado, 

membra disjecta, delirante, y mi mundo se cae en pedazos, igual que yo. Esto es lo que 

dice.91 

Tomando en cuenta la temporalidad alterada en el intercambio de palabras de esta mujer 

con su vecino, Lacan introduce la afirmación de que en la palabra delirante el Otro está 

verdaderamente excluido; no hay verdad por detrás, y esto es algo que afecta 

necesariamente —y no sólo— a la relación del paciente con el analista. Indagando en 

esta importante cuestión del Otro en la psicosis, que como acabamos de decir afecta al 

análisis posible, podemos determinar que, si bien para todo sujeto hablante hay Otro con 

mayúscula, éste llega a desvanecerse en el fragor del delirio. Por otra parte, es 

conveniente recordar que el psicótico no permanece siempre en estado delirante. 

Del mismo modo que en la neurosis la represión determina la fabricación de un lenguaje 

particular en cada sujeto, constituido por sus síntomas, en la psicosis lo inconsciente se 

juega «a cielo abierto». Con esto queremos decir que lo forcluido se manifiesta en el 

orden de lo verbal, a través de ese lenguaje distinto al común que sostiene el psicótico. 

                                                             
90 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 75 
91 Íbid., p. 81 



De hecho, tanto para este primer Lacan como para las clasificaciones psiquiátricas 

modernas (DSM, CIE), las alucinaciones verbales y los trastornos del lenguaje 

constituyen síntomas patognomónicos de la psicosis: «Antes de hacer el diagnóstico de 

psicosis debemos exigir la presencia de estos trastornos.»92 En esta fase de su 

enseñanza, Lacan mantiene una teoría estructuralista —o se es psicótico o se es 

neurótico93—, y pese a la máxima importancia que concede a aquello que tiene que ver 

con la palabra, advierte: 

No decimos que la psicosis tiene la misma etiología que la neurosis, tampoco decimos, 

ni mucho menos, que al igual que la neurosis es un puro y simple hecho del lenguaje. 

Señalamos simplemente que es muy fecunda en cuanto a lo que puede expresar en el 

discurso.94 

Estas palabras quizá deberían servir de aviso a los psicoanalistas contra cierto 

logocentrismo, y contra explicaciones etiológicas reduccionistas que dejan todo en 

manos del lenguaje y de determinados conceptos psicoanalíticos, sin atender a los 

descubrimientos hechos por otras disciplinas95. 

Los psicólogos, afirma Lacan, “por no frecuentar de verdad al loco, se formulan el falso 

problema de saber por qué cree en la realidad de su alucinación.” No se trata en el 

delirio de una cuestión de creencias, lógica o razonamientos: el loco lo que tiene son 

certezas. Puede asumir, en un momento dado, la irrealidad de sus experiencias, pero no 

por ello va a renunciar a la certeza de que aquello que está vivenciando le concierne. En 

el delirio debe haber un significado, esto es inquebrantable y va más allá de lo que 

ocurra en la realidad exterior. Las cosas suceden por algo, y a partir de aquí se construye 

el fenómeno elemental o creencia delirante. Por ello todos nuestros intentos 

racionalistas, que buscan atacar la lógica o la coherencia del relato, van encaminados al 

                                                             
92 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 133. Lacan matiza, unas líneas más 
adelante, esta afirmación, cuando dice que «en todo caso les propongo que adopten provisionalmente 
esta convención.» Hay que tener en cuenta que en algunas formas de psicosis —como las llamadas 
normalizadas, o las melancólicas— la presencia de trastornos del lenguaje puede no ser evidente. 
93 En El Seminario 23, Lacan elabora, tomando como ejemplo a Joyce, una nueva teoría basada en el 
concepto de sinthome y el anudamiento borromeo de los tres registros (RSI), lo que da pie a una visión 
clínica más continuista o elástica. 
94 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 91 
95 Resulta atractiva, a este respecto, la postura adoptada por “La Otra Psiquiatría”: «Con la etiología, por 
el contrario, [“La Otra”] es mucho más complaciente y tolera de buena gana una cuádruple raíz de la 
psicosis: una génesis psicológica; un motivo sociológico; una causalidad biológica; y un origen en la cosa 
en sí, en lo real, en el dominio asimbólico que con su elocuente mudez desvela el secreto de la psicosis e 
identifica el epicentro del drama.» 



fracaso; como mucho conseguiremos que el paciente nos dé la razón como a tontos para 

que le dejemos en paz. 

Continuando con Schreber, Lacan discurre sobre el tipo particular de construcciones que 

llegan a armarse en el sujeto psicótico. ¿Es el loco, como se afirma habitualmente, 

alguien que no busca ser reconocido? Es evidente que si Schreber escribió sus memorias 

fue para que alguien lo hiciera... Y, sin embargo, es característico de la locura su 

autosuficiencia (no es necesario que nadie legitime el delirio) y su narcisismo (el 

individuo puede encerrarse en su locura durante largos períodos de tiempo, apartándose 

del deseo) -esta contradicción ha de ser tenida en cuenta por aquel que trate con 

psicóticos. El hermetismo del loco, que puede inhabilitar cualquier tipo de relación o 

transferencia con él, es capaz de atenuarse a través de un acto como puede ser la 

escritura.96 

A estas alturas de su enseñanza Lacan plantea que el análisis debe ir dirigido, 

fundamentalmente, a trabajar lo simbólico. En El Seminario 3 toma una intervención de 

Ernst Kris, representante de la ego psychology, para cuestionarla97. Dicha intervención, 

en la cual el analista interpreta algo que tiene que ver con la «realidad» y no con lo 

simbólico, conduce a que el sujeto haga un acting-out; que pulsemos el botón de la 

realidad no significa que estemos haciendo lo adecuado: el sujeto puede reiterar su 

síntoma. El paciente de Kris era neurótico, pero esta máxima debe aplicarse también a 

los psicóticos: hay que dar peso a la dimensión simbólica del discurso. 

«En la perspectiva freudiana, el hombre es el sujeto capturado y torturado por el 

lenguaje».98 El descubrimiento de Freud en torno a la palabra supuso dar a conocer la 

función de ésta como envoltura formal del síntoma; a través de ellas se pudo llegar a 

desvelar algo del deseo inconsciente. La talking cure implica no tanto un sujeto que 

reflexionando en su discurso llega a algún tipo de conocimiento (al modo socrático), 

sino más bien un sujeto que a través de su discurso puede percibir en qué medida es 

efecto y rehén del lenguaje; por eso Lacan afirma: «el sujeto es hablado por el Otro». 

Así, los lapsus, equivocaciones, fallas, etc. -en definitiva, aquellos actos faltos de 

sentido y coherencia- del neurótico constituyen baches en el discurso a nivel 

                                                             
96 Puede leerse una referencia más amplia al respecto en: Colina, F. (2013). Sobre la locura, op. cit., pp. 
127-133 
97 Se trata del caso del «hombre de los sesos frescos», al cual Lacan hace alusión en varias ocasiones, 
tanto en sus Escritos como en distintos seminarios. 
98 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit. 350 



inconsciente. En la psicosis, empero, las cosas ocurren de diferente modo: los síntomas 

aparecen como desanudados del discurso, de la presencia del Otro. Cabe pensar que 

mientras en la neurosis el sujeto se halla «capturado» por el lenguaje, el sujeto psicótico 

ha abandonado tal asidero, permaneciendo acrecentada la dimensión de «tortura». Este 

tormento del lenguaje desencadenado, que va de la mano de las vivencias de cuerpo 

fragmentado y distanciamiento de la realidad (fenómenos especialmente patentes en la 

esquizofrenia), resulta ir más allá de lo comprensible y lo transmisible, no sin mostrar 

su envés en forma de goce; un goce más intenso y extraordinario que el de la neurosis, 

hecho que no debemos obviar en la clínica.  

Ya Freud, en su texto Lo inconsciente de 1915, analiza las características del síntoma 

esquizofrénico. Sin contar con la teoría lingüística ni otras herramientas usadas 

posteriormente por Lacan, acierta a observar en la esquizofrenia «el predominio de lo 

que debe hacerse con las palabras sobre lo que debe hacerse con las cosas».99 La 

semejanza formal de los significantes es lo que determina la vestidura del síntoma; éste 

se expresa, por tanto, en forma de un lenguaje o unos comportamientos que se hayan 

por fuera del sentido. Tomando esto cuenta, cabe repensar el papel de la interpretación 

freudiana clásica cuando se pretenda usar con psicóticos; el propio Freud plantea la 

diferencia entre las formaciones sintomáticas de ambas estructuras, que apuntan hacia 

«la cosa» en la neurosis y hacia «lo verbal» en la psicosis. Podemos tomar como 

ejemplo el neologismo del psicótico, que para él está cargado de significación y, sin 

embargo, no remite a nada más que a sí mismo; el neologismo está desenganchado de la 

cadena significante, del discurso. Aquí vemos, por tanto, cómo se abre una disyuntiva: 

por un lado, está el síntoma clásico freudiano del cual podemos obtener un saber y un 

sentido a través del análisis, llegando a la cura; por el otro, hay síntomas (entre ellos los 

propiamente psicóticos) que se encuentran desanudados del sentido, al margen de la 

significación. Françoise Fabre asegura que, pese a que puedan tener lugar en 

determinadas condiciones y con determinados pacientes (no paranoicos), «en términos 

generales, no hay interpretaciones que hacer en el campo de la psicosis».100 

Nada puede esperarse de la psicosis en el plano imaginario, afirma Lacan, puesto que 

partiendo de dicho registro no puede comprenderse la alienación del loco. Esta va más 

                                                             
99 Freud, S. (1915). Lo inconsciente. Madrid: Biblioteca Nueva, vol. II, cap. XCI, p. 2080 
100 Fabre, F. (2012). L’interprétation est-elle posible dans le cadre des psychoses? Analyse Freudienne 
Presse, 19, p. 186 
 



allá del mecanismo paranoico habitual del niño («Él me pegó», aunque realmente haya 

sucedido al revés) o de los celos que proyectan sobre el otro las propias tendencias del 

sujeto a la infidelidad —situaciones ambas en las cuales se da una especie de 

transitivismo101 que sí pertenece al orden de lo imaginario. Las psicosis, tanto 

esquizofrénica como paranoide, se entienden a partir de un desorden que afecta a los 

registros de lo simbólico y lo real. 

Lacan se pregunta: ¿qué es lo que está forcluido en la psicosis? Plantea entonces que 

esto es algo que tiene que ver con el atravesamiento del Edipo, concretamente con el 

hecho de que el registro del padre está ausente. Habla del padre en sentido simbólico, 

significante —a esto se refiere con la expresión «forclusión del Nombre-del-Padre102». 

La psicosis tiene que ver, según su tesis, con una falta en la función paterna; esta 

función, que no tiene por qué ser desempeñada por el padre biológico, es la de 

establecer una separación entre el hijo y la madre. Para este primer Lacan, el 

significante, en la medida que está ausente, se encuentra en el origen de la psicosis. 

Parte de una concepción estructuralista, y por tanto entiende que la falla de un 

significante primordial, como es el paterno, provoca la descompensación del conjunto: 

«la falta de un significante lleva necesariamente al sujeto a poner en tela de juicio el 

conjunto del significante».103 El propio Lacan revisará esta concepción años más tarde, 

en El Seminario 23, cuando estudie el caso paradójico de Joyce.104  

Cuando para el sujeto se hace imposible registrar el significante «padre» a nivel 

simbólico, el único recurso que le queda son las identificaciones imaginarias. Lacan 

dice que este predominio de la relación imaginaria —dual y desmesurada— es 

característico de la estructura psicótica. Esta circunstancia afecta a la transferencia y al 

trato; como hemos podido leer en otros autores, el paso de la indiferencia a la 

dependencia, del amor al odio, puede ser mucho más extremo y complicado de manejar 

que en el trato con neuróticos. La cuestión de las identificaciones y del plano 

imaginario, que entra siempre en juego en nuestras relaciones con los otros, toma en la 

psicosis un carácter más agudo y enérgico. Nuestra torpeza, de la que no nos libran las 

                                                             
101 Trastorno de la conciencia, de la consistencia o cohesión (delimitación) del yo, en el que se atribuyen 
a otros los sentimientos propios. 
102 «Nombre-del-Padre» es la traducción que se habitualmente se hace del francés Nom-du-Pére, 
aunque realmente Nom se debería traducir por «apellido». Sirva el siguiente aforismo de Unamuno para 
comprender algo de lo tocante a este concepto: «la lengua es la sangre de la raza». 
103 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 289 
104 Lacan, J. (1975-1976). El Seminario 23. El sinthome. Buenos Aires: Paidós 



buenas intenciones, puede conducir a que el sujeto nos inscriba en su delirio o se sienta 

tremendamente dañado por nuestras palabras, por poner un ejemplo. El conocimiento de 

este hecho particular debe servirnos como advertencia y al mismo tiempo, bien 

manejado, constituye una herramienta que permite avanzar el análisis. 

Las identificaciones del psicótico, radicales y de un orden distinto a las del neurótico, le 

permiten suplir algo de ese significante primordial forcluido. Es mediante ellas que el 

sujeto se sostiene y logra cierta compensación: 

Así es como la situación puede sostenerse durante largo tiempo; como los psicóticos 

viven compensados, tienen aparentemente comportamientos ordinarios considerados 

como normalmente viriles, y, de golpe, Dios sabe por qué, se descompensan. ¿Qué 

vuelve súbitamente insuficiente las muletas imaginarias que permitían al sujeto 

compensar la ausencia del significante? ¿Cómo vuelve el significante en cuanto tal a 

formular sus exigencias? ¿Cómo interroga e interviene lo que faltó?105 

En el capítulo XVI del seminario (Secretarios del alienado), Lacan hace una de sus 

principales aportaciones en lo tocante al manejo de la transferencia en la psicosis. Si 

hasta ahora se había centrado en caracterizar la fenomenología y estructura de la 

psicosis, ahora trata de avanzar en el camino de un trato posible con el loco. Lo que 

propone a los psicoanalistas es lo siguiente: «Aparentemente nos contentaremos con 

hacer de secretarios del alienado.»106 Pero ¿a qué se refiere el autor con esto? Pues ni 

más ni menos que a prestar atención a la corteza de la letra, a tomar el relato del loco al 

pie de la letra sin pretender interpretaciones o búsquedas de sentido apresuradas. 

Advierte a los psiquiatras contra la fiebre diagnóstica y su correspondiente respuesta 

terapéutica, recomendando la simple escucha del paciente en primer término. No 

debemos ser como ese ejemplo del intendente del Atlas, el cual lee sin comprender lo 

que está escrito porque sabe el mensaje de antemano. Tampoco como aquellos que 

encarcelan en los márgenes establecidos por la teoría, y cuando hablan sólo es para 

demostrar que no son más incapaces que sus colegas. El testimonio que recibimos del 

psicótico es siempre original y se encuentra muchas veces fuera del límite de nuestra 

comprensión; es preferible escuchar, sin comprender, antes de juzgar por adelantado la 

insensatez. Tanto puede errar quien diagnostica y prescribe un medicamento sin atender 

a nada más, como quien se apresura a taponar con sus elucubraciones el decir psicótico. 

                                                             
105 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 292 
106 Íbid., p. 295 



2.3 Propuesta contemporánea para el manejo de la transferencia en la psicosis 

Una vez revisadas, someramente, las aportaciones de algunos grandes autores a esta 

cuestión, se hace necesario proponer un manejo de la transferencia posible al amparo de 

la clínica actual. ¿De qué manera un loco puede servirse, hoy día, de la figura del 

analista? Para intentar dar respuesta a esto tomaremos como base la enseñanza de 

Lacan, buscando articular algunas propuestas con las de otros autores que hemos 

manejado y estableciendo, así mismo, diferencias que pueden considerarse 

irrenunciables.  

Se puede observar cómo en la psicosis está gravemente alterada la relación con el Otro; 

incluso, hay quien sostiene que no hay Otro en la psicosis. Desde aquí defendemos que 

el Otro existe, de algún modo, para cualquier sujeto, sea éste psicótico o neurótico.107 

Cabría mantener la duda en el caso de los episodios esquizofrénicos graves, en los 

cuales la descomposición del propio sujeto puede suponer la completa desaparición del 

Otro. Pero creemos que incluso en el polo esquizofrénico de la psicosis, sostenido el 

sujeto en una mínima organización, algo del Otro puede subsistir. Concretando: puede 

decirse que la presencia del Otro vive momentos de gran marejada en el sujeto 

psicótico, alternándose momentos de estabilidad (alcanzados mediante suplencias, 

identificaciones, síntomas o cualquier otro andamiaje) con otros de crisis en los que la 

debilidad o la ausencia del Otro se hacen patentes en la locura. Defendemos que la 

forclusión del Nombre-del-Padre no implica la forclusión del Otro, puesto que el 

advenimiento del sujeto implica necesariamente un modo —más o menos precario— de 

suplir la falta de ese significante primordial. Es esto lo que nos lleva a mantener la 

esperanza, en prácticamente cualquier caso, de alcanzar una cierta transferencia con el 

paciente que permita el análisis. 

En este trabajo nos colocamos de parte de un psicoanálisis que se enfoca en aquello que 

es, verdaderamente, su campo de acción: el inconsciente. Frente a cierta corriente —en 

la cual hemos visto que se inscriben Fromm Reichmann o Rosen, entre otros— que 

defiende una actuación fortalecedora de los aspectos sanos del ego contra aquellos que 

son patológicos108, la dirección de la «cura» y la posición del analista que aquí se 

                                                             
107 «A partir del momento en que el sujeto habla hay Otro con mayúscula. Si no, el problema de la 
psicosis no existiría. Los psicóticos serían máquinas con palabra.» Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. 
Las psicosis, op. cit., p. 63 
108 El Yo de la ego psychology se convierte en algo ideal, un lugar mítico al que atribuimos las 
características «sanas» de la personalidad; este planteamiento nos aleja de un tratamiento 



propugna es más cercana a las tesis de Lacan. En La dirección de la cura y los 

principios de su poder (1958), el psiquiatra francés propone —tomando el ejemplo del 

juego de bridge, que enfrenta a dos parejas— que el analista deje a un lado («en el lugar 

del muerto») su Yo (es decir, aquello que es del orden de lo imaginario: los 

sentimientos, las identificaciones, los prejuicios...), para de este modo poder colocarse 

en el lugar del Otro (registro simbólico) frente al analizante. A partir de esta operación, 

que Lacan formaliza con el «esquema L»109, el paciente está en condiciones de dejar 

caer su Yo y permitir la aparición del Sujeto (el inconsciente). De aquí se extrae que la 

posición ideal para un analista, en condiciones normales, es el lugar del Otro. Pero 

¿cómo ocupar ese lugar cuando la misma existencia del Otro tambalea en el psicótico? 

Llegar hasta ahí puede llevar más tiempo que en otros casos, exigiendo rodeos o 

actuaciones distintas a las habituales (como pueden ser las de Rosen); a tal punto 

corresponde quizá el trabajo «artístico» del analista, propuesto por Fromm Reichmann. 

Como dice Lacan, «el analista nunca es completamente analista, es hombre y participa 

como cualquier otro en los mecanismos imaginarios que obstaculizan el paso de la 

palabra».110 Es inevitable que en ocasiones nos sintamos frustrados, erremos en nuestras 

interpretaciones o actuemos de forma iatrogénica; aunque el analista persiga un ideal 

profesional, debe ser consciente de su castración, esto es, de que tal ideal no va a ser 

alcanzado. El análisis personal, el conocimiento de las propias limitaciones y el estudio 

de la teoría, junto con la supervisión de profesionales expertos, son los apoyos con lo 

que cuenta a la hora de enfrentarse a esta difícil tarea. A propósito de esto, la 

transferencia negativa, que puede manifestarse con especial intensidad en el trabajo con 

psicóticos, resulta una herramienta fundamental que permite el avance a través del 

análisis. El terapeuta tiene que advertirla, pensarla y, a partir de ahí, hacerse con ella de 

tal modo que constituya un impulso y no un obstáculo insalvable para la «cura». La 

transferencia no sólo es un requisito para que haya verdadero análisis: la propia 

                                                                                                                                                                                   
verdaderamente analítico que deje espacio al discurso del paciente, su historia y sus modos de gozar y 
sufrir. El propio Freud advierte de que ninguna exploración del preconsciente nos va a llevar al 
inconsciente.  

109  
110 Lacan, J. (1955-1956). El Seminario 3. Las psicosis, op. cit., p. 230 



transferencia debe ser analizada. Sostenemos, con Lacan, que conductas como los 

acting out111 obedecen a una transferencia no suficientemente analizada. 

Además de la ya clásica la posición lacaniana del «secretario del alienado», Álvarez 

habla de otras dos posibles actitudes ante el decir psicótico: la de «testigo neutro» y la 

de partenaire.112 El testigo neutro es alguien que simplemente está, y con su mera 

presencia permite «tomar asiento» a las palabras del loco (o a su silencio). El secretario 

del alienado da un paso más allá: escucha, pero además toma nota —y ordena, si 

puede— del discurso del paciente. Finalmente, el partenaire es aquel que puede delirar 

con el paciente, haciéndose afín a su discurso para, de este modo, poner en juego la 

transferencia y los distintos significantes. Esta última operación -semejante a la de 

autores como Rosen- implica un analista más activo que desvaría, señala o interpreta 

(siendo que, muchas veces, las interpretaciones son un desvarío). A nuestro criterio, 

cualquiera de estas tres posiciones resulta adecuada para el analista, que deberá variar 

de una a otra en función del paciente y del momento de la terapia en que se encuentre. 

Tomando a Sabinus, podemos decir que el trabajo de lectura y «descifrado significante» 

en análisis permite al sujeto «inventar una historia verdadera, novedosa respecto a su 

realidad cotidiana.»113 

Por otro lado, es importante valorar en qué momento de su locura se encuentra el 

paciente. Nos guiaremos por la teoría de F. Colina y J. M. Álvarez, que proponen la 

existencia de tres polos en la psicosis: paranoico, melancólico y esquizofrénico. 

Añadiremos a esto que, como ocurre con cualquier categorización, la realidad casi 

siempre tiende a ubicarse en aguas intermedias, de manera que en ocasiones es difícil 

determinar en qué momento se encuentra el paciente, apareciendo muchas veces 

formaciones sintomáticas mixtas (por ejemplo: autorreferencialidad e intuiciones 

alternadas con depresión y sentimiento de culpa; sentimiento de fragmentación del 

cuerpo unido a alusiones y revelaciones). Además, hay que tener en cuenta las 

conocidas como psicosis normalizadas y los momentos de estabilidad -más o menos 

duraderos- por los que puede atravesar cualquier psicótico, de tal manera que su trato -al 

menos a primera vista- no se distinga demasiado del de un individuo «común». 

                                                             
111 Un acting out es una acción que una persona ejecuta en lugar de la expresión consciente de algo, 
generalmente un deseo. Es un mensaje cifrado dirigido al Otro. 
112 Álvarez, J. M. [José Carreño] (2017, julio 29). Conferencia de José María Álvarez – La Otra Psiquiatría, 
min. 22-23. Recuperado de https://youtu.be/ysTSdnW6al4 
113 Sabinus, S. (2012). Psychose de transfert. Analyse Freudienne Presse, 19, p. 168 



Puntualizamos que sería conveniente establecer una diferencia dentro de la clínica de la 

psicosis, en el mismo sentido que se hace con la neurosis (histérica y obsesiva). La gran 

mayoría de pacientes psicóticos tienen, además de su sintomatología psicótica, defensas 

y síntomas obsesivos o histéricos; algunos, en sus momentos de estabilidad, pueden 

pasar por neuróticos corrientes. Piera Aulagnier afirma haberse encontrado «raras veces 

con psicóticos en quienes no estuvieran presentes defensas obsesivas, histéricas o 

fóbicas».114 Por tanto, y al margen de lo específico de la estructura, es necesario 

mantener la mirada que sobre cualquier otro paciente tendríamos acerca sus 

características histéricas u obsesivas. La cuestión de la posición femenina y masculina, 

las identificaciones y el acceso a lo simbólico de cada cual (esto es, en qué medida el 

sujeto se reconoce como siendo esto o aquello), que tenemos muy presente en la clínica 

con neuróticos, mantiene su vigencia, con las necesarias matizaciones, en la clínica de la 

psicosis. Este señalamiento, que en muchas ocasiones se obvia, puede abrir el debate en 

torno a la cuestión de la estructura y las envolturas sintomáticas originales de cada 

sujeto; sería conveniente un estudio en profundidad, que puede proponerse como tema 

de investigación futuro. 

Álvarez, en su libro Hablemos de la locura (2018), da algunas indicaciones para 

manejar la transferencia en cada uno de los tres «polos» que hemos señalado; señala, de 

hecho, que podría hablarse de «transferencias»: 

Se admitirá que la fragilidad del loco discreto, la autorreferencia del paranoico, la 

indignidad del melancólico y la xenopatía del esquizofrénico propenden a modalidades 

transferenciales distintas, máxime si se tiene en cuenta que algunos de estos sujetos se 

mantienen en un equilibrio constante aunque con crisis, otros adaptan estilos de vida 

bastante normalizados y los más habituales en los Servicios de salud mental suelen estar 

locos de remate la mayor parte del tiempo.115 

Propone tres máximas: frente a la paranoia –«locura del Otro»–, no saber; esto supone 

adoptar una posición de ignorancia y escepticismo ingenuo frente a la certeza delirante 

y las alusiones del paranoico. Frente a la melancolía –«locura del objeto»–, no 

desfallecer; el melancólico, perseguido por sí mismo, es quien sufre el dolor más 

intenso del alma, y ante la oscuridad de su abulia y sus lamentos lo mejor que podemos 

hacer es plantar cara con nuestra vitalidad y entusiasmo, de tal manera que él pueda 

                                                             
114 Aulagnier, P. (1992). Conferencia inédita: Para pensar la psicosis. Zona Erógena, 12, p. 4 
115 Álvarez, J. M. (2018). Hablemos de la locura. Barcelona: Xoroi, p. 311 



verse reflejado y tomar prestado algo de nuestro deseo. Frente a la esquizofrenia –

«locura del Uno–, no comprender; ante un discurso que escapa a los márgenes de 

nuestro entendimiento, lo mejor que podemos hacer es no comprender, permaneciendo, 

en cambio, a disposición del paciente, de tal manera que éste pueda usarnos sin que 

nosotros fallemos en ningún momento al compromiso adquirido con él —esto último 

también es muy importante para el autor.116 

Con estos principios en la mano, el terapeuta tiene la responsabilidad de prever, detectar 

y orientar los movimientos que, alrededor de estos polos de la psicosis, tome el sujeto. 

El delirio, por ejemplo, puede ser reprimido, cuestionado o reforzado; el decir 

esquizofrénico puede ser escuchado con atención, obviado o, simplemente, cercenado 

con medicación. El deseo del paciente y sus maniobras —las cuales determinarán sus 

síntomas o sus modos de hacer más soportable el malestar— serán los que marquen la 

senda del análisis, condicionando la escucha y las diferentes intervenciones que puedan 

llevarse a cabo; para que esto ocurra es necesario, por descontado, que el profesional 

haya podido dejar algo de su narcisismo, su furor curandis y su formalidad inveterada 

en el lugar del «muerto». 

Pese a que mantenemos —tanto por una cuestión de conveniencia taxonómica como 

porque creemos que, verdaderamente, la estructura psíquica es cualitativamente distinta 

en el psicótico y el neurótico— una psicopatología ordenada en torno a las tres 

estructuras clásicas (neurosis, psicosis, perversión —incidiendo especialmente en las 

diferencias cualitativas de las dos primeras—), no podemos ignorar la diversidad de 

casos que se presenta en la clínica actual. Trastornos límite, de la alimentación, neurosis 

obsesivas que incapacitan al individuo, psicosis normalizadas...patologías «litorales» a 

las que muchas veces se hace difícil encasillar en una de las estructuras. En función de 

esta realidad clínica es que merece la pena seguir la última enseñanza de Lacan, más 

centrada en los modos particulares de gozar-sufrir de cada individuo y en cómo ello se 

articula con la flexibilidad de las estructuras; sin que ese aspecto teórico haya sido 

objeto de estudio en este trabajo, sí nos queda reivindicar, una vez más, la importancia 

del «caso a caso» y de la originalidad de cada encuentro que se produce entre analista y 

paciente. Se recomienda, por tanto, promover su acto de creación personal, ya que debe 

ser él quien encuentre la forma de desenvolverse con su estructura psicótica. En 

palabras de C. Watters, «el analista postjoyceano ha de conducir al sujeto, sea cual sea 

                                                             
116 Álvarez, J. M. (2018). Hablemos de la locura, op. cit., pp. 323-333 



su estructura, a la dignidad del sinthome».117 La particular estabilidad que sea capaz de 

alcanzar cada sujeto debe ser favorecida por la figura del profesional; un delirio 

estructurado, el trabajo, la creación artística, el amor...pueden constituir puntos de 

anclaje válidos. La clínica bajo transferencia es el lugar donde dar espacio a estas 

soluciones del paciente, los cambios en su discurso y sus síntomas, de forma que 

podamos analizar las reacciones positivas y negativas, avances y retrocesos que se 

vayan dando. El objetivo es que la persona pueda vivir mejor, con menos sufrimiento, y 

no tanto «curar» su locura. 

Sin menoscabo de lo singular, es preciso seguir estableciendo líneas directrices para la 

transferencia en la psicosis. Conviene oponer la actuación propia del psicoanálisis a la 

de los terapeutas cognitivos; estos últimos buscan desmontar las certezas delirantes y las 

alucinaciones mediante argumentos lógicos, persuasión, pruebas de realidad, debates 

socráticos y otros métodos «racionales» que, como hemos visto, en ningún modo se 

ajustan a la esencia de la psicopatología psicótica. No sirve de nada que nos 

enfrentemos, con la fuerza de nuestra razón neurótica, al muro de sus certezas. La 

psicosis arraiga en lo más íntimo del ser, y de poco sirven esas palabras «sanadoras» 

que se manifiestan desde un lugar que no es el suyo. Es más conveniente que primero 

observemos, escuchemos y tratemos de pensar en lo que el paciente se está jugando en 

su discurso. A partir de ahí podremos señalar, interpretar o favorecer determinadas 

conductas en función del momento en que se encuentre la persona; incluso, el silencio o 

«el arte de no intervenir»118 pueden ser buenas soluciones en ciertos momentos. Como 

vimos en el ejemplo de Sullivan119, cuando dos esquizofrénicos se encuentran uno 

puede resultarle tolerable al otro de una forma a la que el profesional no puede 

aproximarse; algo de esa cercanía empática que ambos mantienen, sin necesidad de 

entenderse, es lo que debemos buscar como analistas. Frente a la angustia, el terror o la 

simple extrañeza que produce el desenganche del propio lenguaje, de la percepción del 

cuerpo o de la realidad, nuestra mera presencia física, nuestra firmeza o nuestra simpatía 

puede constituir un bálsamo más eficaz que cualquier intervención «milagrosa». 

Incluso, siguiendo las indicaciones de expertos en el tema como Colina y Rosen, 

                                                             
117 Watters, C. (2012). «Voici un franc symbolique, docteur» La question du transfert dans la cure d’un 
patient psychotique. Analyse Freudienne Presse, 19, p. 179 
118 A esta cuestión hace referencia F. Colina en Sobre la locura (2013), op. cit., pp. 7-12 
119 Sullivan, H. S. (1972). Concepciones de la psiquiatría moderna, op. cit., p. 167 



podemos pensar que es necesario «enloquecer» un poco, dejando fluir ese lado de 

nosotros mismos que nos permite conectar con la psicosis.  

La última prescripción que desde aquí se propone tiene que ver con el valor y la firmeza 

del terapeuta. Valor para acercarse a alguien que está en un plano diferente al nuestro, y 

que puede ser fuente de frustraciones y desazón; valor para enfrentar una mirada 

distinta, preguntas que cuestionan nuestra inteligencia y reacciones que escapan a 

nuestra comprensión; valor para desafiar la ambivalencia (la suya y la nuestra) cuando 

se muestre con todo su rigor. La firmeza ha de ser también una de nuestras mejores 

aliadas. Opuesta al temor, el exceso de ternura o la compasión, la firmeza ayuda al 

analista a mantener un semblante del cual se puede servir el loco para «sujetarse». 

Nuestras palabras, nuestra presencia y nuestra mirada deben hacer la contra tanto a la 

fragilidad del loco como a la actitud de aquellos que los temen o los tratan como 

simples estúpidos o desgraciados. «El valor vence también el vértigo al borde de los 

abismos; ¡y dónde el hombre no se asoma a abismos!»120  

 

3. Conclusiones 

Hay algo en la locura que resiste, quizá por su propia idiosincrasia, a todos nuestros 

modelos teóricos. Margarite Duras escribió en su novela Hiroshima, mon amour que 

«La locura es como la comprensión, ¿sabes? No se la puede explicar. Se te viene 

encima, te llena y entonces se la entiende.» De la transferencia, por su parte, se ha 

escrito mucho desde que Freud la describiera en los últimos años del siglo XIX. Esto no 

ha evitado que se mantenga una cierta opacidad: ¿cuáles son sus características, sus 

implicaciones, su correcto manejo...? Es evidente que la relación analista-paciente, en la 

cual se vehiculiza la repetición de significantes de la historia pasada, ha de ser pensada 

y analizada de tal manera que pueda ser más un motor que un obstáculo para el avance 

de la terapia. Respecto al tema que nos ocupa, es conveniente señalar que los 

psicoanalistas —empezando por Freud— se han preguntado siempre por el modo 

posible de sostener y manejar la transferencia con el sujeto psicótico, aquel que por su 

particular estructura más nos cuesta entender a los neuróticos «de a pie». 

                                                             
120 Nietzsche, F. (1885). Así habló Zaratustra. Barcelona: Fontana, p. 138 



A partir de un cierto análisis histórico, hemos pretendido esbozar aquí una propuesta 

para el manejo de la transferencia en la psicosis que resultase de actualidad. Llegado el 

momento de concluir, cabe afirmar tanto que muchas de las prescripciones y 

«recomendaciones» aquí descritas resultan atemporales y universales, como que se han 

quedado en el tintero cuestiones muy importantes que tienen que ver con la envoltura 

actual de los síntomas —estamos pensando en patologías como la anorexia, 

determinados casos de autismo, las psicosis normalizadas...  

A través del sucinto estudio de autores tan diversos como Freud, Sullivan, Reichmann, 

Rosen o Lacan, hemos podido observar algunas de las diferencias que, a nivel teórico y 

de práctica, existen entre ellos. Un ejemplo: la posición del analista que podemos 

extraer de Rosen, que «juega» a delirar con sus pacientes, no tiene nada que ver con la 

planteada por Lacan del «secretario del alienado». Y, sin embargo, a partir de la 

enseñanza de un autor de orientación lacaniana como es J. M. Álvarez hemos podido 

plantear que ambas posturas son ciertamente compatibles, pudiendo emplearse una u 

otra en diferentes momentos. Tomar en consideración la heterogeneidad de los 

abordajes psicoanalíticos —aquí sólo hemos revisado unos pocos autores expertos en el 

campo— nos lleva a ser precavidos a la hora de mezclar conceptos en una amalgama de 

difícil sostén. Por otra parte, ni la ortodoxia ni los dogmas resultan buenos compañeros 

de viaje en estas lides. El marco teórico de este trabajo parte de una doctrina formulada 

por Freud y continuada por Lacan, lo cual no es óbice para que rescatemos 

determinadas técnicas o actuaciones que, al margen de estos dos autores, puedan ser de 

utilidad en la práctica. No es la intención promover un sincretismo burdo, a la manera 

de muchas psicoterapias actuales. La rigurosidad de la teoría y la radical defensa de 

ciertos principios no está reñida con el diálogo con otros, ni con la formulación de unos 

planteos que puedan ser heterodoxos. 

Los autores que aparecen en este trabajo comparten una característica que los hace 

especialmente valiosos, y es que cuentan con una amplia experiencia en el trato con 

psicóticos. Han visto la locura de cerca, muchas veces en manicomios que se apartan 

bastante de la comodidad del clásico diván freudiano. Las propuestas y enunciados que 

hemos espigado de ellos son el resultado del esfuerzo de cada uno por comprender al 

psicótico, por armar una teoría y una praxis que resulte de utilidad al paciente. Esa 

misma intención es la que nos ha llevado a la realización de este trabajo, fundamentado 



en el saber teórico adquirido y una cierta experiencia en el trato con los locos —factores 

ambos que siempre cabe ampliar de cara a futuras investigaciones. 

Podemos reseñar, en unas líneas, lo más interesante que hemos mostrado de cada autor. 

Freud, padre del psicoanálisis, fue quien descubrió y analizó el fenómeno de la 

transferencia para, luego de su inicial rechazo, mostrar el camino hacia el estudio de una 

transferencia posible con los psicóticos; el «caso Schreber» supuso una novedad radical 

en la comprensión de los fenómenos psicóticos. Sullivan, quien desde una perspectiva 

culturalista trató de reformular las tesis freudianas, apuntó a la importancia del entorno 

y las relaciones interpersonales en la génesis y desarrollo de las psicosis; fue de los 

primeros en señalar que éstas son «un trastorno del vivir, no uno orgánico». Fromm-

Reichmann, considerada por muchos como una de las más brillantes terapeutas de 

locos, elaboró —a partir de su experiencia clínica y de la enseñanza de maestros como 

Freud, Ferenczi y Sullivan— una especie de «guía práctica» para el tratamiento 

psicoanalítico de psicóticos que, alejada de todo dogmatismo, resulta de gran utilidad 

para la clínica. Rosen —autor controvertido por lo excéntrico y heterodoxo de su 

método— invita a reflexionar sobre el papel que deben jugar las interpretaciones en la 

psicosis, y también sobre la posición de un analista que siguiendo sus planteos se aleja 

de la sobriedad y la neutralidad freudianas; la firmeza del terapeuta, la flexibilidad del 

encuadre y la relación empática y honesta con el loco nos parecen sus aportaciones más 

rescatables. La teoría de Lacan es, probablemente, la que mejor describe la esencia y la 

lógica del fenómeno psicótico; la comprensión teórica que ofrece, aun incompleta y 

múltiple en sentidos, debe servir para que articulemos una práctica a su altura. Algo de 

esto han tratado de hacer, trabajando durante muchos años en la institución pública, J. 

M. Álvarez y F. Colina. De la enseñanza de estos últimos podemos destacar la cuestión 

de los «polos» de la psicosis, o las tres actitudes posibles del analista: testigo neutro, 

secretario del alienado y partenaire. 

Desde lo que nos es más propio, defendemos radicalmente la posibilidad de establecer 

una transferencia con el psicótico —sea este paranoico, esquizofrénico, melancólico o 

de cualquier otro tipo. Como dice Sullivan, «somos más sencillamente humanos que 

cualquier otra cosa»; hay que evitar caer en dogmatismos teóricos que nos alejen de la 

humanidad del otro. Aunque posea características peculiares o implique formulaciones 

distintas, pensamos que siempre es posible construir una relación terapéutica entre el 

loco (psicótico) y el analista (neurótico), de la cual se pueda servir el primero para 



rebajar su sufrimiento psíquico. Las posibilidades de conseguirlo variarán en función 

del estado del paciente y el nuestro propio; muchas veces habrá que respetar largos 

silencios, períodos de indiferencia o, simplemente, tendremos que apartarnos. Las 

preguntas y la relación con el saber, aquello que busca el psicótico cuando va a hablar 

con el analista, son de un orden distinto a lo que rige en el neurótico. Nuestra actitud, 

discurso y expectativas deberán, por tanto, ajustarse a esto. Cabe resaltar, en este 

sentido, la importancia de la mirada, la postura, la firmeza y, en definitiva, del 

semblante, ya que es ahí donde muchas veces se juega la confianza y el trato con el 

loco. La firmeza, la honestidad, el compromiso y la propia seguridad serán nuestros 

instrumentos cuando el lenguaje tienda su barrera entre nosotros y el psicótico.  

Nuestra concepción (estructural) de la psicosis no es óbice para que tengamos en cuenta 

la singularidad de cada sujeto, de cada caso, y para que el respeto por los tiempos y la 

formas de gozar-sufrir de cada uno estén siempre presentes. El marco teórico en el que 

nos desenvolvemos es una referencia ineludible y un arma necesaria para el ejercicio de 

la clínica; el conocimiento que el terapeuta tiene de sí mismo, de sus limitaciones y 

puntos fuertes constituye otro pilar sin el cual se hace difícil el trato con los pacientes. 

El loco puede cuestionarnos, inquietarnos y apuntar (como cualquier otro paciente) a 

nuestros puntos débiles. Es necesario, por tanto, que el terapeuta rebaje su narcisismo, 

conozca sus limitaciones y las trabaje, si no lo quiere para peor de la cuenta. 

Es de esperar que, con el tiempo, se vayan perfilando aún más los elementos que 

conforman y determinan la transferencia en la psicosis. El sufrimiento y los modos de 

gozar y vivir del otro siempre constituyen un misterio, que se acrecienta en el caso de la 

locura. Una mayor comprensión de la misma, que probablemente nunca alcancemos del 

todo, nos ha de llevar a lograr avances relevantes en la clínica. El sufrimiento de estos 

pacientes, víctimas muchas veces de la incomprensión, la sobremedicación, la 

institucionalización o la propia angustia, nos impele a remar en esa dirección. Ante este 

llamado, y tomando como base la investigación teórica y clínica, los psicoanalistas 

debemos progresar hacia una mejor psicoterapia de la psicosis. Y no sólo eso, es 

también nuestro menester conseguir que el bagaje adquirido por el psicoanálisis se 

constituya en alternativa frente a la psiquiatría biologicista y la corriente cognitivo-

conductual. 

 



4. Bibliografía 

 

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