1 UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID FACULTAD DE CIENCIAS DE LA INFORMACIÓN TESIS DOCTORAL La evolución del fenómeno de la persona frente a la muerte en China: aspectos culturales y mediáticos MEMORIA PARA OPTAR AL GRADO DE DOCTOR PRESENTADA POR Bing XIA Dirigida por Dr. Joaquín María Aguirre Romero Mayo de 2021 © Bing XIA,2021 3 4 Agradecimientos En primer lugar, quisiera agradecer solemnemente a mi tutor de tesis Joaquín María Aguirre Romero, que ha invertido su tiempo, su energía, su apoyo total y su sabiduría desde la idea, exploración y modificación hasta la finalización final del proceso de mi tesis; solo se completó con éxito gracias a la ayuda desinteresada y el aliento del profesor durante la redacción en estos años, recuerdo que cuando solicité un doctorado al profesor el primer día, me dijo: "Como una persona seria, debemos tener un principio y un final". Aunque la frase es simple me da el mayor impulso cada vez que quiero rendirme. En el caso de duda, siempre utilizará con paciencia y seriedad su conocimiento erudito para orientarme. Hay un refrán chino: yī rì wéi shī, zhōng shēn wéi fù(一日为 师，终身为父) lo que significa que uno que sea tu maestro algún día, es el padre para toda la vida y lo respeta, y el Profesor Joaquín, es como mi padre, tolerante y sabio, ayudándome en el camino del aprendizaje y afortunadamente, para ser su alumna; solo transmitir sus enseñanzas y retribuir a la sociedad es la mayor recompensa y consuelo para él. A continuación, agradezco por la ayuda, la tolerancia y el apoyo de todas mis familiares. Comparten los deberes familiares y me ayudan a cuidar a mi hijo, escuchan las dificultades que encontré en mis estudios, me ayudan a encontrar los avances y me brindan el mayor espacio y el tiempo, que me convierten en una persona que se toma la vida en serio. 5 6 Índice Resumen……………………………………………………………..…...10 Parte I……………………………………………………………….……14 Introducción……………………………………………………………...15 1. Objeto de la Investigación………………………………………….…15 2. Justificación del Tema…………………………………………….…..22 3. Marco Teórico……………………………………………………....…26 4.Metodología………………………………………………………...….56 5. Hipótesis y Preguntas de Investigación………………………….……58 6. Corpus de la Investigación……………………………………….....…59 Parte II………………………………………………………………..…..61 2. La concepción china de la muerte………………………………..……62 2.1 La cultura funeraria tradicional china………………………..………66 2.1.1 Los cambios en las culturas funerarias chinas…………………..…76 2.1.2 El impacto del cambio social en la concepción china de la muerte……………………..……………………………………….….…80 2.1.2.1 Razones para el cambio en el concepto de la muerte en China….82 2.2 Actitudes ante la muerte en los diferentes grupos de edad……...…...86 Parte III……………………………………………………………….….92 7 3. El fenómeno de la muerte y la expresión de la actitud ante la muerte en las obras de cine y televisión……………..…………………..…….....93 3.1 Ideas de conflicto de la muerte y el declive de los rituales causadas por el cambio social representadas en la película de “Diles que me voy por la Grulla Blanca" (告诉他们我趁白鹤去了) 2012” y “Cien pájaros hacia el Fénix" (百鸟朝凤) 2016………………………………………………....96 3.2 El conflicto entre las viejas y las nuevas ideas causado por el concepto de la muerte, representado en las películas “Amarse mutuamente (相亲相 爱)2017” y “The Farewell (别告诉他) 2019”………………………….131 3.3 La aparición de la muerte en el status quo social, representada por las películas “Los siete días después de la muerte del padre (父后七日)2010”, “Getting home（落叶归根）2007”y “La plañidera（哭泣的女人） 2002”………………………………………………………..............…..152 3.4 Las obras documentales sobre la muerte: "In Life (生命里)2018", "The World (人间世) 2016", "Go away Mr. tumour(滚蛋吧，肿瘤君) 2015" y "32" 2013………………….........................................…………...…….186 3.5 La creencia en la muerte, representada en las películas "Gang Rimpoché 冈仁波齐" 2017 y "No soy un dios de las medicinas我不是药 神” 2018……………………………………………………..………….217 3.6 Crisis de la muerte, representada por la película "The Wandering Earth" (流浪地球) " 2019 ..............................................……………...245 8 Parte IV……………………………………………………………...….262 4. Análisis de obras literarias con un profundo impacto en el concepto de la muerte en China ...............……………….……………………….….263 4.1 Las obras literarias sobre la determinación de la vida en el fenómeno de la muerte en la macro historia……………...……………………......266 4.1.1 Vivir (Yu Hua): la valoración de lo vivo (活着)1993………...…..267 4.1.2 La vida y la muerte me están desgastando (Mo Yan) （生死疲劳） 2006……………………………………………………………………..281 4.1.3. Familia（Ba Jin） (家) 1933……………………..………….……293 4.2 "Libros de ayuda" sobre cómo enfrentar mejor la muerte……………………………………………………………….….306 4.2.1 Vivir intensamente hasta la muerte（Li Kaifu） (向死而生 ) 2015 ...……………………….…………………………………..…...…308 4.2.2 La última lección sobre la vida y la muerte（Gu Congyu） (最后一 堂生死课) 2011………………………………………………….……..318 4.2.3 Catorce discursos sobre la vida y la muerte (Yu Dehui) (生死学十 四讲) 2013………………………………………………….……….….330 4.3 Las obras literarias sobre la filosofía de la muerte…………….…...340 4.3.1 El libro de la vida y la muerte de Tíbet (Suo Jia Ren Bo Qie)(西藏生 死书)2011……………………………………………………...…….…341 4.3.2 La dignidad de la muerte y la dignidad de la vida（Fu Wei Xun）(死 亡的尊严与生命的尊严) 2006…………………………………….…..352 9 Parte V…………………………………………………………….……362 5. Conclusión…………………………………………………….……..363 6.Bibliografía…………………………………………...……….……...380 10 Resumen Como una de las culturas más antiguas del mundo, la cultura china siempre ha estado llena de curiosidad por el mundo exterior. En particular, los grandes cambios históricos en China en los últimos 100 años han hecho que las personas de todo el mundo se sientan inspiradas para explorar. Como una de las culturas representativas más antiguas de China, la cultura de la muerte también es testigo del desarrollo de la historia china. Bajo la influencia del fuerte confucianismo, los chinos formaron una visión de la muerte basada en la cultura de la piedad filial, sin embargo, la visión tradicional de la muerte ha sido desafiada enormemente con el desarrollo de la sociedad. Los medios de comunicación chinos en la nueva era también comenzaron a exponer la muerte al público como un fenómeno social importante para sensibilizar a la gente sobre la muerte y el más importante de los cuales es presentar las contradicciones de la muerte con las características de la época y transmitir el nuevo concepto de la muerte a través de las obras literarias y las películas. En particular, la aparición de los nuevos medios ha enriquecido y abierto la perspectiva del pueblo chino sobre la muerte, liberándose constantemente de los grilletes de la tradición y formando un concepto único de la muerte en la nueva era. Se discute las costumbres de la muerte, los conceptos de la muerte, los colores de la muerte , los conflictos que plantea social y personalmente, etc. a través del análisis de 11 las obras literarias y las películas representativas chinas en la tesis, reflejando los complicados sentimientos de la muerte y las luchas psicológicas del pueblo chino, recogiendo algunas opiniones sobre la muerte. La muerte es idea filosófica y especulativa, y está estrechamente relacionada con las características de la sociedad. Este tesis también estudia cómo las personas se forman un nuevo concepto de la muerte que es beneficioso para la producción y la vida y cómo mejorar la calidad de vida y reducir la presión de la muerte bajo la influencia de muchos factores. Y se han obtenido algunas conclusiones, esperando tener un efecto benigno en el desarrollo físico y mental y en la cognición de la muerte de las personas. En la tesis se toman los cambios en la idea tradicional de la muerte desde la idea que el desarrollo económico y la consiguiente ampliación de la educación moderna, junto con los medios de comunicación, han sido los principales motores de dicho cambio. Este cambio final ha revolucionado todos los aspectos y, especialmente, ha liberado recursos vitales para la sociedad, que percibe el fenómeno de la muerte desde nuevas perspectivas. Palabras claves: China, cultura funeraria, cambio social, medios de comunicación, enfermos terminales. 12 Abstract As one of the oldest cultures in the world, Chinese culture has always been full of curiosity about the outside world. In particular, the great historical changes in China in the last 100 years have inspired people around the world to explore. As one of the oldest representative cultures of China, the culture of death also bears witness to the development of Chinese history. Under the influence of strong Confucianism, the Chinese formed a view of death based on the culture of filial piety, however, the traditional view of death has been greatly challenged with the development of society. Chinese media in the new era also began to expose death to the public as an important social phenomenon to sensitize people about death and the most important of which is to present the contradictions of death with the characteristics of the time and transmit the new concept of death through literary works and films. In particular, the emergence of new media has enriched and opened the Chinese people's perspective on death, constantly freeing themselves from the shackles of tradition and forming a unique concept of death in the new age. Discuss the intentions of death, the customs of death, the concepts of death, the colors of death and the conflicts of death etc. Through the analysis of Chinese literary works and representative films in the thesis, reflecting the complicated feelings of death and psychological struggles of the Chinese people, thus summarizes some views on death. Death is 13 philosophical and speculative, and is closely related to the characteristics of society. This thesis also studies how people form a concept of death that is beneficial for production and life and how to improve the quality of life and reduce the pressure of death under the influence of many factors. And some simple conclusions have been drawn, hoping to have a benign effect on people's physical and mental development and cognition of death. The thesis takes the changes in the traditional idea of death from the idea that economic development and the consequent expansion of modern education, together with the media, have been the main engines of this change. This final change has revolutionized all aspects and, especially, has freed vital resources for society, which perceives the phenomenon of death from new perspectives. Keywords: China, Funeral Culture, Social Change, Mass media, Terminal patients 14 Parte I Introducción 15 1. Objeto de la Investigación El fenómeno de la muerte es un fenómeno natural; te guste o no, morirás. La vida y la muerte forman definen la existencia. Los chinos estiman mucho a la muerte desde el principio de su civilización, creyendo que es una especie de fenómeno sobrenatural y que el alma es inmortal, que después de la muerte que vuelve al mundo en diversas formas. Aunque después de miles de años de la formación de una variedad de formas de cultura y costumbres funerarias que continúan hasta en hoy día en lo que creen las personas. China es la única nación antigua en el mundo que tiene una continuidad de tradición cultural sin cortar desde su origen; todos los aspectos de la cultura profunda se conectan con la vida y la muerte durante los cinco mil años de su historia. La muerte se refiere con muchos asuntos tanto a la sociedad, la costumbre, la cultura como la historia, la medicina y la filosofía ya que ninguno de ellos se puede separar de ella. El tratamiento de muerte también tiene su característica única para los chinos, desde la idea de Confucio de que “quien no sabe vivir, no sabe morir” hasta el pensamiento del Mao Zedong sobre el sentido del muerte se puede ver que la actitud ante la muerte de los chinos es muy ética, que no se trata como una parte natural de la vida. Desde el programa riguroso del rito funerario antiguo hasta la prueba de la experiencia de la muerte del rito funerario moderno, desde las personas que lloran la muerte hasta la transmisión en vivo de la muerte 16 en la nueva era, con los avances en la tecnología y el cambio de la época, la gente ha cambiado constantemente sobre la compresión del fenómeno de la muerte. El objeto de esta investigación se centra en el análisis de las informaciones expresadas por los medios sobre la evolución del fenómeno de la muerte para conocer el desarrollo de la cultura funeraria china y la actitud y la opinión de la gente para conseguir un equilibrio en la actitud del conocimiento racional y la ciencia de la gente ante la muerte, tratando de continuar la cultura funeraria y mejorar la calidad de vida para la gente moderna quien sufre de crisis espirituales ante la muerte. Los medios como el vehículo de comunicación de masas transmiten los mensajes relacionados con la historia de la vida social, documentan los cambios de los tiempos y presentan las escenas diversas. La muerte es un acontecimiento importante en la vida, también es un fenómeno que los medios siguen observando con atención y entusiasmo. Analizamos la actitud de la muerte de los chinos desde el ángulo de los medios. El fenómeno social ante la muerte se cambia según las diferencias de época, económicas y culturales, como sucede, por ejemplo, en la novela de “ Ah Q （啊 Q 正传）”, de Lu Xun, el héroe Ah Q es tan ignorante que no tiene conciencia; ha creado una figura que no tiene la actitud de la conciencia de la muerte en la Revolución de 1911. 17 La película “Vivir (活着）”, de Zhang Yimou, el héroe Fugui ha pasado muchas veces por asuntos relacionados con la muerte en su vida, pero él mismo intenta eludir la muerte; es la típica actitud de la gente de la época de 1990. En la novela “La vida y la muerte me están desgastando" （生死疲劳）”, de Mo Yan, se describe la vida rural de China desde el año 1950 hasta el año de 2000 y ha mostrado una típica de actitud ante la muerte que es que no se muere el alma, la justicia punitiva y un círculo de culpa, describiendo la influencia de la religión en la actitud ante la muerte. Por otra parte, debido al desarrollo rápido de la economía de China durante el año de 1995 hasta 2015, la vida de los chinos han cambiado y mejorado. Las noticias llegan más rápido a cada familia a través de los medios como el internet, mientras la actitud tradicional de la muerte ha encontrado un desafío sin precedentes. Un gran número de diversos tipos de noticias sobre la muerte afectan al concepto de muerte de las personas modernas con la fuerza invisible en las nuevas formas multilaterales. Las presiones sociales, la polarización de los grupos sociales y la ruralización tradicional etc. que han aumentado el estrés de las personas, el número de enfermos mentales y de los suicidios, especialmente en la nueva audiencia de jóvenes que nacieron después del año 1990 y del año de 2000, quienes transmiten en vivo la muerte frecuentemente, algunos comerciantes construyen un museo para 18 experimentar el rito funerario, etc. Son ejemplos que aparecen en los medios con cierta frecuencia modificando la percepción tradicional de la muerte. Debido a una enorme transformación de la economía y la urbanización (de rural a urbano) producida en China entre el año de 1995 hasta el año de 2015, dando un enorme cambio en la sociedad, la cultura y las costumbres, se produjo una serie de obras importantes tanto en la literatura como el cine, etc. La meta de la investigación se concentra en la análisis de la evolución del fenómeno de la muerte de China a través de estudiar las obras literarias, los cines, las series de televisiones, las noticias, los programas de televisión, el internet, periódicos y revistas y las actividades sociales para conocer el desarrollo de la cultura funeraria de China, tratando de averiguar las implicaciones para la gente moderna, que sufre de crisis espirituales. La vida, la muerte, la enfermedad y la vejez son fenómenos naturales que se reciclan sin descanso y de los que no se puede escapar por la ley natural. Pero desde el punto de vista sociológico, la vida y el muerte tienen mucho sentido y valor social para los seres humanos quienes son una especie única y más inteligente y tienen su propia energía individual en la tierra. Desde el temor y el respeto a la naturaleza desconocida en la antigüedad, la forma supersticiosa ante la muerte, y la actitud ante 19 la muerte en la época actual con la tecnología avanzada etc. todo está lleno de indicadores sociales y de importancia histórica. La vida significa la esperanza y el muerte es una pena, desde la persona ordinaria hasta los personajes de alta sociedad, como los emperadores, todos están igualmente desnudos al nacer y al morir, pero entre ellos existe una gran diferencia en el entierro y la conservación porque los vivos tienen esperanza en la muerte. Por el lado histórico y del rico patrimonio histórico, tanto las pirámides de Egipto como los Guerreros de terracota de China, la muerte siempre es un asunto serio y sagrado, que tiene que ser tratar con ritos especiales para conservar el cadáver y salvar el alma, esa cosa misteriosa, pero su objetivo es la continuación de la forma de la vida y proteger a las generaciones futuras de la fuerza misteriosa que se lo dio a la muerte. Esta idea ha existido siempre durante miles de años y hasta ahora mismo se sigue creyendo por la gente sobre la existencia del alma de los antepasados; aunque se han explicado con claridad los asuntos sobrenaturales en la época moderna con la tecnología avanzada. La muerte no sólo se relaciona con el rito y el sentimiento, sino también es la discusión de la filosofía y ha existido desde la antigüedad un comportamiento en la actitud ante la vida. El muerte es inevitable, la mayoría de la gente no quiere morir y tiene mucho miedo y angustia ante ella. Cómo enfrentarlo y aceptarlo con tranquilidad y aclarar el 20 misterio para que todo el mundo pueda tener el consuelo será el responsabilidad de los científicos de la vida y el muerte. La muerte no sólo significa irse individualmente para siempre, sino también tiene mucho más de responsabilidad social y de contribución social en la conciencia racional china, como, por ejemplo, con el refrán "sacrificar la vida por la justicia1", su objeto es que la muerte tenga más sentido. Este pensamiento dominante es más evidente en los medios. La actitud ante la muerte es diferente en diferentes periodos, pero lo cierto que es cada día es más racional, integral, profunda. Su inclusión a lo largo del progreso de los tiempos y frente al rito funerario se ha hecho más simple, por el efecto de la ciencia, la comunicación y el enlace del sentimiento más interiorizado entre la muerte y la vida. En la época moderna, por efecto de los medios de masas, con la evolución constante de las nuevas tecnologías, tanto de los periódicos tradicionales, las revistas y los libros, como la radio y la televisión, el teléfono, especialmente desde el año de 2000 hasta el año de 2015, de rápido desarrollo económico de China, la calidad de vida mejoró en un nivel muy alto, acompañando también una gran cantidad de enfermedades modernas, especialmente de tipo espiritual. La forma de propaganda de la muerte cambió mucho como, por ejemplo, 1 En 2020, más de 1.700 médicos y enfermeras estuvieron a la vanguardia de la lucha contra el virus para salvar la vida y lamentablemente murieron por se infectaron con el nuevo coronavirus. 21 en los casos del actual "suicidio por internet", que está por todas partes. La cantidad de contenidos en las noticias aumenta cada día más, mientras que la velocidad de propagación también cada vez es más rápida y la forma más diversa. Cada uno puede participar en la prensa expresando sus ideas, no como antes que solo se expresaba la posición de los profesionales; puede decirse que es un periodo de brote intenso de comunicación en la sociedad. Entonces, ¿cómo mostrar el fenómeno de la muerte en los medios? Se han diversificado también. Desde el medio de comunicación tradicional al medio de comunicación nuevo, debido a las diferencias en las características del vehículo de la propagación, mostraron la diferencia en la profundidad; por ejemplo, los libros, revistas y los periódicos son más profundos y completos, tienen un estilo más académico, con un gran número de hechos teóricos. El cine y la televisión muestran muchas emociones y plantean conflictos para reflexionar y explorar la naturaleza humana. El medio de comunicación nuevo es más informal, puede alcanzar el efecto de resonancia a través de la difusión de los hechos incluso desencadenar la imaginación social general con un pequeño incidente. Pero al medio de comunicación nuevo le falta la gestión, con una tendencia de desarrollo que no se puede calcular en sus consecuencias; es probable que agite los malos sentimientos, que causen daño a la 22 sociedad. En general, en el entorno actual de la prensa y la perspectiva exploratoria de la gente que trabaja en los medios más abiertos, la discusión acerca de la muerte también presenta una variedad de estilos que da una gran importancia a las reliquias históricas, más respeto por los derechos humanos y la dignidad de la muerte. Mediante el análisis de los datos recogidos, el fenómeno de la muerte de los medios en los siguientes aspectos como objetivos de la presente tesis: 1) Conocer la formación cultural del sentido de la muerte en China, su origen y desarrollo. 2) Analizar el concepto de la muerte a través de diversas obras literarias, cinematográficas, etc. relevantes para identificar los cambios percibidos en la sociedad y a través de los medios. 3) Conocer cómo ha afectado el desarrollo económico en los cambios de las tradiciones funerarias y la percepción misma de la muerte. 4) Establecer los principales temas y focos de interés mediático en las relaciones con la muerte en la vida cotidiana. 2. Justificación del tema ¿Por qué analizar de la evolución del fenómeno de la persona frente a la muerte en los medios en China? Con la aparición de los nuevos medios de comunicación, el contenido es 23 más abundante sobre la muerte, no solo tiene la teoría sino que es un fenómeno social real, como la búsqueda en internet de Baidu y el incidente de Wei Zexi, quien descubrió que estaba sufriendo la enfermedad del Synovial Sarcoma con el uso de los buscadores. Con la búsqueda en Baidu, él consiguió la información para curarse; primero fue al Segundo Hospital de la Policía Armada de Beijing (denominado "Segundo Hospital Militar") para probar la manera de "bio-inmunoterapia tumoral", pero esta terapia se había eliminado en los Estados Unidos hace años y pero la cooperación con la Universidad de Stanford también era una propaganda falsa. Wei Zexi y los internautas denunciaban el engaño del hospital e iniciaron los discusiones en el internet. Este incidente se desató en la escena oscura del Hospital de Putian y el público vio muchos incidentes desconocidos del fraude médico. La muerte de Wei Zexi tuvo mucha influencia social; se vio la falta del control de la administración y la responsabilidad de las violaciones médicas. Al menos la gente no elegirá fácilmente la búsqueda por Internet de Baidu y los hospitales de Putian; han aprendido a ir al Hospital regular y buscar el médico profesional. El surgimiento de los nuevos medios de comunicación y la plataforma de transmisión en vivo dejan que mucha gente se muestre a sí misma con las diversas formas llamativas en el Internet, por ejemplo el suicidio de transmisión en vivo, como el salto desde un edificio alto. El impacto 24 de este comportamiento en la sociedad merece nuestra reflexión. Hay un presentador famoso taiwanés que optó por usar la eutanasia para deshacerse del dolor del cáncer. Esta persona celebró una reunión de recuerdo personal en diciembre del año 2016, que me recordó la película de “Tú eres el único (非诚勿扰)” donde Li Xiangshan participaba en su propia reunión de recuerdo antes de morirse, y sus familias anunciaron el video del momento final de su vida. ¿Qué tipo de la influencia trae esta información novedosa a la sociedad? ¿Qué tipo de elección debemos hacer frente a la muerte? Los medios de la nueva era dejan que estos temas salgan para que todos lo discutan. Los nuevos medios de comunicación son libres. La muerte es el tema tabú para los chinos, especialmente en el campo de la educación de los menores. Ahora la tasa de suicidios entre los jóvenes chinos es relativamente alta. Podemos fortalecer la educación sobre la muerte para los jóvenes para que sean más fuertes frente a las dificultades. El objetivo de nuestra investigación es contribuir a una visión correcta de la vida y la muerte a través de los medios para que todo el mundo pueda tener una visión científica y racionalmente frente a la muerte, utilice rituales razonables para orientar a las personas que se enfrentan a la muerte, respetan la vida y mejorar la calidad de la vida. Desde el año 1995 hasta el año 2015, la sociedad china ha cambiado 25 mucho. Desde la Reforma y la Apertura, la economía de mercado ha activado la velocidad del progreso de toda la sociedad, los cambios en la estructura social, el avance de la ciencia y la tecnología y el cambio en el desarrollo de la tecnología de la información. Los medios son más rápidos y convenientes, y el rendimiento de los medios en caso del fallecimiento es diverso e intenso. El tema de la muerte está cada vez más abierto, la discusión sobre la muerte es más racional y científica, y la actitud hacia la muerte es más calmada. La meta para estudiar la muerte es vivir mejor, como en la película “El mundo humano (人间世)”, de la que dijo el director que "todos quieren mostrar el lado oscuro, pero yo quiero expresar la positiva energía del sol". La actuación sobre la muerte también es muy diversificada, todo el mundo debe enfrentarla. El buen trabajo actual es en la educación psicosocial de la preparación para la muerte. El efecto de los medios es hace a la sociedad imitarlo. A través del estudio de las obras literarias, las películas, las dramas de televisión, las noticias de televisión, las revistas en línea y los eventos sociales pretendemos conocer la cultura funeraria de China y el actual desarrollo de la actitud frente a la muerte para los chinos a fin de proporcionar una referencia para que las personas modernas salgan de la crisis espiritual. 26 3. Marco Teórico La cultura de la muerte ocupa un lugar muy importante en la cultura china, que se manifiesta principalmente en los rituales de la muerte y las creencias de la muerte bajo la influencia del pensamiento tradicional. El ritual de la muerte es una costumbre basada en la atmósfera social de la época y está estrechamente relacionada con la religión y las creencias. Los fenómenos culturales y los símbolos culturales contenidos en él también son parte de las tradiciones históricas. Los antiguos chinos Confucio y Xunzi enfatizaron que los ritos funerarios deberían ser sentimentales. La costumbre de la muerte de China tiene sus raíces en la cultura de la piedad filial promovida por la clase dominante y juega un papel importante en la educación de los corazones de las personas y el mantenimiento de la gobernación. La idea de la muerte en China es muy compleja: la denominación de la muerte, las operaciones del funeral y los objetos funerarios como el dinero de papel, el ataúd y la tumba, etc. y los festivales funerarios que ocultan la lógica cultural inherente. El Confucio dijo: “ sheng, shi zhi yi li, si zang zhi yi li, ji zhiyili 生，事之以礼 ，死葬之以礼, 祭之以礼”, que significa que los hijos tienen que cuidar a sus padres y maestros en cuando están vivos, después ya no están; cuando están muertos tienen que enterrar y realizar los sacrificios para honrarlos. Este concepto está estampado profundamente en la mente de los chinos. 27 La fiesta funeraria de Qingming es el festival ritual especial para los chinos, quienes son muy activos en el sacrificio. Cada fiesta de Año Nuevo y cuando suceden los desastres familiares, irán a la tumba para hacer la limpieza y pedir la protección a los antepasados. Los chinos pueden cumplir la comunicación espiritual entre los vivos y los muertos a través de los rituales del sacrificio. Observar el feng shui, buscar el sitio bueno para la tumba, hacer las mortajas. Sobre la muerte, ya sea la persona antigua o la persona moderna, el consuelo psicológico y las creencias espirituales aportadas por la cultura ritual nunca han cambiado, y también ha formado un representante cultural único de China. En la teoría del círculo semiótico de Y. Lotman, por un lado, el círculo de símbolos culturales se define como una colección de múltiples sistemas de los símbolos, como la historia nacional, los conceptos, las costumbres etc., y por otro lado, también es un espacio para la existencia y la actividad del símbolo y el texto en la cultura nacional. Los rituales del sacrificio chinos se han popularizado en una sociedad de esclavos. Después de más de dos mil años de cambios, muchas costumbres se han utilizado hasta el día de hoy, formando un trasfondo cultural chino único, y se han formado varias costumbres según las diferentes regiones. Los símbolos culturales funerarios tienen la misma manifestación en diferentes lenguas, como un solo símbolo, en el conjunto de símbolos culturales nacionales. Las actividades del festival, 28 los rituales y los objetos del sacrificio (como las escenas de la vida y las necesidades diarias) que están relacionadas con los funerales chinos, tienen sus significados específicos, pero expresan sus significados generales. Por ejemplo, usar la elegante palabra "Jia He Xi Qu (驾鹤西 去 )” para reemplazar "la muerte". En realidad, el término significa literalmente coger una grulla blanca al oeste, que expresa el tabú de la "muerte" en la cultura china, y también se refiere a la comprensión de la muerte en la cultura china que es de una persona que va a otro mundo. La gente espera que sus parientes puedan vivir felices después de su muerte y que ya no soporten el sufrimiento de vivir. Esta idea está influenciada por los conceptos budistas. La grulla blanca es un símbolo de la libertad y puede viajar alrededor de las nubes y ser feliz como un dios, la función de la grulla blanca es reemplazar la vida feliz. Al mismo tiempo, también contiene el significado de "la bendición" para el difunto y una expresión del consuelo para la tristeza de los familiares del difunto. La percepción tradicional china de la muerte es que la forma del cuerpo del difunto sigue siendo la misma. Las composiciones del espíritu humano que cubren tres partes del alma que indican el qi Yang y las otras siete partes de vigor que presentan la parte del Yin, después de la muerte, pueden encontrar a su huésped de acogida nuevamente, lo que significa la reencarnación. 29 Muchos rituales funerarios en China son para la mejor reencarnación después de la muerte. Por ejemplo, el sudario no puede estar hecho de la piel de animales para evitar que el difunto se reencarne como el animal. Emocionalmente, los chinos creen que no existe la muerte y persiguen la inmortalidad espiritualmente. Los chinos tienen un "salón ancestral" dedicado a la posición de la tableta conmemorativa de sus antepasados para que puedan encontrar sus propios hogares cuando se reencarnen y para realizar la herencia familiar para siempre. Se puede ver que la cultura de la muerte de los chinos pertenece al monismo y al idealismo. Después de la muerte de sus seres queridos, se reencarnan en otras personas o inmortales, y aún mantienen una cierta conexión misteriosa consigo mismos. En los rituales funerarios la cultura del arte del papel —representación de los objetos en papel— se realizan de acuerdo con las necesidades diarias en la realidad, para que el fallecido pueda disfrutar de una buena vida en el otro mundo. La cultura de la muerte de China es un gran sistema. Hay una cultura del anhelo de la muerte (antes de la muerte), una cultura del sacrificio funerario (después de la muerte) y una cultura de la muerte (cuando la muerte está en progreso), que constituyen juntas un gran sistema del texto. Según la teoría de los símbolos culturales de Lotman, un texto es un sistema de los símbolos organizado, y cada texto tiene su propia estructura interna específica. Solo sobre la base de esta estructura se 30 puede formar una semántica completa. Para el círculo del símbolo cultural funerario, se refiere principalmente al texto compuesto por un solo símbolo. El texto compuesto por un solo símbolo tiene la naturaleza de la codificación continua, y el texto no se puede dividir. Por ejemplo, para un anciano mayor de 60 años, sus hijos comenzarán a preparar el ataúd y el sudario, la forma de la tumba. Cuando el anciano está a punto de morir, los hijos se reunirán y acompañaran al anciano para esperar la muerte (si el anciano muere en presencia de todos los parientes, es una muy gran bendición para él). Después de la muerte del anciano, se invita a los familiares y los amigos a participar en el funeral para despedirlo (reunir las oraciones y las bendiciones de todos para ir a otro mundo). En este proceso, un solo símbolo también tiene su significado. La presencia de todos los parientes y la muerte de los ancianos forman juntos un símbolo que representa la felicidad de la familia y la piedad filial de los hijos, formando un texto artístico con un significado definido (la persona que está muriendo y está acompañada por sus parientes) y un significado general ( la bendición de la familia y el difunto). El sistema interno de la estructura del texto chino también es muy estable. A lo largo de los tiempos cambian muchos símbolos que expresan el mismo sentido con la intención de diferenciar. Por ejemplo, para recordar al difunto, las personas en la antigüedad usaban las tabalas con los nombres de los 31 difuntos escritos, pero en los tiempos modernos, en su lugar, se usan las fotos. La sustitución simbólica de elementos no solo refleja los cambios sociales, sino que también encarna el papel del significado simbólico. Lotman señaló en "La estructura del texto artístico" (1982) que la razón del uso del espacio como el lenguaje modelo universal es: cuando se usa el texto limitado para simular un objeto infinito (la realidad), la obra de arte usa su espacio para no solo reemplazar una parte de la realidad, sino también para substituir toda la realidad y la colección de todos sus componentes. 2 Cada texto individual simula simultáneamente los objetos individuales, así como los objetos universales. Ya sea una tableta con los nombres del difunto o su retrato, su "texto" es lo mismo, pero en diferentes espacios simulando diferentes fenómenos sociales. La cultura funeraria de China tiene un significado claro en la expresión simbólica. A través de la exhibición de estos elementos, retrata naturalmente el fenómeno cultural funerario. Los símbolos culturales de la muerte incluyen la sala ancestral, el ataúd, la tumbas etc., Lotman dice en "Símbolos en el sistema cultural" que: "cualquier sistema de símbolos de lenguaje debe dar su propia definición al símbolo, de lo contrario el sistema sentirá que es insuficiente y las ciertas funciones principales no pueden realizarse." 3Estos símbolos en sí mismos son los textos y han tenido el significado completado, pero también tienen otras tres 2 Yuri M. Lotman, Estructura del Texto Artístico,1982 3 Kang Cheng , Símbolos en semiótica cultural de Lotman, 2018, p. 240, 32 funciones: la función de transmisión de la información, la función de generación de información y la función de memoria de la información. La relación de doble significado de los símbolos en los funerales. Significado definitivo Significado general Ver el feng shui para elegir el sitio bueno de la tumba, prepare el ataúd y haga la mortaja Preparar para la muerte Cultura de la piedad filial La Grulla Blanca El Vadeador grande La Grulla Blanca es un símbolo de libertad, puede viajar por el cielo y tiene una vida feliz como un hada. Al mismo tiempo, expresar el significado de " la bendición" al difunto es también una 33 expresión del consuelo para la tristeza de los familiares del difunto. Los sacrificios: la escenas de la vida (la tumba, el ataúd) y las necesidades diarias (el dinero de papel, los teléfonos móviles de papel) Disfruta en otro mundo La reencarnación y la búsqueda espiritual de la inmortalidad. Expresando la preocupación por el difunto y aliviando el dolor de separarse de los familiares. La fiesta de Qingming Hacer la limpieza en la tumba y hacer sacrificios para honrar a los antepasados La comunicación espiritual entre los vivos y los muertos el Salón Ancestral (colocado la tabla de madera para grabar el nombre del difunto) , Honrar a los antepasados La herencia familiar y para recoger el alma del difunto 34 la tabla de madera para grabar el nombre del difunto antiguo, el retrato póstumo moderno 4 La placa de la honestidad de la viuda No volverse a casar para la viuda El esposo y la esposa están enterrados juntos y el amor permanece fiel La formación de la conciencia de la muerte china también está influenciada por muchas formas culturales. El primero es "la cultura de la piedad filial", que es una parte importante de la cultura confuciana y enfatiza la ética de los principios generales: se obedece la piedad filial cuando se ofrecen el apoyo con todo su corazón a sus padres para conseguir la tranquilidad y posteriormente la paz cuando sean enterrados. La piedad filial es una cultura social y un comportamiento social promovido por todos los gobernantes, como se expresa en "Ren Zhi Xing, Mo Da Yu Xiao 人之行，莫大于孝 ”, que significa que ningún 4 En la película "Los siete días de la muerte del padre（父后七日)", todo el proceso de un funeral al estilo chino se refleja completamente, y los elementos del funeral están básicamente cubiertos incluidos el retrato póstumo. 35 comportamiento humano es más importante que la piedad filial y en “Bai Shan Xiao Wei Xian百善孝为先”, cuyo significado es que la piedad es la base de todas las virtudes y se promueve ampliamente en la sociedad. La idea de la piedad filial enfatiza la relación de sangre y el afecto familiar, la división de la estructura de poder familiar y la lealtad. El cuerpo es algo que se recibe de los padres, la vida personal debe estar subordinada a la situación general del país. La actitud hacia la muerte también es pasiva, ya que es propicia para mantener el orden de la estabilidad social y la gestión de la clase dominante. La perspectiva del pueblo chino sobre la muerte también está influenciada por el taoísmo y el budismo. El taoísmo es una cultura tradicional nacida y criada en China. También tiene las características más chinas en la perspectiva de la muerte, que persigue el estado más primitivo, de la mente abierta y optimista, la muerte no puede ser cambiada. El pensamiento taoísta muestra una actitud tranquila hacia la muerte. El budismo se introdujo en China desde las dinastías Wei y Jin y se hizo local, permitiendo que la cultura de la piedad filial confuciana, que teme a la muerte, y la cultura taoísta, que no teme a la muerte, encuentren un equilibrio y una salida. El budismo cree que la muerte es la liberación del cuerpo, el nirvana del alma y que las personas viven en el mundo para experimentar el sufrimiento, fortalecer el miedo y la oración de los dioses, 36 y después de la muerte, las personas entrarán al mundo de la dicha. En las ceremonias funerarias chinas, se muestra perfectamente este tipo de conciencia del pueblo chino. A través de los rituales y de cantar las oraciones budistas, los difuntos serán enviados a otro mundo feliz. Se puede ver que la muerte es una emoción muy compleja a los ojos de los chinos. No hablan de la muerte y la evitan y se preparan activamente para la muerte, querían permanecer en el mundo real y envidiar el mundo de la dicha. Están llenos de la fantasía mágica sobre la muerte. La muerte en la cultura china es cuando los familiares envían a una persona infeliz que vive en realidad a un mundo feliz y se dan cuenta de la existencia eterna del espíritu. La cultura de la muerte y los elementos que a menudo vemos ahora se registran básicamente a través de las reliquias históricas o los videos. Los libros antiguos como Analectas de Confucio (论语), Tao Te Ching (道德 经), el Clásico de reverencia familiar (孝经) y el Libro de los Ritos (礼 记) hablan principalmente de cómo las personas ven la vida y la muerte, siendo los materiales didácticos para estandarizar el comportamiento de las personas, las reliquias históricas en el museo nos permitieron ver la visión general de los funerales antiguos y cómo lidiar con la muerte. Los videos muestran principalmente la preservación de la cultura de la muerte y el conflicto de la cultura de la muerte. La cultura de la muerte no solo permite a las personas entender la muerte, lo más importante es 37 estandarizar la cognición de la muerte de las personas, lo que ayuda a las personas a resumir una visión de la muerte interesada en ellos a partir de miles de años de experiencia. Veamos la muerte desde una perspectiva histórica, entonces todo morirá, y no hay diferencia entre los humanos, los animales y las plantas. La introducción de la famosa novela histórica china de "El romance de los tres reinos (三国演义)" utiliza un poema que dice: “gun gun chang jiang dong shi shui, lang hua tao jing ying xiong. shi fei cheng bai zhuan tou kong. qing shan yi jiu zai, ji du xi yang hong. bai fa yu jiao jiang zhu shang, guan kan qiu yue chun feng. Yi hu jiu xi xiang feng. Gu jing duo shao shi, dou fu xiao tan zhong.滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非 成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月 春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中.” Significa que el río Yangtze está rodando hacia el este, y cuántos héroes desaparecen como las olas voladoras. Lo que está bien y lo que está mal, el éxito y el fracaso son cortos y no largos. Solo existen las verdes colinas, el sol sale y la puesta del sol permanece. El ermitaño de pelo blanco en la orilla del río ha estado acostumbrado a ver los cambios a lo largo del tiempo. Lo correcto y lo incorrecto, la gratitud y las quejas, el éxito y el fracaso de muchos héroes de los tiempos antiguos y modernos han convertido en las conversaciones que pueden acompañar a tomar el vino. Este es un poema histórico que expresa las emociones de la vida al narrar la prosperidad y 38 la extinción de la historia, explorar el valor eterno en la larga historia y buscar una profunda filosofía de la vida entre el éxito y el fracaso, en que todos se convertirán en una nube de miseria. Esta poema básicamente puede expresar la comprensión de China de la muerte desde una perspectiva histórica. La gente no puede vivir más de cien años, ver la muerte desde una perspectiva histórica; la importancia radica en las contribuciones históricas y la herencia espiritual. Los chinos están más preocupados por el sentido de la existencia histórica de la muerte. Ya en el período de primavera y otoño, el libro de "Zuo Zhuan (左传)" presentó el estándar de "los tres principios de la inmortalidad", de Li de 立德、Li Gong 立 功、Li Yan 立言， que quieren decir que la moral noble puede hacer que las personas sean inmortales, que hacer grandes contribuciones y realizar grandes tareas puede hacer que las personas sean inmortales, y que escribir un libro también puede hacer que las personas sean inmortales. Los tres son como una especie de conceptos de la muerte, la civilización y la creencia en China. También es una metodología, una actitud de la vida y una actitud ética. En el contexto de la historia, el texto de la muerte se manifiesta en la unidad del valor personal y el valor social. La muerte de todos es como una épica magnífica, integrando los antecedentes históricos y mostrando 39 la conciencia de la muerte de los tiempos. Es como Wen Tianxiang5 quien dejó un poema famoso de “Ren Sheng Zi Gu Shei Wu Si, Liu Qu Dan Xin Zhao Han Qing人生自古谁无死，留取丹心照汗青 ’’(¿Quién puede vivir para siempre la vida desde la antigüedad? Quiero dejar un pedazo de lealtad patriótica reflejada en la historia.); Liu Shaoqi6 dijo antes de su muerte: "Afortunadamente, la historia está escrita por la gente". Ellos se entregaron a sí mismos a la historia y dejaron que la historia comentara. Desde la perspectiva de la historia, la vida humana es muy pequeña y es una gota en el océano. Por lo tanto, desde el punto de vista histórico, el valor de la muerte es la contribución. El sabio Sima Qian7 se refirió a la muerte diciendo: "más pesada que la montaña Tai, o más ligera que una pluma" (或重于泰山，或轻于鸿毛 ). La memoria histórica de la muerte es la película fotográfica que promueve la mejor supervivencia de la humanidad. Las muertes causadas por la Segunda Guerra Mundial dejaron una impresión trágica en las personas de todo el mundo, y China es uno de los países más afectados. China ha establecido mucho museos no para recordar el odio, sino para recordar la preciosidad de la paz y la vida. La crueldad de la guerra dejará 5 Wen Tianxiang (6 de junio de 1236 -9 de enero de 1283), el político, el escritor, el poeta patriótico y el héroe nacional al final de la dinastía Song del Sur de China. 6 Liu Shaoqi (24 de noviembre de 1898-12 de noviembre de 1969) un político y un teórico, uno de los principales líderes del partido y del país. 7 Sima Qian (hace 145 años o hace 135 años, no comprobable), el historiador y el ensayista de la dinastía Han. 40 una marca en la vida de la historia. En el largo curso de la historia, los seres humanos se han enfrentado a muchos desafíos de supervivencia. La experiencia de la muerte le dice a la gente que los desastres pasarán. La crisis de la muerte es advertir a los seres humanos que valoren el entorno de vida actual. A lo largo de la historia de las dinastías chinas, todos transmiten el punto de vista de la muerte desde una perspectiva histórica. En la filosofía marxista, se ha discutido la relación dialéctica entre la aparición de cosas nuevas y la desaparición de las cosas viejas. En su experiencia de la muerte, el concepto de la vida y la muerte resumido no es la encarnación de los valores individuales, sino la encarnación de los valores colectivos, o representa los intereses de todo el grupo. La muerte, en la visión histórica, enfatiza la supervivencia y el desarrollo, porque desde la experiencia personal, el tiempo es demasiado corto y la vida es demasiado impotente. Cao Cao8 dice: " Dui Jiu Dang Ge, Ren Sheng Ji He. Pie Ru Zhao Lu, Qu Ri Ku Duo. 对酒当歌，人生几何？ 譬如朝露，去日苦多 (frente al vino, acompañado de los cantos y los bailes, la vida es limitada en el tiempo, al igual que el rocío de la mañana es fugaz y se pierde demasiado tiempo” ; Su Dongpo9 dice: “Shi Shi Yi Chang Da Meng, Ren Sheng Ji Du Xin Liang 世事一场大梦，人生几度 8 Cao Cao (155 -15 de marzo de 220), el Emperador Wu, un destacado estadista, el estratega militar, el escritor y el calígrafo a finales de la dinastía Han del Este, y el fundador del régimen de Cao Wei. 9 Su Shi (8 de enero de 1037-24 de agosto de 101), el conocido como Su Dongpo, fue un famoso escritor, el calígrafo, el pintor en la Dinastía Song del Norte. 41 新凉。（La vida está en constante fluir y el mundo es como un sueño. Se va la primavera y llega el otoño, la vida es como pasar unos otoños fríos）” y Li Bai10 dice “Dan Jian San Quan Xia, Jing Guan Zang Han Hui 但见三泉下，金棺葬寒灰。（Solo vi las frías cenizas del cuerpo enterradas en un ataúd dorado debajo del manantial Sanchong）”. Pero en términos de viaje personal de la vida, sin salida, sin avances, la gente finalmente se rindió a la muerte. Los antiguos decían que "la irresistibilidad se llama el cielo, y la impotencia se llama el destino". Confucio dijo: "Sheng Si You Ming, Fu Gui Zai Tian 死生有命，富贵 在天 (La muerte y la vida tienen sus destinos, la riqueza está en el mano del cielo)". Y Zhuangzi simplemente continuó con la impotencia hasta el final, convirtiéndolo en el humor negro: "Zhi Qi Bu Ke Nai He Er An Zhi Ruo Ming, De Zhi Zhi Ye知其不可奈何而安之若命，德之至也 (La gente sabe que sus desgracias son inaceptables, pero están dispuestas a soportarlas y las consideran como el destino que es el más alto estado de la moralidad." El desarrollo de la historia permitió que su pensamiento continuara hasta ahora, esta es una opción popular y una opción histórica. En la visión histórica de la muerte, se le exige a China vivir, soportar las dificultades de la vida, extender la vida de la generación y promover el desarrollo de la historia. La vida personal es una parte de la vida 10 Li Bai (701-762) Un gran poeta romántico en la dinastía Tang, fue aclamado como un "hada de la poesía" por las generaciones posteriores. 42 histórica, y el valor de la vida es vivir en la vida misma. Esta es también la percepción de la muerte que tienen todos los chinos.11 Diferentes sociedades tienen diferentes requisitos para la muerte, y también reflejan diferentes características históricas. En la sociedad de esclavos, los esclavos no tiene el poder de la vida. La mayoría de los esclavos tienen la posibilidad de ser enterrados para acompañar a sus dueños. En este momento, la vida de los esclavos no es diferente de los animales. En la sociedad feudal, la conciencia de los derechos humanos era pobre y se pisoteaba la vida humana. En la sociedad moderna, el valor personal y el valor social son más enfatizados. La sociedad moderna tiene una actitud completamente diferente hacia los requisitos históricos de la muerte. Ahora la medicina tiene una explicación precisa de la vida y la muerte, y la comprensión de la gente sobre la muerte más científica. El pensamiento y las preocupaciones de la gente moderna sobre la muerte se han reducido y la gente todavía presta atención a “los rituales de la muerte ", la mayoría de las áreas en China también han conservado la tradición del funeral grandioso y los artículos funerarios son ricos, pero no se trata bien cuando están vivos”, al mismo tiempo, la protección 11 Por ejemplo, la vida descrita en la novela de Yu Hua "Vivir" tiene el cierto carácter épico. Este personaje épico está empaquetado bajo el destino del individuo y la familia. Al mismo tiempo, revela un leve sentimiento de la compasión y el triste humor negro, la desesperación, la impotencia se transforman del humor negro en la resistencia del pueblo chino en un difícil estado de supervivencia, es la dureza que el pueblo chino soporta en silencio y el fuerte espíritu de supervivencia tenaz. 43 ambiental moderna de la cultura funeraria, como los entierros de flores y los entierros de árboles, se han derivado en las ciudades del primer nivel para ahorrar el espacio y proteger el medio ambiente urbano. Los funerales civilizados indican que el concepto de protección del medio ambiente ha aparecido por primera vez en la cognición de la muerte de los chinos modernos. En la mente de las personas modernas, prestan más atención a los días que se pueden comprender en la vida, en lugar de al mundo desconocido después de la muerte. En otros cien años de la historia, el concepto actual de muerte se ha convertido en un tema de comentarios para las generaciones posteriores. La visión histórica de la muerte, ya sea la vida eterna o mirar hacia el futuro, tiene que ver con el desarrollo de una vida corta. En el contexto de la historia, la muerte es un fenómeno normal del reemplazo, las vidas no relacionadas se construyen en un grupo viviendo juntos, y todos trabajan juntos para continuar con el incienso funerario. La muerte es un fenómeno natural, al igual que la muerte de los animales y el marchitamiento de la vegetación, sin atributos sociales. Cuando la conciencia de las personas continúa desarrollándose y sus diversos comportamientos tienen los atributos sociales, la muerte se convierte en un evento social. Los atributos sociales de los eventos relacionados con la muerte también se expresan de acuerdo con el desarrollo y las características de los tiempos. 44 En la antigüedad, los rituales y los entierros de la muerte en la sociedad eran grandiosos y deberían ser los eventos sociales colectivos más importantes. La gente moderna presta más atención a la vida real. Con la separación de las comunidades primitivas, los atributos sociales de las personas se debilitan y sus sentimientos de la muerte se debilitan también. En el proceso de la socialización, los cambios sociales también tienen profundos impactos en los sentimientos de la muerte. Desde la década de 1950 hasta principios del siglo XXI, China estaba experimentando varios cambios sociales en esta etapa, desde la antigua China hasta la fundación de la nueva China y las tres transformaciones principales, a la Comuna del Pueblo y la Revolución Cultural, y finalmente a la Reforma y Apertura. Los símbolos culturales en los diferentes momentos, la continuación de las acciones y los discursos de las personas solo giran en torno a este contexto, y los cambios sociales de miles de años de la muerte se completaron en el medio siglo, lo que se integra con la transformación de la sociedad china. El concepto más especial de la muerte es entrar en la tierra para conseguir la paz y la tranquilidad, y el entierro es la mejor expresión de este concepto. El entierro12es uno de los métodos tradicionales de los funerales chinos. 12 La Película de "Diles que me voy con la grulla blanca(告诉他们我乘白鹤去了" es la verdadera historia que sucedió en China en el contexto social del entierro hasta la cremación. 45 El entierro se basa en la relación entre los antepasados chinos y la tierra; es el culto primitivo de la naturaleza y los cinco mil años de la civilización agrícola hace que el pueblo chino y la tierra estén estrechamente vinculados. Las costumbres formadas sobre la base de los cambios en el entorno natural, la reproducción de la familia, la herencia de la civilización, los cambios en la ideología, etc., se reemplazan naturalmente. Las tumbas enterradas a menudo desaparecieron gradualmente bajo la erosión del viento y la lluvia después de cuatro o cinco generaciones sin atenciones familiares, alrededor de 100 años. Sin embargo, con la expansión del proceso de urbanización, los rituales funerarios tradicionales han afectado gravemente la vida de los residentes, por lo que intervino el personal de gestión de seguridad. Un gran grupo de despedida cruzó la calle, tiraron petardos en la calle y el papel de dinero volaba por todo el suelo. Esta es una ceremonia funeraria tradicional muy básica, pero todo esto es incompatible con las ciudades modernas. Los funerales tradicionales abogan por el entierro, y el ataúd es el artículo esencial y ocupa el espacio. El sacrificio tradicional produce una gran cantidad de la contaminación y existe un peligro oculto del incendio. El uso a gran escala de los ataúdes no es propicio para la protección del medio ambiente, aumenta la demanda de los árboles y desperdicio de los recursos humanos y destruye el medio ambiente ecológico. 46 En las ceremonias funerarias populares, se invita a los monjes a cantar las oraciones, quemar el incienso y hacer las ofrendas etc., que son considerados malos hábitos de la sociedad feudal en los tiempos modernos. Sin embargo, el espíritu y el sustento contenidos en estos rituales son los mismos que las creencias religiosas. La mayoría de China no tiene ya las creencias religiosas muy fuertes y piadosas; los chinos son muy prácticos ya que integran todas las religiones juntas, acomodan a todos los dioses juntos y no los distinguen, creen en los dioses al mismo tiempo y ponen más énfasis en las propias habilidades de las personas. La religión es en realidad un tipo de cultura creada por los humanos. La cultura es una creación consciente de la conciencia del sujeto humano. Los seres humanos dan importancia a la vida y a la muerte; las costumbres funerarias tienen una larga historia junto con el desarrollo humano. No hay buenas o malas costumbres funerarias, la aceptación de los pueblos chinos es razonable. Después de la fundación de la República Popular de China, el gobierno chino otorgó gran importancia al desarrollo del sector funerario. En 1956, implementó el plan de la cremación13, que simplificó el funeral y 13 A principios de la década de 1950, la primera abolición de hacer trabajo el budista y cantar las oraciones budistas en las funerarias, la música tristeza reemplazó el canto del monje, las velas eléctricas reemplazaron las velas de incienso, la fruta de cera reemplazó los sacrificios, las coronas reemplazaron el papel de aluminio del dinero, las fotos retratas reemplazaron la tabla espiritual, el hilo negro y las flores blancas reemplazaron la mortaja, la reverencia silenciosa reemplazó el arrodillamiento, y las tumbas tiene los números que reemplazan mirar a Feng Shui. 47 el entierro y salvaron en gran medida la tierra, aunque fue propicio para la construcción de la civilización ecológica. Sin embargo, con la degradación de los rituales, muchos rituales tradicionales se han visto afectados, y las emociones de las personas han comenzado a alienarse, perdiendo gradualmente la atmósfera de la sociedad grupal primitiva, y la cuestión de la muerte se ha debilitado. Los rituales tradicionales también se han simplificado y omitido, y las compañías funerarias con los servicios profesionales no necesitan que sus familiares se preocupen en absoluto el funeral, y el vínculo emocional del ritual se rompe.14 Los rituales tradicionales también se han vuelto más breves. Las compañías funerarias y de entierro que continúan simplificando y omitiendo, y la aparición de servicios profesionales, no necesitan parientes por los que preocuparse, y el vínculo emocional de la ceremonia también se rompe. Aquellos que abogan por una visión científica de la vida y la muerte inevitablemente entrarán en conflicto con las ideas tradicionales. A medida que la generación más joven crece, este conflicto trae cada vez menos dolor y más emociones perdidas. La admiración por la vida primitiva se está disminuyendo, puede decir que esto también es un arrepentimiento histórico. 14 En la película (La plañidera 哭泣的女人), una compañía funeraria que se especializa en los servicios de llanto y una escena divertida en la película de los siete días después de la muerte del padre(父后七日) donde la compañía funeraria pide a los familiares que lloren y se rían. 48 Meng Zi dice: “Yang Sheng Sang Si Wu Han, Wang Dao Zhi Shi Ye 养 生丧死无憾，王道之始也 (Deje que la gente alimente a los vivos y entierre a los muertos sin remordimientos. Este es el comienzo del camino del rey)” De hecho, es un problema que el estado y los gobiernos en todos los niveles y departamentos relacionados deben resolver con urgencia. Se trata de la estabilidad de las personas, el orden social, el progreso de la civilización y el desarrollo futuro de la sociedad. La mayoría de las leyes y las prácticas funerarias extranjeras respetan las costumbres públicas y enfatizan el cuidado humano de la dignidad del difunto. Por ejemplo, en Japón, la ley de entierros estipula que "la construcción y la administración de instalaciones funerarias y actividades funerarias deben satisfacer las necesidades sentimentales nacionales de la religión". 15 En los últimos años, el presidente Xi Jinping ha promovido enérgicamente la excelente cultura tradicional china con el objetivo de ser firme y seguro de sí mismo, realizando la transformación creativa y el desarrollo innovador de la cultura china en las condiciones de la nueva era para “Yi Gu Ren Zhi Gui Ju, Kai Zi Ji Zhi Sheng Mian以古人之规矩，开自己之生面” que significa usar las reglas básicas resumidas por los antiguos para crear una situación nueva 15 Wang Junying, Reflexiones sobre la legislación fúnebre actual de mi país, p. 87, 1963-Director y profesor del Departamento de Educación e Investigación Jurídica de la Escuela del Partido del Comité Provincial del Partido Henan del Partido Comunista de China. 49 y única. Con el desarrollo de la sociedad y el cambio de ideas y conceptos de las personas, sobre la base de conservar la cultura tradicional original, no solo satisface la comodidad y la piedad filial de los miembros de la familia, sino también realiza la integración y la coordinación de la cultura funeraria tradicional y la civilización urbana moderna del surgimiento de nuevos entierros verdes naturales como los entierros de flores, el cuidado de los enfermos terminales y la educación de la muerte etc.. La difusión de la cultura de la muerte china se basó principalmente en los libros y las cartas en la antigüedad. El conocimiento de la muerte de las personas se obtuvo a través de la experiencia de la muerte a su alrededor y los informes de los ancianos. Con el desarrollo de los tiempos y la llegada de la era de la información, las personas se van gradualmente del grupo de residentes, es decir, migran lejos de los lugares de sus antepasados; la información sobre la muerte se obtiene principalmente a través de diferentes medios, y la información se transmite cada vez más rápido. La gente puede buscar varias noticias de la muerte. Las noticias son buenas o malas, por lo que en el impacto en las personas hay ventajas y desventajas. Desde que entró en el siglo XXI, China se ha desarrollado rápidamente y los medios de difusión de información también están cambiando. La aparición de los teléfonos móviles incluye todas las características de los 50 medios tradicionales. Puede ver las noticias y la televisión y escuchar la radio. No hay restricciones de tiempo y espacio, Puede participar de manera informal el blog de Weibo, WeChat y otras plataformas públicas para expresar y hacer que las personas discutan que la muerte y no se limita al círculo de conocidos, sino que se puede participará todo el mundo. El contenido principal de la información sobre la muerte en los medios tradicionales muestra el proceso de cambio social y la evolución de la muerte. En el proceso de cambio social, las costumbres inherentes de muchas personas serán inevitablemente destruidas. Por ejemplo, la construcción de una ciudad requiere la demolición de los cementerios, el fortalecimiento del uso de la tierra y la política de la cremación etc., y las enfermedades provocadas por la contaminación ambiental causada del desarrollo social, la educación en salud mental para jóvenes etc. La difusión de la información sobre la muerte en los medios es pública, por lo que habrá muchos comentarios, y habrá muchas opiniones, la gente está obteniendo la información sin darse cuenta. La información sobre la muerte a la que los medios prestan más atención generalmente se divide en tres categorías, • una es la muerte de los grandes personas y grupos especiales, • la otra es información sobre la educación y la orientación sobre la muerte, 51 • y la tercera es la información sobre los casos de muerte causados por el conflicto social. Los medios juegan un papel importante en el proceso de cambio social y la evolución de la idea de la muerte. Por ejemplo, la literatura de curación (autoayuda) principalmente guía a las personas sobre cómo sanar sus corazones. Los videos de la educación sobre la muerte nos permiten aprender sobre el nuevo tratamiento de la tranquilidad y el cuidado de los enfermos terminales. La información de los medios se deriva de la comunicación de la sociedad; la información debe ser verdadera, vívida, conmovedora e inspiradora. Es fácil formar un efecto de la reunión, lograr la unidad de la cognición y condensarse en un símbolo cultural de la energía positiva, proporcionando la luz a las personas en la misma situación y el aliento psicológico y el apoyo. La comunicación humana se basa en los símbolos culturales y la cultura puede convertirse gradualmente en una estructura potencial del código de conducta humano. En palabras del antropólogo C. Geertz, la cultura gradualmente forma una fuente de símbolos y proporciona un sistema de significado útil para la estructura psicológica humana.16 Por ejemplo, la información de Internet aboga por el cuidado de los enfermos terminales, y las personas tendrán una buena aceptación. La 16 Clifford Geertz, La explicación de la cultura, 2017 p.28 52 característica de los nuevos medios es que el resultado de un evento es el resultado de la mayoría de las opciones. La divulgación de la información en línea a menudo organizará algunas preguntas de votación sobre temas de la vida o la muerte. Por supuesto, cuando se encuentren con tales problemas, pensarán en sus propias vidas. Todos se enfrentarán a la muerte en cualquier momento. La muerte es común para todos. Ya sea una persona pobre o rica, están indefensos ante la muerte y la enfermedad. La actitud hacia la muerte se merece la reflexión de la persona. Su mayor función es curar y proporcionar ayuda psicológica y estímulo para las personas actuales. De 1995 a 2015, la sociedad china ha experimentado unos cambios estremecedores, y la calidad de vida se ha mejorado y desarrollado de manera integral, especialmente con la llegada de la era de Internet. Después de 2000, la renovación de los métodos del comunicación, la diversificación de los canales de comunicación y el desarrollo de nuevos medios y otras aplicaciones que se usan ampliamente en los teléfonos móviles- La difusión de información es más conveniente y más rápida, y la cobertura de puntos de acceso sociales positivos no solo es rápida, sino que fortalece la construcción de la civilización espiritual socialista y se adhiere al sueño chino y a los valores centrales socialistas para generar consenso. Sin embargo, este es un nuevo requisito para que los medios difundan el fenómeno de la muerte en la nueva era. 53 Bajo la visión tradicional de la vida y la muerte, se descubre el excepcional espíritu nacional de la nación china e inspira a los miles de millones actuales de jóvenes. Una buena vida es difícil de encontrar y debe ser apreciada. La vida ama la vida, vive su debido valor. Al mismo tiempo, los medios de comunicación, como los portadores de la difusión de productos espirituales, tienen un tipo de responsabilidad sobre la muerte, enfatizando la importancia de la vida, y así la comprensión de la muerte es más racional y profunda. En particular, el servicio de cuidados de enfermos terminales permite que los corazones frágiles y sensibles descansen. El desarrollo de la tecnología de los medios y los métodos de comunicación también está afectando a la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte de las personas. La comprensión de la gente sobre la muerte también mejora constantemente. Hay un progreso continuo en la preparación y la educación de la muerte, formando una ideología benigna de la muerte y abandonando gradualmente esas ignorancias. La pseudociencia va en contra de las prácticas de la naturaleza humana. Aunque no podemos eliminar las enfermedades, podemos ser más poderosos y confiables al enfrentarlas. En nuestra vida, se puede garantizar la calidad de vida. Además de depender del tratamiento farmacológico, la comodidad psicológica, la orientación y la atención son métodos de tratamiento importantes. Solo las actitudes y métodos 54 científicos pueden hacer que la vida sea de más calidad. Este es también un tipo de armonía que buscamos y es objetivo de esta misma tesis. Como el texto, la información de los medios se extiende ampliamente entre la población, especialmente en las áreas fijas. Por ejemplo, la difusión de los medios en la nueva epidemia del coronavirus, causó miles de muertes en China y millones de personas murieron en todo el mundo. La epidemia se descubrió por primera vez en China, pero el origen aún no se ha determinado. Cuando se produce la noticia de la epidemia, inevitablemente causará pánico social. China es muy oportuna en el control social y la orientación masiva. El primero es la voz de los medios oficiales, la interpretación de los expertos autorizados y la gestión y el control social, las personas en todo el país están cooperando activamente con las políticas del gobierno. La neumonía por SARS en 2003 dejó una horrible sombra en los chinos. En 2020, China respondió a la crisis de muerte de la epidemia de manera oportuna y presta atención al desarrollo de la epidemia todos los días. De hecho, cuando se informan los datos, se puede obtener la información relevante en las múltiples plataformas de medios, y se establecen muchos canales para informar sobre la epidemia y guiar a las población para prevenir científicamente la epidemia. En el proceso de la difusión de información, especialmente cuando las noticias de la muerte del Dr. Li Wenliang se anuncian en Internet, la 55 gente de todo el país pasó a rezar por él. El papel principal de los medios de comunicación en la prevención y el control de esta epidemia es la divulgación de información, la orientación conductual y el ajuste emocional. La gente puede ver nuevas situaciones todos los días; estas cifras son una advertencia para todos. Cuando ocurre un desastre, además de los médicos, la policía y los cuadros estatales, la gente participará espontáneamente. Entre ellos, los informes del personal médico de la primera línea en las relaciones con los medios nos muestran que todos los chinos están unidos para enfrentar la muerte juntos. Lo que obtenemos en los medios no es solo los hechos de la muerte, sino también la determinación de las personas en todo el país para vencer al virus y la determinación de vencer a la muerte. El miedo a la muerte se ha vuelto insignificante a través de la energía positiva de los medios. Tenemos mucha confianza en nuestra vida y el desarrollo de nuestro país. En esta tesis, el marco teórico principal, tal como se ha recogido en las páginas anteriores, es la idea de unidad de la cultura tal como se ha recogido de Lotman, entendiendo que los símbolos configuran un texto cuyo contexto es la propia cultura china, de un carácter unitario muy constante a lo largo de la historia. La muerte es una cuestión central, desde una perspectiva antropológica, porque produce una serie de rituales y actuaciones que son vividas como prácticas funerarias. La 56 mirada de la Antropología interpretativa de Clifford Geertz también nos sirve para entender de forma textual el conjunto de la cultura. Los medios son pensados como elementos de cambio a través de su acción cognitiva y presentación como filtros de los aspectos más relevantes. De esta forma, las bases teóricas que hemos establecido nos permiten unir la tradición del pueblo chino con la representación a través de determinados tipos de textos, de la Literatura al Cine o la Prensa, estableciendo es factor de la tradición que define una cultura. 4. Metodología Esta investigación se planteó en seis partes. La primera parte trata de la presentación, declara el objetivo del estudio. En siguiente en los cinco partes analizamos los fenómenos de la persona frente a la muerte en los medios mediáticos, refiriendo a que todo el proceso de investigación el planteamiento del problema, y las preguntas de investigación, hasta las técnicas de recogida de datos, el análisis y la interpretación, con el objeto de descubrir conceptos y relaciones en los datos y organizarlos a través de estudiar las obras literarias, las cinematográficas, las series de televisión, las noticias, los programas audiovisuales, el internet, periódicos y las actividades sociales a conocer el desarrollo, el contenido y el sentido de la actitud de muerte de la cultura de China para completar la análisis de la evolución de la actitud de la persona frente a la muerte 57 de cada parte, tratando de averiguar las implicaciones para la gente moderna quien sufre de crisis espirituales. Este documento realiza investigaciones a través de los siguientes tres métodos de investigación. Las hipótesis mencionadas anteriormente se utilizan en toda la tesis para llegar a las conclusiones. Primero, el método de la investigación de documentación. La primera parte de la tesis es revisar la literatura existente para obtener principalmente la información relevante sobre las costumbres funerarias chinas, el significado original de los rituales funerarios chinos y cómo han evolucionado en la marea de la historia y la forma actual de presentación, las opiniones sobre la muerte y el tratamiento de la muerte y el significado social provocado por el cambio de los símbolos culturales. La segunda parte es usar el método de análisis funcional, que analiza los símbolos aparecidos en las obras representativas seleccionadas sobre la investigación, los símbolos sobre la muerte, el ritual y la conexión emocional. ¿Qué representan estos símbolos y qué tipo de significado práctico y extensión, y qué tipo de fenómeno social produce tales símbolos ? y luego infiere el status quo social de los símbolos; Se centra en analizar el fondo de la historia de las obras representantes y la connotación de muerte en el contenido de la historia, sacando las imágenes relevantes sobre la vida y la muerte para analizar y comparar 58 los símbolos de elementos relevantes. Analiza las características de la época y las actitudes de las personas hacia la muerte, y los cambios en las actitudes y los conceptos de las personas desde diferentes dimensiones de tiempo, las razones de tales cambios y si estos cambios son beneficiosos para la sociedad etc. La tercera parte es aplicar métodos de investigación descriptivos para narrar y explicar los fenómenos, las leyes y las teorías existentes a través de mi propia comprensión, y hacer referencias específicas a las costumbres sociales y las niveles sociales representados de los símbolos culturales funerarios, y analizar los fenómenos relacionados descritos en los medios. El estudio de los medios, que muestran el periodo más reciente de la sociedad nos sirve para comprobar la evolución de la cultura funeraria y de la actitud cambiante ante la muerte. Los materiales anteriores nos dan una visión de la tradición, mientras que el periodo analizado a través de los medios nos permiten comprender los cambios a través de los casos más relevantes, de aquellos que han llamado la atención social en estos aspectos. Estudiar la cultura funeraria desde una perspectiva social y de memoria para revelar su significado. En el proceso de cambio social, los medios también expresarán los símbolos que se necesitan por la sociedad. 5. Hipótesis y preguntas de investigación 59 En esta tesis nos plantemos un acercamiento al tema basado en tres hipótesis de trabajo: H1: La muerte es un elemento esencial de la cultura china, conectado con la piedad filial, con tratamiento importante en el arte (literatura y cine, especialmente) que ha dado cuenta de sus conflictos en el tiempo. H2: Los cambios sociales y económicos producidos en China han afectado a la cultura funeraria simplificándola. H3: los medios han sido un agente importante de cambio dando cuenta de las diferencias sociales en la concepción de la muerte. Preguntas de trabajo: P1: ¿Cómo se expresa el sentido popular de la muerte a través del lenguaje (dichos, refranes, versos, expresiones, etc.? P2: ¿Cómo se inserta el sentido de la muerte en las obras literarias modernas? P3: ¿De qué forma se representa en los medios la muerte y cuáles son sus principales focos de atención? 6. Corpus de la investigación Para desarrollar esta investigación se manejan varios corpus de obras de naturaleza distinta tratando de dar cuenta de cada una de sus partes: Corpus 1: obras culturales, integrado por obras importantes de la 60 literatura que nos permitan comprender los cambios sociales y culturales sobre la muerte (Yu Hua17, Mo Yan18, Ba Jin19...) Corpus 2: obras cinematográficas que representan los conflictos producidos por los cambios sociales respecto a la muerte. Corpus 3: expresiones, dichos, versos, refranes, etc. relacionados con la muerte de manejo en la cultura popular Corpus 4: materiales mediáticos referidos a casos personales, hechos, etc. que permitan comprender las formas de representación de la muerte. Este corpus recoge casos desde el año 2000 a la actualidad. 17 La obra de Vivir de Yuhua del año 1993 cuenta la historia de una persona que vive para sobrevivir en situaciones difíciles. Este concepto está en línea con el concepto tradicional de vida y muerte de China. Se refleja principalmente en una nueva comprensión del valor y el propósito de la vida. 18 “La vida y la muerte me están desgastando(生死疲劳)” de Mo Yan de 2016 es la obra realista del colorismo mágico. La novela adopta la cognición tradicional de la reencarnación, el ciclo de nacimiento, vida, muerte y el zodíaco chino con los animales y el destino para desarrollar la historia. A través de los ojos de varios animales, observa y aprecia la transformación caótica y amarga de la sociedad 19La obra literatura de “Familia(家)” de Ba Jin de 1933 es una obra con espíritu de rebelión, describe los maldades y la decadencia de una familia feudal en la ciudad de Chengdu de la provincia de Sichuan de China a principios de la década de 1920, acusó al sistema feudal de destruir las vidas y alabó a la lucha antifeudal de la generación más joven y el despertar de la democracia. 61 Parte II La concepción china de la muerte 62 2. La concepción china de la muerte La muerte es una parte de la vida. Desde el comienzo de la vida, significa el momento de inicio de su extinción. A lo largo de la historia, la vida de las personas se extiende no más allá cien años, variando según la dureza de las épocas las expectativas de vida. Qin Huang Han Wu（秦皇汉武）1, ya es polvo desde hace mucho tiempo, ya es historia. El viejo dicho "El renacimiento del cielo y la tierra, la vida y la muerte tienen sus destinos" establece que la maravilla de la vida reside en el reino de lo desconocido y que llegaremos a experimentar por la muerte. Por lo tanto, las personas tratan la muerte con asombro y miedo y continúan percibiendo el significado de la vida en la exploración. En la antigüedad, la gente comenzó a reconocer el fenómeno de la muerte y formó ciertas ceremonias personalizadas para conmemorar la muerte. Las naciones antiguas del mundo, en particular, siguen el culto primitivo de la naturaleza a la muerte, y así han formado su propio fenómeno único de la muerte. Los chinos consideran la cuestión de la muerte como un asunto muy solemne; la etiqueta ceremonial de la muerte es engorrosa y el procedimiento ha llegado a ser el más complicado del mundo. 1 Se refiere al emperador de Qin Shihuang Yingzheng y al Emperador Han Wu Liu Che. Debido a que Han es la continuación y el desarrollo de Qin, y los talentos majestuosos del emperador Qin Shihuang y el emperador Wu de la dinastía Han y las artes marciales de Wenzhi no tenían precedentes en ese momento, por lo que los dos emperadores se denominaron colectivamente como "Qin Emperor Hanwu". 63 La muerte es tanto un fenómeno natural como un comportamiento social. También es un tema de investigación médica y filosófica. La muerte se interpreta así en el diccionario del buscador de la pagina web de Baidu en China: la pérdida de vidas (en oposición a "supervivencia"), en el taoísmo, se llama “eclosión en mariposas o practicar la inmortalidad”; En el budismo, significa que el monje está muerto o sentado esperando la muerte. En la dinastía Tang, los chinos habían formado una visión relativamente clara de la vida y la muerte. La gente no vive para siempre, todos tienen que vivir y morir, y deben estar tranquilos frente a la muerte y se cree que hay un mundo después de la muerte. La conclusión de la medicina moderna sobre la muerte es la muerte cerebral. La mayoría de la gente piensa que cuando el corazón deja de trabajar significa la muerte. Clínicamente, la muerte cerebral se refiere al estado irreversible de la pérdida de la función cerebral completa, incluido el tronco encefálico. China es un país antiguo de cuatro civilizaciones principales. Tiene una larga historia y sus costumbres y culturas son diferentes a las de Europa y Estados Unidos, y China presta especial atención a la etiqueta de la vida y la muerte, especialmente a la relacionada con esta última. La muerte es algo malo y es una mala suerte, por lo que el tabú chino implica evitar hablar directamente sobre “la muerte” y a menudo usa otras palabras para reemplazarla. A los jóvenes les gusta usar la muerte como adjetivo; si los ancianos lo oyen, escupen hacia al sur, una forma tradicional de mostrar 64 rechazo. Por este rechazo, hay casi cien tipos de nombres de la muerte, tanto QuShi, Guoshi, ShiShi, Guqu, Wang, Mo, Mei, Sang, Zhong, Gu,Shi, Yun, Jueming etc., (去世,过世,逝世,故去，亡，殁，没，丧， 终，故，逝，殒，绝命) para evitar hablar directamente de ella. En la antigüedad existía una estricta jerarquía para el nombre de la muerte. La muerte del emperador se llamaba Beng o Jia Beng (崩或驾 崩）; la muerte de la reina, los príncipes, los nobles y los ministros del gobierno fueron denominadas como hong (薨). La gente común hablaba sobre la muerte sin rodeos. La muerte en el budismo de China significa volver al cielo (归天), cansarse en el mundo (厌世), ir a la vida próxima (下世), convertirse en dioses (上仙), volver a la tierra limpia (归净土), entrar al mundo infernal (入冥)... Cuando fue despreciada y maldecida, la muerte fue llamada como ir al infierno (下地狱）, ver al rey de reyes del infierno (见阎王) e ir al cielo oeste (上西天）. Los revolucionarios, los ministros leales patrióticos, los héroes nacionales y otros héroes usan el martirio, el sacrificio, la justicia heroica etc. para alabarlos; para los traidores, los flagelos; de las personas malvadas, los ladrones, etc., sus muertes son llamadas la extinción, la muerta y la destrucción; los dichos populares tienen la frase de la muerte como Yi Ming Wu Hu (一命呜呼)、Deng Tui Le (蹬腿了)、Duan Qi Le (断气 了)、Wan Dan Le (完蛋了) etc. Los occidentales están acostumbrados a decir que la muerte es “contemplar a Dios”: los comunistas están 65 acostumbrados a decir la expresión “ver a Marx”; al condenado a muerte se llama la ejecución (正法）, Ling Chi (凌迟), matando la cabeza （戮首）, cortando la cintura （腰斩）; el suicidio se llama Xun Duan Jian (寻短见)、Zijin (自经)、Zi Yi (自缢) ; la muerte anormal se llama asesinato (遇害或遇难）etc. La muerte de las personas de diferentes edades tienen también diferentes nombres. Para la edad de menores se usa Yao Zhe (夭折); la muerte de los ancianos se llama "ir al oeste por la grulla" ( 驾鹤西去) y la muerte de los jóvenes se llama la "muerte temprana" Ying Nian Zao Shi (英年早逝); la muerte de la mujer joven se llama Xiangxiao Yuyun (香 消玉殒). En concreto, las emociones en China por la muerte son muy ricas. No solo eso, sino que también es muy rigurosa y complicada en el ceremonial y se presta mucha atención en ella. El estado, el género y la edad tienen sus requisitos específicos. China tiene el más elevado número de tumbas en el mundo. Desde las tumbas del primer emperador Qin Shi Huang hasta las tumbas de la dinastía Qing, hay innumerables tumbas de emperadores. Después de la fundación de la Nueva China, se abolió la jerarquía feudal, se implementó el sistema socialista, todos son iguales y se promueven los entierros simples. No hay restricciones jerárquicas en los funerales, pero la cultura y los rituales funerarios han continuado, 66 pero también habrá cambios correspondientes con el desarrollo de la sociedad. El entierro moderno El entierro antiguo (de "El sueño del pabellón rojo") 2.1 La cultura funeraria tradicional china La cultura funeraria china es una ventana que refleja la perspectiva de China sobre la vida y la muerte. El cambio del ritual funerario también refleja el cambio de actitud de la gente hacia la muerte. Miles de chinos 67 han sido profundamente influidos por la cultura confuciana. La cultura de la piedad filial está profundamente arraigada. La gente todavía sigue el culto original de la muerte a la naturaleza y tiene las costumbres religiosas originales, como el entierro, la cremación, el entierro de agua, el entierro de madera y el entierro de las flores, etc. La formación del concepto chino de muerte está más influido por las costumbres culturales tradicionales y mantiene una voluntad nacional. Las tradiciones funerarias de China existieron en la antigüedad. En los hombres de las cavernas encontrados en el Zhou kou dian de Beijing, existía la costumbre de enterrar los cuerpos de los antepasados. Las actividades funerarias también mostraron el progreso de la sociedad humana y el continuo enriquecimiento de las ideas. La misteriosa actividad de sacrificio de muerte es un funeral para preservar las almas de los ancestros para expresar el recuerdo y el respeto por ellos. Al mismo tiempo, también se espera que los antepasados puedan bendecir a las generaciones futuras. Con el continuo desarrollo de la sociedad, desde el tratamiento original del cadáver simple hasta el posterior con el que evolucionó un sistema de etiqueta y cultura funeraria y se mostró una clara voluntad unitaria nacional. Distintas dinastías tienen diferentes especificaciones para los funerales. La ceremonia de Zhou fue solemne. La dinastía Han y la dinastía Song requirieron los entierros simples. La dinastía Tang y las dinastías Ming y 68 Qing estaban llenas de entierros complicados y ricos. Una de las cuatro obras maestras chinas, “El sueño del pabellón rojo”, describió el gran proceso del funeral de Qin Keqing y Jia Mu (en las dinastías Ming y Qing). Aunque ahora se pueden ver muchas tumbas magníficas de emperadores en las dinastías Ming y Qing, la brecha de los tiempos todavía limitará el uso de la imaginación. Después de la fundación de Nueva China, los funerales ocuparon una gran cantidad de tierra cultivada, lo que consumió mucho tiempo y fue laborioso. Por lo tanto, el estado estableció las políticas de la incineración obligatoria en las ciudades, el entierro simple y los entierros concentrados, es decir, los cementerios. Después de la Reforma y la Apertura (el periodo de Deng Xiao Ping), el nivel de vida de las personas mejoró enormemente y los pensamientos funerarios tradicionales revivieron, volvió el viento del gran entierro, que tiene una seria contradicción con el uso intensivo de la tierra en el proceso de modernización. Fue particularmente prominente durante el período alrededor del año 2000. Hoy en día, el nivel general del país y la fortaleza nacional en general han mejorado enormemente. El nivel de pensamiento y comprensión de los chinos es más claro en cuanto a la ciencia natural y del fenómeno de la muerte. Al mismo tiempo, debido a las razones laborales y de la vida, los requisitos de la generación más joven para los rituales funerarios son más 69 económicos y simples. De igual forma, el país respeta las costumbres tradicionales de diversas nacionalidades. Bajo la premisa de orientarse hacia las personas, adaptarse a las condiciones locales, pero también fortalecer la publicidad y guiar al público a establecer una visión científica y razonable del funeral. Un homenaje funerario sencillo por internet el funeral de una persona famosa La tradición funeraria de China es larga y también es un estado de ceremonias. Los funerales son las ceremonias más importantes en el 70 pueblo chino, a menudo superan a las bodas. La importancia de los funerales de China se puede ver en su proceso complicado. Se dividen en tres partes: el rito funerario previo, el rito funerario y la ropa funeraria para la Familia después del entierro del fallecido. Los ritos previos incluyen: la llamada del alma, el baño, el arroz chupado, vestir, introducir en el ataúd, el llanto, la Amaranta, etc.. El rito funerario incluye la despedida, acompañar a la tumba y enterrar el ataúd, etc.. Después del entierro del fallecido, se tiene que llevar una ropa funeraria especial; los familiares próximos quienes también tiene que obedecer las instrucciones funerarias etc..2 Cada aspecto del rito funerario contiene un significado correspondiente y debe ser estrictamente observado, también es una importante encarnación de la piedad filial. La cultura de la piedad filial es una parte muy importante de la cultura ritual china. El nombre más indigno para los chinos es decir que los hijos y nietos no son filiales. El rito funerario es también una manifestación importante de la piedad filial. A menudo podemos escuchar frente a la sala de luto que los descendientes del muerte dijeron: "No puedes disfrutar de la vida y la felicidad en tu vida. Ahora que te has ido, te enviaremos el dinero de papel y la casa de oro de papel al infierno. Deberías no seas reacio a gastar, debes divertirte". También hay un proceso especial en los funerales chinos llamado “el llanto funerario” y lo forman las personas 2 Xu Jijun, He Yunxiang, Las Costumbres funerarias en China (1991.10) P.13 71 profesionales especializadas, como nos muestra el personaje de Aqin en la película “Los siete días después de la muerte del padre (父后七日)”; se trata de una profesional especializada en el trabajo del llanto, una plañidera. Se puede ver que el sentido del ritual funerario en China es muy fuerte, incluso más que el dolor provocado por la muerte del difunto. A los ojos de los chinos, el ritual puede aliviar el dolor de los familiares. Por un lado, el ritual es un consuelo para el difunto. Los chinos también tienen la costumbre de llamar Xisang (喜丧）a la muerte de las personas mayores de 80 años, que es un asunto alegre; los nietos y los bisnietos no están obligados a llevar la ropa de luto y deben vestir del color rojo y del verde, porque las personas regresan a la naturaleza. Se dice que las personas mayores que tienen más de setenta años son escasas, y si las personas viven hasta los 80 años, se puede decir que disfrutan de la mejor vida del mundo, que no tienen ninguna pena. Por otro lado, el funeral es la expresión emocional de los familiares del difunto también es una necesidad social. En términos generales, cuando alguien habla sobre el gran funeral de la persona, también elogian el éxito de la carrera del difunto y la piedad filial de sus familias y pueden difundir así la reputación y el éxito familiar. Esto es una mala influencia y perdió el sentido original del esplendor del funeral. Ahora muchas noticias informan que el anciano no recibió el cuidado de sus hijos 72 durante su vida y que, sin embargo, un gran funeral se celebró después de su muerte. Esto va en contra del propósito de la cultura de la piedad filial y la celebración suntuosa no tiene demasiada importancia práctica. Un funeral es un ritual, también hablamos de un sustento emocional. Aunque la ciencia nos dice que creamos ella y no en la superstición feudal, el pueblo chino cree que la muerte no es el final, sino un mundo nuevo; las personas están dispuestas a creer que la existencia de este mundo debería ser una Familia espiritual. Por lo tanto, después de la muerte, debe haber un lugar físico para descansar, un espacio espiritual para que las almas descansen, y un espacio para que las generaciones futuras confíen en sus predecesores. La ceremonia coloca el alma del difunto en este espacio fijo para que los familiares los conmemoren. Este tipo de pensamiento se deriva principalmente de la estrecha conexión entre la cultura funeraria china y la cultura de la piedad filial que se origina en las ideas centrales del confucianismo. Como base de la ética social confuciana, la piedad filial desempeñó un papel importante en la conducta de la sociedad antigua y la estabilidad del orden social. Confucio dijo “Xiao Ti Ye Zhe, Qi Wei Ren Zhi Ben Yu, Qi Wei Ren Ye Xiao Ti, Er Hao Fan Shang Zhe, Xian Yi (孝悌也者，其 为仁之本欤”，“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣)”, que quiere decir que "un caballero debería ser amable con sus padres, es raro que el 73 caballero que ama su familia ofenda a un gobernante.” 3 Por lo tanto, la piedad filial es un estado que aboga por la etiqueta básica y los requisitos morales. Por ejemplo, en diversos documentos oficiales de las dinastías solía haber una frase: “Solamente la piedad filial gobernaba el mundo”. En la nueva era de China, la piedad filial también es un requisito importante para una nueva familia civilizada. Las leyes relevantes para regular la piedad filial señalan que los hijos tienen que cuidar de sus padres. La piedad filial es un sentimiento muy ético, que incluye dos aspectos: mantener a los padres y garantizar su funeral y entierro. Uno es el mantenimiento de los padres durante su vida, el otro es el entierro de sus padres cuando se vaya. Como mostraba la película “Amarse mutuamente (相亲相爱)”, es una expresión profunda de este fenómeno. Hoy en día, la sociedad presta más atención a la vejez, por lo que el servicio funerario se simplifica continuamente de acuerdo con el desarrollo de la sociedad y se conservan los procedimientos y los requisitos ceremoniales básicos; es solemne y humano. Los rituales funerarios tradicionales se expresan en la emoción de regresar a la muerte. Las diferentes formas de rituales funerarios responden a diferentes elementos naturales como la tierra, el agua, el 3 Chen，peng&Fan，Yunxing, Cambios en las funciones de los rituales funerarios tradicionales chinas(2013.07) P.22 74 fuego, el viento etc., permitiendo que los muertos regresen a la naturaleza para lograr el reino de la armonía entre el hombre y la naturaleza; se ve la concepción primitiva de la muerte del pueblo chino, como en el viejo dicho chino: las hojas que caen vuelven a las raíces y consiguen la paz en la tierra. La película “Getting home (落叶归根） cuenta la historia de un campesino que transportó el cadáver miles de kilómetros para hacer descansar al muerto. Antes de la reforma del sistema funerario, la mayoría de los chinos efectuaban el entierro en la tierra; es el tipo del folklore funerario más antiguo, de mayor circulación, el más utilizado y el más común en China. Muchos libros antiguos han registrado esto. El libro antiguo de LuShiChunQiu 4dice “ Si Er Qi Zhi Gou He, Ren Zhi Qing Bu Ren Wei, Gu You Zang Si Zhi Yi 死而弃之沟壑 ，人之情不 忍为，故有葬死之义。葬者，藏也。” , lo que significa que siendo humano no se puede soportar echar el cadáver a la zanja directamente; cuando se muere, debe enterrarse” El objetivo principal del funeral es enterrar los 4 LuShiChunQiu es una obra maestra del taoísmo de Huang Lao compilada por los invitados del auspicio de Lu Buwei, el primer ministro de la dinastía Qin. Fue escrito en la víspera de la reunificación de China por el emperador Qingshihuang. Este libro está basado en el confucianismo, basado en la teoría taoísta, y utiliza teorías de Ming Jia, Fa Jia, Mo Jia, Nong Jia, Bin Jia y Yin y yang como materiales. Es una sabiduría amplia y profunda. Lu Buwei quería usar esto como una ideología de la Gran Dinastía Qin. Sin embargo, el emperador Qin Shihuang seleccionó el Fa Jia que es la ley dominaba el país causó la frustración de todos los confucionistas, incluidos los taoístas. La obra es una colección de taoísmo pre-Qin está dividido en 26 volúmenes, 160 artículos y más de 200,000 palabras. 75 cuerpos de los difuntos, lo que refleja la relación entre el muerto y sus familiares. Después de la fundación de la Nueva China, los rituales funerarios complicados ya no eran adecuados para el desarrollo de la sociedad. Para ahorrar espacio y prevenir la propagación de enfermedades, el estado estipuló el 100% de la incineración obligatoria excepto unas partes de las minorías étnicas. Aunque los rituales se mantuvieron, se simplificaron por completo: después de morir las personas primero deben ser enviadas a la funeraria para guardarlas, se creó la ceremonia de despedida en el salón espiritual (灵堂), que estaba llena de coronas que tienen un par de frases con pareados elegíacos de los parientes y los amigos. La ceremonia de despedida comienza con un luto; los dolientes observan tres minutos de silencio, luego se inclinan tres veces ante el fallecido y finalmente dan una vuelta rodeando al difunto y para ver la última vez la cara del fallecido. El hijo mayor sostiene la foto conmemorativa del difunto y lleva al doliente a la sala conmemorativa para un servicio conmemorativo. En el pasado, tomaba entre 10 días y medio mes celebrar un funeral, pero ahora solo toma no más de 2 horas. También hay una ceremonia, “el entierro celestial”, en las zonas tibetanas. Después de la muerte, el cadáver es llevado a un lugar designado para 76 que el águila (u otras aves, las bestias, etc.) lo coman, y se cree que puede ser llevado al cielo. Al igual que el entierro de la tierra, el entierro de agua y la cremación son una especie de creencias, que son esencialmente un fenómeno social y cultural. Desde su origen, la forma, el contenido y la implementación ritual, están sujetos a factores como el entorno geográfico natural, la forma de vida y la cultura extranjera. Se puede ver que la cultura de la muerte está influenciada en gran medida por las ideas tradicionales, y el ritual también continúa las costumbres históricas en gran medida. La comprensión de la muerte es relativamente primitiva y natural. Todos deben morir, así que cuando mueres, va bien. Sin embargo, centrarse en los rituales es parte del comportamiento social. Presta menos atención a los sentimientos humanos y a la calidad de vida. 2.1.1 Los cambios en las culturas funerarias chinas El cambio de la perspectiva del pueblo chino sobre la muerte por las nuevas ideas en la sociedad moderna es muy diferente de las ideas tradicionales, y se ha convertido en una tendencia dominante en la sociedad. Es la civilización moderna la que tiene una profunda influencia en la visión de la muerte de China. Siguiendo la antigua ley, debido a los cambios en la forma social, la mejora del nivel comprensivo, especialmente el desarrollo del nivel médico, la comprensión de la muerte 77 de las personas se internaliza constantemente y el centro cambia de “después de la muerte” a “antes de la muerte” y “la muerte”. El desplazamiento en la muerte es el concepto del "cuidado al final de la vida”, defendido por la sociedad moderna. Debido a la influencia de las ideas tradicionales, la conciencia de China sobre “el cuidado al final de la vida” y los servicios relacionados siempre van a la zaga de los países desarrollados. El servicio de “la atención de la paz” en las comunidades y los hospitales no ha sido ampliamente promovido. La gente se avergüenza de ir a los Familiares de ancianos y otras organizaciones de servicios para personas mayores. Su concepto tradicional de la vida y la muerte es si sus hijos no pueden cuidarlos, es la mayor negación de sus vidas. Sin embargo, en el proceso de socialización, el aumento en el costo de la vida y los ingresos de la tierra no pueden mantener la vida familiar en absoluto. La mayor parte de la fuerza laboral se libera del trabajo agrícola y se va a las ciudades. Las personas mayores y los niños abandonados en las zonas rurales de China siempre han sido el foco de las organizaciones benéficas sociales. En el proceso de urbanización, muchos jóvenes eligen quedarse en las grandes ciudades y el estilo de la vida institucionalizado de las grandes ciudades deja a la mayoría de las personas sin tiempo para cuidar a los ancianos, básicamente no pueden lograr la libertad de tiempo y solo pueden elegir las instituciones especiales para cuidar a los ancianos, 78 residencias o pensiones, lo cual es contrario al concepto de cuidado de los ancianos que se ve afectado por muchas circunstancias de la realidad social. El apoyo de los ancianos se enfrenta a varios desafíos y contradicciones. El estado incluso desarrolló políticas relevantes para limitar el tiempo que los hijos acompañan a sus padres y el efecto también es predecible. Por otro lado, el desarrollo de la medicina puede tratar muchas enfermedades y prolongar la vida. Sin embargo, en el proceso de envejecimiento de los ancianos, su vidas se ven obligadamente prolongadas, lo que les obliga a soportar más dolor. A menudo vemos que los ancianos están muriendo en el hospital, pero sus familias aún no abandonaban el tratamiento, por lo que el cuerpo de los ancianos estaba lleno de equipos médicos sin libertad y dignidad. Con la gestión cada vez más estricta del beneficio del tiempo, el tema de la vida, la muerte, la vejez, la enfermedad y la muerte de las personas mayores se ha convertido en un problema importante en la sociedad. La cultura tradicional de la piedad filial y la ética familiar hacen que la sociedad tenga que enfrentarse a este problema y mejorar la calidad de la vida al tiempo que aumenta su duración. El tema de la calidad de vida también es un tema ampliamente discutido en la sociedad, especialmente “el cuidado de hospicio” y “la Muerte pacífica”. 79 La Muerte pacífica (eutanasia) es ilegal en China, por lo que muchas personas optan por ir a Suiza y otros países para realizarla. En la actualidad, el punto controvertido de la sociedad se basa principalmente en la evaluación del valor de la perspectiva personal de la vida. El famoso dicho en China desde la antigüedad es “Jing Zhong Bao Guo (精忠报国), significa dedicarse al servicio del país con precisión y lealtad”, “Ren Sheng Zi Gu Shei Wu Si,Liu Qu Dan Qing Zhao Han Qing (人生自古谁 无死，留取丹心照汗青 ) quiere decir déjame pero deja un corazón leal brillando en las páginas de la historia”, “Ren Gu You Yi Si, Huo Zhong Yu Tai Shan Huo Qing Yu Hong Mao (人固有一死，或重于泰山，或轻 于鸿毛 ), que traducido es aunque la muerte le sucede a todos los hombres por igual, puede ser más pesada que la montaña Tai o más ligera que una pluma”, lo que implica promover que las personas se dediquen al servicio del país al elegir entre la vida y la muerte, que es también el espíritu defendido por la sociedad moderna. Durante el año de 2020, en el tiempo del nuevo tipo de coronavirus, el mayor peligro es para el personal médico de primera línea; sabiendo que existe un peligro para la vida, todavía hay más de 42,000 médicos que eligen ir al frente de la prevención de epidemias. El académico Zhongnanshan les dijo a todos que no fueran a la ciudad de Wuhan, pero él llegó a Wuhan sin obstáculos. Cuando se trata de la seguridad nacional, la perspectiva de China sobre la muerte siempre ha estado llena de 80 energía, pero cuando se trata de la vida y la muerte de un individuo, mostrará una variedad de actitudes. (El contenido de la imagen de la izquierda: la Oficina de Seguridad Pública de la ciudad de Huai'an de la provincia de Anhui, lanzó un anuncio animado especial para los héroes en la lucha de China contra el nuevo coronavirus. El contenido de la imagen a la derecha: People's Daily publicado el 4 de abril de 2020 en la fiesta de Qing Ming para conmemorar a los héroes que murieron en la lucha contra el nuevo coronavirus. ) 2.1.2 El impacto del cambio social en la concepción china de la muerte La muerte de un individuo no es solo el final de la vida del individuo, sino que también involucra los intereses de muchos otros, el consumo de tiempo personal, la carga de los gastos médicos, cómo repartir la herencia, el costo compartido del funeral y el cambio del estado familiar del individuo. Cuando estás vivo, estás persiguiendo principalmente el poder 81 de la supervivencia y el desarrollo. Al mismo tiempo, debes esforzarte por evitar la amenaza de muerte. Las personas pueden determinar la calidad de su propia vida cuando pueden hacerlo ellos mismos y la pierden cuando son viejos. Bajo la influencia de la cultura de la piedad filial, la mayoría de las personas pueden respetar los deseos de los ancianos, la naturaleza de la muerte, la paz de la muerte y el fin de la felicidad. Sin embargo, el desarrollo de la sociedad moderna también ha llevado a la aparición de muchas enfermedades. La proporción de pacientes con cáncer continúa aumentando, la calidad de vida mejora y la nutrición es suficiente. Básicamente, todos los ancianos sufren de diversas enfermedades crónicas y enfermedades geriátricas, y muchas tecnologías médicas solo pueden mantener los signos vitales, pero no pueden dar cuenta del valor de la vida. A diferencia de la muerte por vejez, los pacientes que no pueden sobrevivir debido a la enfermedad y el dolor, su vida y muerte, son los que más preocupan a la sociedad. Aunque sabemos que todos morirán, quién no tiene miedo cuando se enfrenta a la muerte. Por lo tanto, en la sociedad moderna, los chinos comienzan a introducir ideas extranjeras y a prestar atención a todo el proceso del cuidado hospitalario, a que no haya demasiada interferencia médica, a tratar de satisfacer las necesidades del hospitalizado y llevar al alma calma eliminando el miedo y la aceptación serena de la muerte, 82 alcanzando el estado ideal de unidad del cielo y el hombre. Este modelo se adopta principalmente en las ciudades más desarrolladas; las áreas rurales aún prestan más atención a la configuración del mundo posterior a la muerte para expresar sus sentimientos por los muertos y tienen una conciencia débil del cuidado de hospitalizado. 2.1.2.1 Razones para el cambio en el concepto de la muerte en China 83 La razón principal del cambio en la compresión de la muerte china es el cambio social. Los cambios sociales han impactado la preservación de las costumbres culturales tradicionales, y las funciones de algunos lugares importantes también han cambiado. Por ejemplo, muchos espacios ancestrales han sido cambiados a las escuelas. Al mismo tiempo que ha aumentado la conciencia de las personas, han recurrido al culto original de la naturaleza, al culto a la ciencia, debilitando la ignorancia feudal en las ceremonias funerarias tradicionales y los cambios en la estructura social durante el proceso de urbanización. Primero, el uso intensivo de la tierra: el estado ordenó a la gente que prohibiera la continuación de los métodos tradicionales del entierro; y segundo, la expansión de la urbanización, las grandes cantidades de la población rural se mudaron a la ciudad, por lo que el modo de vida original fue destruido. El nivel de conocimientos y el reconocimiento de las ciencias naturales por parte de los ciudadanos cambiaron la mentalidad de la población rural, que se adhirió a los nuevos rituales funerarios, se fortaleció la conciencia de la salud y la seguridad, el concepto de tiempo de la vida urbana y la limitación del espacio geográfico, dejó atrás la idea del entierro tradicional y su forma de conseguir la paz espiritual. En el nuevo proceso de urbanización, la mayoría de las personas abandonaron la vida grupal de los pueblos primitivos, centrados en el apellido familiar como modelo, y entraron en un espacio relativamente 84 estrecho, un ritmo de la vida rápida con más información, con nuevos estilos de vida y las ciudades diversas. En el entorno comunitario recién formado no existe el mismo hábito de vida, no hay lugar para celebrar funerales y los recursos humanos y materiales no pueden cumplir con los requisitos exigidos por la tradición. Es necesario realizar una serie de actividades en la funeraria de acuerdo con los requisitos de la ciudad, que también se predetermina al cambio de las ceremonias, y conserva adecuadamente algunos de ellos que se pueden mantener. Por otro lado, especialmente los jóvenes, han abandonado la tierra, sin conservar demasiada emoción por ella; el intenso trabajo y la conveniente vida en la ciudad les permite elegir abandonar la tediosa ceremonia tradicional de funeral rápidamente. Desde la perspectiva de individuos y familias, con transporte y comunicación convenientes, las necesidades sociales de los funerales se han debilitado enormemente. Los rituales funerarios tradicionales requieren mucho tiempo, son laboriosos y pierden el sentido de los rituales de la comunidad original. La mejora del nivel de conocimiento personal, el estilo familiar chino de 4 + 2 + 1, ha alejado a la tercera generación de los rituales funerarios tradicionales. Lo más preocupante para la familia es la educación de los niños, la salud de los ancianos y las condiciones de trabajo de las personas de mediana 85 edad. Por ello, las personas prestan más atención a la calidad de vida antes que de la muerte. La mayoría de las ceremonias tradicionales todavía tienen supersticiones feudales. Por ejemplo, creen que los funerales pueden hacer que los muertos se den cuenta de la vida eterna. En lo que respecta al país y la sociedad, el estado siempre ha abogado por los rituales funerarios simples y la cremación, ya que los funerales tradicionales ocupan mucha tierra, y los enterramientos de los cuerpos son insalubres, creando problemas de higiene y salud pública. Los grandes funerales no cumplen con los requisitos de la civilización urbana. El estado también espera que el público pueda emanciparse de los rituales formales, prestando más atención a la calidad de la vida, expresando razonablemente los sentimientos humanos normales. El gobierno también ha identificado la fiesta de Qingming como una fiesta oficial nacional, lo que permite al público tener tiempo para conmemorar a sus seres queridos, ir a la tumba y limpiarla, llevar adelante la virtud tradicional de la nación china, y también se celebran actividades funerarias por parte de las autoridades para hacer que la gente recuerde a los ancestros. Por ejemplo, las actividades de respeto a los antepasados del Mausoleo de Shaanxi Huangdi en la fiesta de Qingming no solo satisfacen las necesidades de las personas para las ceremonias culturales 86 funerarias, sino que también proporcionan las condiciones para expresar el amor por sus seres queridos. El cambio y el progreso sociales se deben principalmente al desarrollo y a la mejora del nivel de conocimiento. Es realmente imposible estimar cuánto se podrán mantener los funerales tradicionales en los próximos 20 años. La película “Cien pájaros hacia el fénix (百鸟朝凤)” expresa los rituales culturales. La existencia del ritual es una demanda social de las personas. La demanda del engorroso ritual funerario se debilita en la mentalidad de las personas, lo que inevitablemente conducirá al abandono final del ritual funerario. 2.2 Actitudes ante la muerte en los diferentes grupos de edad En el proceso de cambio social, cada nivel de edad también tiene una comprensión e impacto diferentes sobre la muerte. Las tres generaciones — ancianos, de mediana edad y de generaciones más jóvenes— han cruzado diferentes etapas de desarrollo en China. Los ancianos tratan la muerte de manera más tradicional, han experimentado más años de la vida y han sido testigos de varias muertes. La muerte no es ajena a ellos y esta los visitará pronto; viven con mucha fuerza mientras se preparan de forma positiva para la muerte Usarán sus sentimientos sobre la muerte para enseñar a los jóvenes y prepararán automáticamente sus propios 87 asuntos de la muerte. Prepararán ellos mismos las mortajas y seleccionarán sus tumbas. A menudo les dicen a los jóvenes lo que harán después de su muerte, y les hablarán sobre la vida pasada y luego persuaden a los jóvenes para que realmente amen la vida y aprendan a entender y presten atención al cultivo de las emociones, que también está relacionado con las condiciones de vida de los ancianos porque sus vidas están llegando a sus finales. Las experiencias pasadas de sus vidas continúan estableciéndose en ellos, ven el mundo más suave y, conociendo las ganancias y pérdidas, sus emociones son estables, sus corazones están tranquilos y están tranquilos al tratar con la muerte. Están en un estado muy pacífico, por lo que hablar con los ancianos sobre la vida y la muerte, a menudo, puede permitir que los jóvenes entiendan la vida. El deseo de sobrevivir de las personas mayores no es fuerte cuando se encuentran con enfermedades o accidentes importantes, a menudo esperan terminar con sus vidas pronto. Las personas de mediana edad están más ansiosas cuando se trata de la vida. A menudo vemos la ansiedad sobre los adultos en los medios de comunicación, como WeChat, Weibo y varios sitios web. La ansiedad de los adultos viene de la vida dura, ya que tienen que mantener a sus padres 88 mayores y a sus hijos pequeños. La presión de la vida es grande, inevitable y difícil. Aunque la muerte todavía está lejos de ellos, la ansiedad de la muerte los amenaza silenciosamente. Los problemas de salud secundaria de las personas de mediana edad también son muy importantes. Muchas enfermedades geriátricas tienen tendencia a avanzar hacia la generación de mediana edad. Los problemas del hígado graso, la presión arterial alta y el cáncer entre las personas de mediana edad también son muy importantes. Todavía necesitan trabajar duro en sus vidas, para evitar la muerte, comienzan a retrasarla tanto al fortalecerse mediante el ejercicio como por comer alimentos ricos en proteínas, prestando atención constante a la salud. La configuración estándar de la persona de mediana edad es “termo con las bayas de goji, los pantalones de otoño y los calcetines calientes (保温杯里泡枸杞，秋裤保 暖袜)”, forma en que se expresa esa preocupación cotidiana por la salud, por frenar el avance de la vida hacia la muerte y la llegada de las enfermedades. Los adultos están obsesivamente preocupados por la muerte. Cuando escuchan que sus amigos sufren de cáncer, se preocupan inconscientemente por sus propias condiciones físicas y tienen miedo a la muerte; los ancianos a menudo lamentarán la noticia de la muerte de su compañero, y finalmente se sentirán aliviados, y piensan ¿cuánto tiempo pueden vivir? 89 El miedo a la muerte de los adultos se debe principalmente a sus roles familiares y responsabilidades familiares. No están listos para la muerte, pero las noticias sobre la muerte seguirán apareciendo a su alrededor. Son afortunados porque están sanos, pero también se sienten arrepentidos por llevar un tipo de vida que no puede ser disfrutada, ya que se vive para trabajar y cumplir las responsabilidades familiares. En cambio, los jóvenes tratan la vida y la muerte sin miedo ni pánico e incluso les gusta abusar con el peligro de la muerte. La muletilla del joven como sed de muerte, hambre de muerte, sueño de muerte, etc., le gusta usar la muerte como adjetivo sin evasión y derivó una nueva cultura de “la cultura desmoralizadora (丧文化)” se refiere al lenguaje, las palabras o las imágenes con decadencia, desesperación, pesimismo y otras emociones y colores que son populares entre los grupos juveniles. Es una nueva forma de subcultura juvenil. El surgimiento y la popularización de la cultura representada por “Fei Chai (废柴)”5 y “Ge You Tang(葛优躺)”6 etc., es un microcosmos de la subcultura juvenil en la era de los nuevos medios, refleja las características espirituales y la ansiedad colectiva de los jóvenes actuales. 5 Fei Chai generally refers to the point where it is not used to the point where it is worthless. It can be abbreviated as "FC" and has the connotation of "waste", so use this word with caution. 6 “Ge You Tang"se refiere a la postura del actor Ge You en las imágenes fijas de los episodios 17 y 18 de la comedia de situación de " I Love My Home " del año 1993, que cuenta la historia de Ji Chunsheng, interpretado por Ge You, el" dos conejitos "que fueron a la casa de Jia para comer y beber. Después de la extensión, Ge You pone metáforas de su propio status quo" decadente ". 90 Hasta cierto punto, es una representación de la psicología social y la psicología de la juventud en la nueva era.7 En el libro de “Sources of the Self” del filósofo Charles Taylor plantea que el dilema moral más típico de la gente moderna es la pérdida del sentido o que la vida no tiene sentido, carece del sentido de una dirección y no se tiene certeza. Los valores de los jóvenes todavía están en la etapa de formación, especialmente cuando los jóvenes que acaban de ingresar a la sociedad para participar en el trabajo, entran a formar parte de una sociedad con feroces presiones competitivas y capacidad de autocuidado personal desde un entorno bien protegido. La autoconciencia a menudo se niega. El sentido individual del ser no se reconoce, no existe un sentido del ser fuerte, claro y significativo, y la contradicción entre el deseo propio y el papel realista no se puede eludir, por lo que han sido desmoralizadoras. También es inequívoco que los jóvenes utilicen la muerte como adjetivo. Las palabras de moda de Internet de “el color rosa de la muerte Barbie (死亡芭比粉)” y “no zuo no die (不作死就不会死)” no significan la muerte, sino la atmósfera perfecta de la muerte se integran perfectas en la vida, no puedo encontrar un adjetivo tan apropiado en la vida. Esto demuestra que los jóvenes tienen el entusiasmo inherente al exceso de la vida de los jóvenes y la muerte aún está lejos de ellos, que no los 7 La cultura disponible en el buscador diccionario chino de Baidu https://baike.baidu.com/item/%E4%B8%A7%E6%96%87%E5% 8C% 96/19892924? Fr = aladdin 91 amenaza, y no sentirán miedo ni ansiedad. Su deseo es darse cuenta de sí mismos y hacen lo que quieren; todo sobre la muerte se centra en este objetivo. En los últimos 20 años, las escuelas también han fortalecido la educación sobre la muerte para que los estudiantes entiendan correctamente el fenómeno de la muerte. Los jóvenes tienen una cierta comprensión del fenómeno de la muerte, pero no tienen una comprensión profunda, por lo que expresan facilidad la muerte, hay luz en la oscuridad que es una exploración de la vida propia. 92 Parte III El fenómeno de la muerte y la expresión de la actitud ante la muerte en las obras de cine y televisión 93 3. El fenómeno de la muerte y la expresión de la actitud ante la muerte en las obras de cine y televisión Los rituales funerarios son una de las costumbres tradicionales de China que forman una parte de su rica cultura; se han transmitido durante 2000 años, lo que demuestra que tiene una profunda aplicabilidad social. Aunque tienen muchos lugares inoportunos, el sentido ritual de los funerales puede darse cuenta del vínculo emocional entre el difunto y sus familiares. Por eso, nos conmovían las acciones inexplicables mientras nos burlamos de los rituales funerarios pedantes. Sin embargo, en comparación con la soledad de los rituales funerarios, el bienestar humano es el mayor problema en la sociedad. El tema de la muerte y la supervivencia siempre han sido el foco de la preocupación social y un tema importante del desarrollo histórico. En el proceso del desarrollo social se producirán inevitablemente una serie de cambios, como los cambios en el estilo de la vida, los cambios en la ciencia y la tecnología, los cambios en los métodos de transmisión de la información y los cambios en la cultura y los costumbres tradicionales etc.. En el proceso del cambio, inevitablemente habrá dolores y conflictos sociales diversos que principalmente se han manifestado en los conflictos culturales provocados por los cambios del pensamiento y los conflictos de la vida provocados por los cambios en la estructura de la tierra. 94 Además, los cambios sociales van acompañados de la desaparición de muchas costumbres tradicionales remanentes de la historia y algunos fenómenos especiales de la muerte. Estos fenómenos también son los temas favorecidos que los medios para reflejarlos. Aunque los "temas de la muerte" pertenecen a los temas impopulares, este tipo de temas pueden estar reflejando profundos cambios en la sociedad y los cambios psicológicos de las masas; la exhibición de los medios puede profundizar la memoria, y los medios también deben tener sus propias emociones y propósitos al mostrar tales fenómenos, orientar y educar a las personas desde la perspectiva de los medios sobre cómo manejar correctamente los conflictos provocados por los cambios sociales. En los medios, este tipo de tema triste, que rodea estrechamente la cultura de la muerte y la conciencia de la muerte, es lo que hace que las personas se sientan deprimidas, nerviosas y apenadas, especialmente cuando las personas en el proceso de cambio social pueden sentirlo, una vez se lo trasmite, puede suscitar una fuerte respuesta de la sociedad. Este tipo de temas está estrechamente relacionado con todo el mundo, por lo que las personas tienen más consideración y comprensión de la muerte, y los medios no solo guían a las personas a cambiar de opinión y adaptarse mejor al desarrollo social, sino que también hacen las 95 sugerencias en el cambio de la sociedad para que se beneficien todos y así reducir el dolor de la sociedad en su conjunto. En el proceso del cambio social, los medios se dedican principalmente a la protección de la cultura tradicional y a la educación del concepto de la muerte durante el declive de la cultura tradicional. Por ello, en el proceso de esta investigación, también enfocaremos en la expresión de la muerte en los medios, así como en los factores culturales tradicionales, los cambios sociales y las razones históricas involucradas, y resaltaremos el significado práctico de la misma. Tomamos como ejemplo las obras cinematográficas que la gente ama, a través de la expresión de símbolos culturales en las obras cinematográficas, sintamos la tensión de la vida. Lenin dijo: "entre todas las artes, el cine es la más importante para nosotros". El maestro del cine sueco Ingmar Bergman dijo: “No hay otra forma de arte que trascienda más los sentimientos ordinarios, toque directamente nuestras emociones y penetre más en nuestras almas.” Las obras cinematográficas tienen una historia clara e incorporan una gran cantidad de símbolos inherentes. La configuración de las escenas y el lenguaje pueden expresar el tema de forma intuitiva. Por ello, la película tiene un significado educativo más intuitivo para nuestros valores humanos y nuestra visión de la vida. 96 3.1 Ideas del conflicto de la muerte y el declive de los rituales causadas por el cambio social representadas en la película “Diles que me voy por la Grulla Blanca" (告诉他们我趁白鹤去了) 2012” y “Cien pájaros hacia el Fénix" (百鸟朝凤) 2016 "Diles que me voy por la grulla blanca (告诉他们我趁白鹤去了)" y "Cien pájaros hacía el Fénix ( 百鸟朝凤 )" son excelentes obras cinematográficas sobre la cultura de la muerte producidas en el proceso de la socialización. En el proceso de la socialización, inevitablemente, habrá conflictos entre las viejas y las nuevas formas de cultura. La reforma y el desarrollo van acompañados de muchos dolores; el desarrollo rápido ha provocado simultáneamente una gran mejora en el nivel de vida material y la desaparición gradual de la forma social original. El cambio de las formas sociales, la remodelación de la estructura familiar, la separación de las relaciones humanas son como una oportunidad para expresar el cambio en el proceso de socialización. Causan la reflexión y el atractivo hacia la vida real, ya sea por la decadencia de las habilidades tradicionales o por el declive de las costumbres. La muerte tiene un factor emocional. El fenómeno de la muerte involucra más que las partes. A través de la descripción de estas muertes en las obras, podemos entender más claramente el status quo, que también es la 97 responsabilidad de los medios como portadores de la difusión de productos espirituales, expresa este tipo de problema para provocar la discusión de las personas. Cada historia relacionada con la muerte enfatiza la importancia de la vida. Los cambios indican que la comprensión de la gente sobre la muerte es más racional y profunda. - “Diles que me voy por la Grulla Blanca" (告诉他们我趁白鹤去了) 2012” “Diles que me voy por la Grulla Blanca (告诉他们我趁白鹤去了)” es una novela corta escrita por el escritor Su Tong en la década de 1990, que fue adaptada a la película del mismo nombre por el director Li Ruijun en el año 2012. La novela cuenta la ridícula historia de un viejo carpintero rural, el Sr. Ma, que siente que su muerte se está cercando, pero no está dispuesto a ser incinerado y hace todo lo posible para lograr un entierro tradicional. Esta idea del entierro tradicional que puede conseguir la tranquilidad en la tierra que se ha formado por la cultura agrícola y la adoración a Dios durante los miles de años de la sociedad rural, es el resultado inevitable del proceso del desarrollo histórico del humanismo. La población campesina está arraigada en la tierra y debe regresar a la tierra después de la muerte. Tienen un lugar para descansar que es el resultado de la evolución histórica de la civilización agrícola de China. En China, el entierro es la forma más respetuosa y sagrada de regresar a 98 la naturaleza para los cultivadores de la civilización agrícola. La tierra es el cuerpo de la madre; los campesinos que nacen y trabajan en la tierra son completamente dependientes de la naturaleza. Después de la muerte, regresan al cuerpo materno mediante el entierro. Creen que la tierra es la línea divisoria entre el mundo y el infierno. En el concepto de la reencarnación natural; enterrarse en la tierra podría preservar el alma y permitirá la continuación de la vida. El contenido de la película es rico en la expresión de los símbolos culturales tradicionales chinos de la muerte y la relación entre los personajes refleja el conflicto de pensamientos en estos cambios sociales. La parte de la cultura en la película está enfocada en la contradicción entre las costumbres tradicionales del entierro y la implementación del sistema de la cremación en las reformas sociales y expresa el contenido de la muerte a través de una gran cantidad de los elementos simbólicos referidos a ella. En el comienzo de la película se nos muestra al carpintero Lao Ma haciendo el ataúd para otra persona. Los ataúdes se utilizan para contener los cadáveres de los difuntos. China utilizó los ataúdes en la sociedad esclavista y tienen una larga tradición histórica. Los ataúdes son generalmente rojos debido a que el rojo, en la cultura tradicional de la muerte, puede alejar a los espíritus malignos y evitar que otros fantasmas molesten al cuerpo del difunto. En el cuerpo del ataúd estarán pintadas la 99 grulla blanca y las nubes auspiciosas, las imágenes de los hijos devotos de la piedad y las escenas de la vida para representar la escena del mundo después de la muerte. El anciano construye el ataúd y pinta grullas blancas como ha hecho durante toda su vida, respetando estrictamente la cultura tradicional de la muerte. El anciano pinta las grullas en los ataúdes porque son muy ricas en el contexto de la cultura china. Ha habido representaciones de las grullas desde la dinastía Zhou y a lo largo del desarrollo del taoísmo en las dinastías Wei y Jin que se produjo la leyenda sobre que los sacerdotes taoístas se convirtieron en grullas, como los dioses, y las grullas blancas también representaban el significado simbólico de la vida inmortal. Por lo tanto, el anciano Ma creía en el conocimiento tradicional de la muerte y siempre le ha enfatizado a su nieto que la grulla es un ave auspiciosa. Donde vuele la grulla, habrá una persona sentada en ella hacia el cielo. La grulla blanca de la película es la creencia del anciano, se ha convertido en su soporte espiritual. La película de animación Nezha conquista al rey dragón (哪吒闹海)1 que vio el nieto del Sr. Ma describe que después de la muerte de Nezha, la grulla blanca se llevó su alma y volando hacia el cielo y convirtiéndose 1 Nezha conquista al rey dragón (哪吒闹海) es una película animada producida por Shanghái Fine Arts Film Studio. Es el primer largometraje animado en color a gran escala en pantalla ancha en China. La película cuenta principalmente la historia de Li Nezha, el hijo de Li Jing en Chentangguan, y el rey del Dragón del Mar del Este de China. Publicado en China el 19 de mayo de 1979. 100 en un dios. En la película todos dijeron que nunca habían visto una grulla blanca. Las grullas que vieron estaban pintadas en el ataúd del anciano Ma y en la televisión, lo que hacía que la grulla blanca fuera más misteriosa e implicaba que el anciano Ma no podía verla y no podrá cogerla para subir al cielo al final. La hija del anciano Ma ha estado resaltando que lo que su padre vio era un pato salvaje, y su hijo también está persuadiéndole para que abandone la fantasía de la grulla. Todo el mundo lo bloquea y esto hace que se sienta aislado. En su conciencia, su hija, su hijo y su nuera habían negociado durante mucho tiempo para llevarlo al crematorio de Xiguan, lo que también reforzó las preocupaciones de Ma sobre su mundo después de la muerte. La película describe las condiciones de la vida de los ancianos y la condición mental; los chinos cuidan a los ancianos con mucha consideración en la vida. Los miembros de la familia eligen carne sin hueso para Ma cuando comen carne, y dejan que coma a tiempo todos los días, y la hija le compra los caramelos para dejar de fumar y le preocupa la salud del Ma, pero el consuelo emocional es malo. Los niños pueden comunicarse con Ma en profundidad; puedeb comprender el miedo y el sentido de pérdida internos en él, tener más cuidado y claridad, y dejar que Ma se dé cuenta lentamente de que el mundo después de la muerte es la nada; entonces quizás no se enterrará vivo, como deseaba. En este proceso, el nieto de Ma actúa como consolador, pero los niños, 101 que no conocen bien el mundo, no comprenden la muerte en absoluto. El mundo de los niños está en el mundo de los dibujos animados, donde los muertos pueden resucitar, por lo que el nieto cree que puede enterrar a su abuelo sin miedo. Cuando el abuelo llora, el nieto no puede entender por qué llora, entonces dice si no quieres enterrarlo, vete a casa y come. Se puede ver que el nieto no sabe que su comportamiento empuja a la muerte a su abuelo. Por lo tanto, faltan las emociones de la familia y el atraso de la educación sobre la muerte arruinan indirectamente al Sr. Ma. Desde la perspectiva de un tercero, la muerte de Ma es una muerte anormal. Es triste y lamentable, pero desde la perspectiva de Ma, debería ser su alivio. Él cree que la grulla blanca debe regresar para recogerlo, por lo que él no tiene miedo ante la muerte. Otra elemento simbólico sobre la muerte en la película es el humo. Ma está lleno de hostilidad y miedo hacia el humo. Por ello, bloqueó su chimenea varias veces. En la conciencia de Ma, después de la cremación, la gente se convirtió en el humo y no queda nada de ellos. El humo volando y la grulla blanca forman dos elementos completamente diferentes, que también representan el conocimiento de la muerte en el entierro y la cremación. Ma no quería convertirse en humo y solo podía consolarse con las tumbas hechas en la tierra. Cuando Ma fue a la casa de su hija, descubrió que todavía había una zona de tumbas en el pueblo de la casa de su hija. 102 Llevó a su nieta a la tumba y trazó el círculo en el suelo2. En la cultura tradicional de China, el anciano no puede morir en la casa de su hija, por lo que la hija se apresuró a enviar al anciano a la casa de su hermano. En el camino a la casa, pasó por la zona de las tumbas, el rostro de Ma era de desesperación y de una pérdida infinitas, lo que permite ver que Ma ya está al borde del colapso espiritual. La implementación obligatoria de la cremación en la sociedad ha impactado severamente este persistente pensamiento tradicional. Ante una realidad irresistible, cómo cumplir su ideal (ser enterrado después de la muerte) se vuelve muy pesado. El amigo de Ma, el Sr. Cao, fue enterrado en silencio, ocultándolo a la vista de los demás, en el campo de maíz después de su muerte. Ma fue a mostrar sus respetos realizando los sacrificios rituales con el corazón abrumado; quemó el dinero de papel y roció el alcohol y suspiró mucho. Ma pensó que Cao consiguió la tranquilidad en la tierra al menos y que sus hijos son piadosos, pero Ma cree que sus propios hijos no van a enterrarlo como quiere, si no a incinerarlo. Cuando descubrió la tumba de Cao, hubo que cavar de nuevo y su cuerpo 2 El propósito de quemar el dinero del papel y sacrificar ( ofrecer el tabaco, el alcohol, la comida, etc.) en la tumba es permitir que los ancestros consuman en ese mundo. Sin embargo, al quemar el dinero de papel o rociar el alcohol, a menudo vemos un círculo dibujado en el suelo y luego ponemos el papel ardiendo quemado en él o rociar el alcohol en el círculo para certificar que la zona del circulo y las cosas dentro del circulo tienen el dueño, el propósito de esto es para prevenir que aquellas "almas solitarias" puedan arrebatarlo. 103 fue enviado a la cremación; un humo blanco se elevó al cielo en la distancia. Esto afectó al corazón de Ma al pensar que había muerto por completo, bloqueó su chimenea cuando vio que el humo se elevaba. El humo aquí funciona como un símbolo y el humo del crematorio de Xiguan, mencionado con frecuencia representa la destrucción del cuerpo y del alma de Ma. En la comprensión tradicional china, el humo es algo vacío, ominoso y sin vida; la cremación se usa para tratar con personas que murieron en los accidentes. La incineración de los ancianos destruye la costumbre de enterrar en la tierra para conseguir la paz. La quema del cuerpo destruirá la reencarnación del alma, las cenizas significan la desaparición del alma. Se cree que el alma de la reencarnación no se puede regenerar después si desaparece. Un golpe así es demasiado triste, esto también prepara las bases para que Ma eligiera enterrarse en vida. El gran árbol y el suelo son representantes eternos. El Sr. Ma le decía a su nieto que le gustaría ser enterrado bajo el gran árbol junto al lago después de la muerte. Por un lado, el árbol grande es un lugar para que las grullas blancas descansen, para que puedan encontrarse con las grullas blancas, y es el sitio para descansar el alma. El gran árbol permite que los nietos se encuentren a sí mismos, en lugar de enterrarse en la tierra desconocida donde no pueden encontrarse. El gran árbol y el humo también están en marcado contraste. Los chinos prestan atención a los principios del Feng Shui en el tema del sitio para 104 las tumbas. Una tumba es fácil de recordar y encontrar. El humo no es fijo y se dispersa por todas partes con el viento, lo que es contrario al concepto de que aborrecen dejar un lugar donde uno ha vivido mucho. Si la intención de esta película se expresa a través de la persecución de la grulla blanca por el anciano y los nietos, entonces la fuerza central de esta narración radica en el conflicto crítico entre la cremación y el entierro. En el proceso de modernización, especialmente en el proceso de urbanización, la civilización agrícola comenzó a declinar y gradualmente se retiró de la vida real. Actualmente, solo las áreas remotas y las áreas donde se reúnen las minorías étnicas en China practican las tradiciones funerarias primitivas. Con la mercantilización de la tierra y la producción intensiva de la agricultura, los rituales funerarios que pertenecían a la civilización agrícola se derrumbaron gradualmente. Esto debería partir del contexto general de los cambios sociales en China, que después de la fundación de la Nueva China, el viejo pensamiento se rompió para crear el nuevo concepto, los rituales funerarios no solo eran tediosos y extravagantes, sino que tampoco podían brindar consuelo, eran incompatibles con el status quo de la sociedad y encima la contradicción de la tierra, el presidente Mao Zedong abogó firmemente por cambiar del entierro a la cremación. El desarrollo de las zonas urbanas ha debilitado gradualmente el sentimiento de la gente por la tierra, mientras que la tierra es el sustento 105 de las vidas de los agricultores y demuestran sus valores en la sociedad moderna.3 Sin embargo, bajo la presión de la situación general y las políticas, las áreas rurales tenían grandes contradicciones entre las viejas costumbres y la nueva situación, como se refleja en la tragedia en la película. Muchas personas mayores en las áreas rurales no pueden aceptar la cremación; la cremación en la cultura tradicional china es como lo señaló la conversación del anciano en la película: "Solo los jóvenes que mueren por accidentes son cremados.” Hubo un fenómeno de la muerte prematura antes de que se implementara la política de cremación. La cremación obligatoria es una acción política requerida por el gobierno a través de los medios administrativos. El propósito es prevenir las razones higiénicas para la propagación de las epidemias, razones ambientales para prevenir la contaminación de la tierra y las aguas subterráneas, y razones políticas y económicas para ahorrar la tierra cultivable y los recursos de la tierra. Todas estas consideraciones sobre la cremación se basan en el desarrollo de la tecnología moderna, se quita completamente el significado cultural y se implementan después de sopesar los pros y los contras. La mayor tensión y el conflicto en la película muestra que el conflicto entre la cremación y el entierro es la excavación de la tumba del Sr. Cao. 3 Hu Jun, El amor en la tierra: basado en la visión de la vida y la muerte de los viejos agricultores, P.63, 2014 106 Después de la muerte de Cao, este fue enterrado en secreto en el campo de maíz. De hecho, esto no está en consonancia con los ritos funerarios chinos, ya que hay las reglas para el entierro . Los ancianos del pueblo también han discutido este tema. No escucharon el sonido de Suona porque tenían miedo de que se supiera que había muerto y luego se lo llevarían a la cremación. Se puede ver que la familia de Cao solo puede preocuparse por enterrarlo en el suelo y no se atrever a hacer el funeral. Después de ser descubierto por el gobierno, hubo una pelea entre las familias y los funcionarios del pueblo y los policías, mientras el Sr. Ma y su nieto se pararon entre la multitud de espectadores. Los cuadros del pueblo cooperaron con la Policía para forzar la cremación de los aldeanos, lo que explica el funcionamiento inadecuado del actual sistema de la gestión funeraria y los departamentos de asuntos civiles rurales. El conflicto en este escenario no es un enfrentamiento entre la justicia y la injusticia, es un dolor en el desarrollo social. Los cuadros de la aldea y la Policía realizan sus propios trabajos con normalidad y los aldeanos también se ocupan de los asuntos relacionados con ellos de acuerdo con sus propias tradiciones y costumbres. Otros aldeanos están persuadiendo que no se excave si ya está enterrado, pero los cuadros de la aldea dijeron que, si no lo hacen, cómo manejarán otros casos en el futuro. Muchas personas seguirán eligiendo esta forma de lidiar con la muerte. 107 Desde la perspectiva del desarrollo social y la ciencia, la cremación no es criticada, pero desde el sentimiento histórico y la cultura social es cruel. La principal causa de estos conflictos es que el gobierno no ha hecho un buen trabajo de la orientación ideológica, la publicidad y la educación al implementar las políticas. Como el Sr. Ma que está a punto de morir, su cuerpo enfermo está siempre con una tos violenta. No importa cuán nostálgico sea, es imposible recordar su alma intempestiva en el proceso de la modernización. La cremación no es aceptable, pero los jóvenes son diferentes. Los hijos de Ma pueden aceptarlo y cuando los nietos de Ma crezcan, la incineración puede ser una costumbre social normal. El desarrollo de la sociedad no le dio demasiado tiempo a Ma. La acción de "el entierro", que finalmente eligió él, se convirtió en el último evento de la historia. Es lamentable que entre el difícil proceso de modernización del campo del noroeste de China y la vida tradicional, el Sr. Ma elija una acción que cree que le hará cumplir su deseo. Satiriza a la sociedad y también forma una escena espectacular. Ma usa su vida para luchar contra la cremación en la sociedad, agregando una cicatriz a la sociedad. Cuando Ma resuelve su muerte entre la tradición y la modernidad estuvo siempre en un dilema, por lo que finalmente optó por ser "enterrado vivo" por su nieto, que no solo no puede ser negado por las reglas sociales, sino también puede desaparecer satisfactoriamente de acuerdo con las costumbres tradicionales de los antepasados, soñando con las grullas 108 blancas que vienen de mil li para pasar por el lago. Este final combina hábilmente un espectáculo aparentemente espantoso con el duelo de las tradiciones y las costumbres culturales. Luego eligió irracionalmente una forma radical inimaginable de resistir. No se trata solo de un conflicto entre el desarrollo social y el pensamiento tradicional, sino también de un dolor por las condiciones de la vida de los ancianos en el proceso de la socialización y el valor de supervivencia y la dignidad social de los ancianos que han sido subestimados y pisoteados en el proceso de la modernización. El autor describe el proceso de enterrar vivo a su abuelo por sus pequeños nietos y también es el amor del nieto por su abuelo. La relación entre el nieto y el abuelo es estrecha, el nieto sabía profundamente que el abuelo quería enterrarse en la tierra en lugar de arrojarse al fuego y convertirse en humo. Para cumplir el deseo del abuelo, el nieto enterró a su abuelo vivo. En el proceso, el nieto ha estado consolando a su abuelo para que no tenga miedo. Al ver las lágrimas correr por el rostro del abuelo, se secó las lágrimas y lo consoló: Si no quieres que te entierre, iremos a casa a comer, que completó cálida y poéticamente un cruel asesinato. El corazón del anciano también se enreda: "¿Pero cómo vas a enterrar a tu abuelo vivo? Si tu padre lo sabe, serás golpeado". En el conocimiento de la cultura de la piedad filial, el comportamiento de los niños está sujeto a la condena social, pero desde la naturaleza humana pura del niño, 109 muestran la naturaleza humana del amor familiar sin ninguna restricción. En la película, el director utiliza las cuatro imágenes del niño, la tierra, el anciano y la grulla blanca como las pistas para expresar el desarrollo social y el crecimiento personal. Los jóvenes se desviaron gradualmente de la tierra que nos ha nutrido durante miles de años cuando fueron a la ciudad, y el resto fueron los ancianos olvidados y la cultura perdida que se convirtieron en las últimas personas estacionadas en la tierra. "Los dejé crecer y quieren convertirme en el humo". Este tipo de la tristeza es el colapso de la fe. En el proceso de la civilización moderna, la gente gradualmente renunció a su fe, y nadie le importó la grulla blanca que es el portador ideal del anciano, es un pájaro suerte y un pájaro de hadas que es espiritual y tiene el doble significado del taoísmo y del budismo. Coger una grulla blanca hacia el oeste significa que después de la muerte las personas deben ir al mundo de la felicidad hacia el oeste, montando la grulla blanca es la postura muy elegante y romántica que también forma un fuerte contraste con las chimeneas altas y modernas en el crematorio, la fantasía poética se utiliza para resaltar la crueldad de la historia, y se lleva a cabo el pensamiento espiritual sobre la vida y la muerte. Esto también ve el conflicto de la visión tradicional y moderna china de la muerte, conocer el destino y dejar que la naturaleza siga su curso y enfrentar la muerte con la tranquilidad ya que todos morirán especialmente cuando 110 sean viejos. Prepararse para la muerte también es una cosa importante en la vida, tanto el ataúd como el cementerio, organizando los asuntos futuros después de la muerte; esta es una visión muy abierta de la muerte, pero es un culto vital primitivo y un temor natural para buscar la paz en la tierra. Pero con la aceleración del proceso de modernización y las necesidades de desarrollo social, este tipo del concepto de la muerte parece supersticioso. Al defender la visión científica de la vida y la muerte, es inevitable que haya un conflicto con las ideas tradicionales. A medida que crezca la generación más joven, este conflicto traerá cada día menos el dolor, pero también cada día más emociones perdidas. La admiración por la vida primitiva se está debilitando cada vez más, y hay que decir que también es un arrepentimiento histórico. Ya sea una novela o una película que haga que la gente se sorprenda, la tragedia es causada por la conexión entre la ignorancia de los niños sobre la muerte y la expectativa de la muerte del anciano. El anciano y el niño están en el mismo espacio, pero sus sentimientos y estados de ánimo son muy diferentes: Ma ve al anciano ocupando su cuerpo, esperando la llegada de la grulla blanca que lo cogería hacia el oeste; ve el cómo se enfrentará a su muerte como el asunto más importante en su vida. El mundo real ha sido estático y él es algo obsoleto en comparación con esta 111 era. Está ansioso por volver al mito de la era pastoril y rural en el otro mundo donde lo llevará la grulla blanca. En cambio, su nieto y su nieta están llenos de expectativas y sentimientos directos por el mundo. A los ojos de los niños, el mundo no tiene el fin. La conexión entre las palabras y las cosas es simple y sin profundidad. Llorarán por el Rey Mono de la televisión y un pato. En cuanto a la muerte y el funeral, es solo un juego sin ningún significado adicional o simbólico. Su comprensión del mundo es todavía sencilla, todavía no alcanza el orden del mundo simbólico. El anciano y los jóvenes han construido un espacio dramático en la película. A través de la descripción de las dos perspectivas de la vida, el tema de la muerte se interpreta y se muestra en silencio y paciencia. El niño ingenuo no comprende la irreversibilidad de la muerte, puede sentir el dolor de su abuelo y cumplir el deseo de su abuelo con su inocencia. Existen grandes diferencias en los grupos de la edad de la cultura de la muerte en diferentes etapas, Ma no puede aceptar la cremación y sus hijos han aceptado fácilmente la política de la cremación. Los niños no pueden distinguir entre el entierro y la cremación y solo pueden identificarse con la emoción. El entierro a los ojos del niño es un juego diario. El principio y el final de la película constituyen una conexión; el comienzo es la presentación de "el envejecimiento-el ataúd- la inocencia", y el final es de "el envejecimiento-la inocencia-el entierro". 112 El ataúd y el entierro están muy relacionados entre sí, mientras que la estructura anterior es el ataúd sin el comportamiento del entierro y la última estructura es el entierro que carece el ataúd. Este entorno desarrolla objetivamente la estructura dual del anciano y los niños, desde los niños que interfieren con el anciano que se preparan para la muerte y, finalmente, desarrolla que los niños que ayudan al anciano a completar su muerte. También se realizó con éxito el significado último de la película; ha construido con éxito un sistema de la expresión completo de este controvertido evento que rompe las normas éticas. La película implica un pensamiento humanista sobre la vida tradicional de las áreas marginales y el desarrollo futuro. También contiene los pensamientos profundos en el impacto estético visual. Tomando el funeral en la zona rural de la provincia de Gansu de China como el núcleo de la narrativa, reproduce artísticamente las condiciones de la vida y las preocupaciones culturales de las aldeas tradicionales en el noroeste de China. Implícitamente es una metáfora de la profunda connotación cultural detrás de la narrativa del funeral y construye un sistema de estructura ideográfica especial, revelando con ella una forma de comportamiento ante la muerte china más profundo. 113 — Cien pájaros hacia el Fénix(百鸟朝凤)(2016) Pero la muerte en China no es solo el entierro para conseguir la paz, sino también más rituales y música para acompañar al funeral y expresar las emociones. El propósito del ritual es realizar la reencarnación del alma del difunto. El propósito de la música es recordar el proceso de la ceremonia y narrar los hechos del difunto. A través de la música, los participantes del funeral volverán a recordar la vida del difunto. En China, que presta atención a la etiqueta, la importancia de la ceremonia es más importante que la muerte misma a menudo, y se forma un sistema de música ritual sistemática. Desde la antigüedad hasta el 114 presente, los chinos han otorgado gran importancia a la música funeraria. El timbre musical desenterrado en la tumba de Zeng Yihou (曾乙侯)4 en la provincia de Hubei de China es la actuación importante de la música del funeral. También hay una gran cantidad de instrumentos musicales y retratos de los músicos en los frescos de las tumbas de la dinastía Tang, y la música también está claramente clasificada. La música funeraria agrega el toque de coronación al proceso del funeral. Suona y la música de tambor se combinan generalmente en los funerales desde la dinastía Han. La pronunciación de Suona es alegre y atrevida, fuerte y suave, rica en el tono que puede ser triste y alegre, por lo que es la música necesaria para las bodas y los funerales, se compaña de la música de tambor que deja la escena animada y magnifica, por lo que se puede mostrar que los requisitos del pueblo chino para los funerales son animados y grandiosos. Por un lado, los funerales deben ser ruidosos para ahuyentar a los fantasmas errantes, de modo que el alma y el cuerpo de los muertos puedan lograr la reencarnación con éxito. Por otro lado, el funeral es una necesidad social, es certificar la identidad del difunto y si la familia es armoniosa y próspera, si los hijos son piadosos o no; es un fenómeno de la vida derivado de las necesidades psicológicas del público en general, 4 El Timbre Zenghouyi es un instrumento musical ritual del rey Zeng del período de los Reinos Combatientes (475-221 A.C.) Es una reliquia cultural nacional de la primera clase. Fue desenterrado en la Tumba de Zenghouyi en Leigudun, Suixian (ahora Suizhou), Hubei en 1978. 115 tiene un ambiente rural y el atributo social. Como representación de la cultura rural tradicional, Suona es muy apreciada en la sociedad agrícola y en las zonas rurales. Suona es un instrumento de interpretación tradicional chino, que ha experimentado más de mil años de desarrollo en China y se ha relacionado con la vida de todos. En la zona rural de China, el recién nacido, cuando cumple 30 días, se debe invitar los músicos del tambor y de Suona para celebrarlo y la boda necesita la música de Suona que da la bienvenida a la novia y participar a la familia del novio; después de la muerte del anciano, se necesita la música de Suona para hacer la despedida en el funeral. Con el desarrollo de los tiempos, el declive de la cultura suona está estrechamente relacionado con el declive de la cultura funeraria. Con los cambios en la estructura social, Suona se retiró gradualmente del público y se ha convertido en un instrumento de la minoría en el proceso de modernización y el impacto de la cultura extranjera. Además Suona es muy difícil de aprender, y se enfrenta a la vergüenza de que no hay ningún sucesor. “Cien pájaros hacia Fénix (百鸟朝凤) es una película de ficción sobre el declive de la cultura Suona. Las costumbres están estrechamente relacionadas con la vida de las personas. Detrás del declive de las costumbres está la pérdida de los sentimientos humanistas. Cuando la gente presta atención a la herencia y la protección de la cultura, también 116 debemos prestar atención al valor de supervivencia de los viejos artesanos que han sido abandonados por los tiempos. El arte existe basado en la creación humana. “Cien pájaros hacia Fénix" (百鸟朝凤) es una música folclórica, una de las diez famosas composiciones instrumentales nacionales chinas. Representa los sonidos de los pájaros y el canto con melodías animadas y alegres, alabando la alegre belleza de la naturaleza. A menudo se usa en los funerales en la provincia de Shaanxi de China para mostrar el mayor respeto por los muertos. La película también se desarrolla de acuerdo con la intención original de la música, cuenta la historia del respetado viejo artista de Suona, Jiao Sanye quien dirigió a los aprendices a perseguir y heredar el espíritu de suona con un persistente entusiasmo y firme fe. Con el desarrollo de los tiempos, el ritual funerario ha cambiado mucho, la música ritual tradicional se ha visto afectada y las habilidades tradicionales se enfrentan al resultado de ser eliminadas. Cómo transmitir la herencia de la cultura de Suona y cómo cuidar del espíritu artístico de los antiguos artesanos, nos deja una profunda impresión. Las principales contraposiciones en la película son el conflicto entre las habilidades tradicionales y las culturas extranjeras, la contradicción entre el reconocimiento y la herencia de la excelente cultura tradicional de China y la cultura de la moda popular en la sociedad contemporánea, la contradicción entre los ideales y las creencias de la generación joven y la 117 vida real en la supervivencia social, y el valor de supervivencia de los ancianos quedan excluidos por la generación más joven. La pena de los tiempos es que la muerte no solo es la muerte de la vida, sino también la desaparición de muchas grandes culturas materiales y espirituales creadas por la humanidad. Este fenómeno no es exclusivo de China; tal problema existe en todo el mundo. La historia de la cultura china es larga, rica y colorida, y el ritmo de la modernización después de la Reforma y el Desarrollo se ha movido rápidamente, y también ha causado un golpe devastador a la cultura tradicional con larga historia. En el pasado, el Sr. Jiao fue querido por todos, no había boda o funeral donde no fuera invitado. La solemne silla Taishi (太师椅)5 es un símbolo de su identidad, y también es del respeto de la gente por los artesanos de Suona y las costumbres culturales tradicionales del país. Pero con el desarrollo de la sociedad, el respeto de la gente por la cultura se ha convertido en un entretenimiento en el que nadie respeta a Suona, y nadie recuerda al majestuoso Sr. Jiao, es la desolación de los tiempos y la desolación del artesano. Sr. Jiao le pasó la primera suona a su propio aprendiz, al estudiante Tianming. Él le dijo: “somos artesanos también y tenemos que asumir la responsabilidad”. Sin embargo, la banda 5 La silla Taishi es la única silla que lleva el nombre del puesto oficial en los muebles antiguos. Originalmente era una silla de la familia oficial, es un símbolo de poder y estatus. Se coloca en el palacio y las puertas del gobierno y tiene el significado de puestos oficiales. Se coloca en la familia y tambien muestra al propietario estado. Se utilizó por la primera vez en la dinastía Song. Disponible en la página web de baidu. 118 occidental se ha desplazado a las diversas celebraciones familiares y nadie saluda a los jóvenes músicos. Esta habilidad de Suona ha perdido su dignidad; la impotencia de los adultos en la transmisión de esta herencia, tienen una pesada carga pero son impotentes para transmitirla. El tema principal de la película enfatiza sobre la herencia, cómo transmitirla en el proceso de cambio social y los conflictos culturales. En el primer lugar, Suona es la habilidad de la supervivencia del artesano y la capacidad de ganarse el sustento desde la perspectiva del cambio social, que está unida a la vida de las personas y es una cosa fija social, que su arte también se basa en este punto. Con la evolución de los tiempos, los atributos culturales de Suona son más altos que sus propias habilidades. Fue así en la era de Jiao Sanye, cuando la gente dependía de suona y la respetaba. Pero en la generación de You Tianming, nadie la tomó en serio, y su arte musical desaparece, como una habilidad que ha sido abandonada por la sociedad y necesita que el país la salve. Cuando el país se da cuenta de que la cultura excelente tradicional va a ser olvidada se prepara a tomar las medidas para salvarla, ya que se ha convertido en una cultura minoritaria y pertenece a la cultura marginal de la sociedad; se ve que el desarrollo social es la apisonadora más despiadada. La primera mitad de la película trata sobre el proceso de aprendizaje de You Tianming y su hermano menor Lan Yu. La admiración y la perseverancia de la gente por Suona es un indicador del estatus social de 119 Suona. La gente del pueblo de Shuangshui respeta a Suona y el cariño del Maestro Jiao por Suona y su severidad con sus estudiantes se puede ver en la seriedad y la solemnidad de Suona. En el lugar donde el Jiao Sanye dió posesión a su sustituto, los aldeanos rodearon la casa varias veces, reflejando la influencia de Suona en la gente de esa época. Cuando Jiao Sanye comenzó a hablar, toda la audiencia estaba en silencio, y el dijo con el tono tranquilo: "Soy viejo, casi no puedo manejarla, pero no podemos vivir sin Suona en la orilla del río Amarillo, y muchos menos necesitan la música de suona en las bodas y los funerales, incluso cuando todos están cansados; si la escuchamos se puede aliviar la fatiga, por lo que no podemos cortar el suona en esta tierra. Tengo más de 20 aprendices, y todos pueden tocarlo. Es un trabajo de artesano. Alguien tiene que asumir la responsabilidad. Por lo tanto, el heredero no solo debe tener buenas habilidades, sino también tocarlo y dejar la música entrar en las grietas de los huesos, que puede heredarlo con la vida ". Se puede ver que el suona ha penetrado en los huesos del tercer maestro Jiao y es responsable de la herencia de suona, es una elección histórica y social. Desde un punto de vista histórico, Suona se ha transmitido durante miles de años, siempre existirá sin importar cómo cambien los tiempos, es un producto del entretenimiento y la vida de los agricultores. Luego Jiao Sanye sacó el Suona de oro que lo dio su maestro, que se ha utilizado 120 durante cinco o seis generaciones, y solo tocó una canción, Cien pájaros hacia Fénix (百鸟朝凤), y dijo lo transmitiré hoy, también espero que el suona de nuestro pueblo se haya transmitido de generación a generación, y los espectadores se admiraron conmovidos con entusiasmo. Hay que ver que el suona no sólo es un instrumento musical, sino una creencia, el espíritu del campesino; se ha convertido en una costumbre social fija, el producto de la historia y de los símbolos sociales. Después de que Jiao Sanye prometiera transmitir el suona hasta que le llegue la muerte, la gente se siente tranquila, y tiene un anhelo ilimitado del suona, que no solo es un arte sino también una manifestación de estatus social. En 1982, el padre de You Tianming impuso su "sueño" sobre su hijo, lo envió a estudiar Suona, deseaba que su maestro Jiao pudiera aceptar a su hijo como su estudiante. Después del declive de Suona 20 años después, no tenía el estatus social ni tiene los recursos económicos. El padre y la madre de Tianming se quejaron que el suona no les trajo los efectos prácticos y ya no podía hacer brillar a Tianming. No solo se enfrentó a la dificultad de casarse, sino que también enfrentó a la vergüenza de su identidad. El primer ingreso por tocar el suona de Tianming fue en la boda china de su amigo, fue porque los abuelos del novio pidieron invitar al músico de Suona. Les dieron un gran sobre rojo (lleva mucho dinero como regalo) a la banda de Tianming y dijeron que no sea demasiado serio. Ya nadie se 121 preocupa por Suona excepto los ancianos. Y la banda de Tianming también se enfrenta al final de la disolución; incluso si el maestro va a buscar al aprendiz por él mismo, no se puede salvar la situación general. La esposa del segundo hermano de Tianming está enferma gravemente y necesita que salga a trabajar para ganar el dinero. Suona se ha convertido en una carga para la vida. El requisito del maestro Jiao Sanye para los aprendices es "no dejar el Suona lejos del cuerpo" ya no se puede cumplir. La angustia de la vida hace que la gente tenga que abandonar la tierra, y si deja a la tierra, la Suona perderá los nutrientes. Incluso si el Maestro Jiao intenta salvar desesperadamente el arte de tocar, cuando la sangre le está cubriendo por el esfuerzo, no puede evocar los sentimientos de la gente. Lo que la gente ve es el apego, que aún se olvidará con el paso del tiempo, esta es también la tristeza de la muerte histórica. El cambio social significa que una gran cantidad de agricultores salen a trabajar y muchas personas se enriquecen (no depende de la tierra). Por lo tanto, la riqueza de las personas no depende de la tierra y, por lo tanto, pierden el respeto por la tierra y se abandona la cultura local simbolizada por Suona. En este proceso, no solo son los cambios en las costumbres locales provocados por los cambios en la estructura social, sino también la influencia de los sistemas sociales en la cultura local. Los cambios en la estructura social solo involucran la construcción social y la introducción 122 de culturas extranjeras, así como los cambios en la estructura organizacional de las relaciones sociales interpersonales. Los chinos creen mucho en las personas que vienen del "pueblo natal", que también es una manifestación de la cultura rural, pero a medida que la generación más joven crece en la ciudad, se separa completamente de las aldeas originales basadas en los apellidos. En la película, el apellido de la mayoría de la gente del pueblo de Tuzhuang es You (游）, y el apellido de la gente del pueblo de Shuizhuang básicamente es Jiao (焦), y el apellido de la gente del pueblo de Huozhuang es Jin (金）. El nombre y el apellido de la aldea también refleja el vínculo emocional rural tradicional chino. La separación de la estructura social también ha provocado la separación de costumbres. Cuando Tianming buscaba a su hermano mayor en la ciudad, encontró que el dedo de su hermano fue cortado por la máquina, y otro hermano tenía neumoconiosis trabajando en la fábrica, nunca podrán tocar el suona y solo podrán sobrevivir por el trabajo duro. Cuando Tianming caminaban sobre la antigua muralla de la ciudad de Xi'an, vio uno anciano delgado que estaba tocando el suona con un plato frente a él. El suona se había convertido en un comportamiento para la mendicidad, lo que hacía que la gente se sintiera triste. Jiao Sanye le dijo a Tianming minuciosamente: "No mires el dinero en tu mano, mira el suona". Muestra que para el artesano suona, el dinero no es lo más 123 importante y que la actitud de la gente es más importante hacia este oficio. El mundo ha cambiado, la vida agrícola ya no puede satisfacer las necesidades de la vida normal. La gente tiene que encontrar otra salida. Lanyu ya no toca suona, abandonó esta habilidad. Cuando pasó la colisión entre la banda de Suona y la banda extranjera, las opciones de la gente ya eran obvias. Las escenas de lucha también explicaron el conflicto entre la cultura tradicional china y la cultura occidental en la sociedad real, la base de la sociedad rural de Suona se ha ido. El mantenimiento de la cultura tradicional china ha estado en peligro, la banda del Suona ha disminuido gradualmente, la causa última sigue siendo el desarrollo y los cambios sociales. Suona, como la cultura que se ha transmitido durante un siglo, también ha sido prohibido por el estado como una mala práctica funeraria, y luego considerada como una cultura tradicional intangible por el estado. Cuando la cultura agrícola no se había transformado, ya fuera la celebración de la boda o el funeral de la muerte de un ser querido en las zonas rurales, siempre había una especie de la ostentación que no se trata de gastar mucho dinero, sino una atmósfera cálida. Durante todo este proceso, la cultura Suona en el campo es extremadamente importante e indispensable. Esta es también una forma única de expresión cultural en las zonas rurales. Sin embargo, también es fácil formar cara social (para conseguir la buena reputación) y 124 desperdiciar los recursos. No es fácil para la población rural ganar dinero, cuando se ven afectados por tal extravagancia, derroche, lujo y comparación. El Suona, como representante de la cultura funeraria, debe ser uno de los gastos más presionados económicamente, lo que supone una carga pesada, después del funeral será la dificultad de la vida. Por lo tanto, algunos lugares han dejado claro en el plan de implementación de la reforma funeraria que la cultura Suona rural estará prohibida. En la aldea de Kangjiazhai de la provincia de Shandong, se publicó las "Nuevas Regulaciones de la Reforma Funeraria", que señalaba claramente que "se cancela tocar los tambores y los grandes dramas, promover emitir la música triste con la electrónica de audio"; no discutiremos si esta regulación es correcta o no, la razón de prohibir el suona no es solo porque promueve la implementación de la reforma funeraria, sino también por la realidad de la zona rural; el Suona se utiliza en muchas obras de cine y televisión para expresar los funerales. Sin embargo, especialmente en las ciudades básicamente se practica el funeral siempre en la sociedad moderna. Pero Suona hace mucho ruido que molesta a la gente. Por tanto, el uso de suona en el funeral es incongruente con el orden de la ciudad. Por lo tanto, el país ha estado constantemente intentando mejorar el proceso de implementación de las políticas. En los últimos años se ha promovido vigorosamente la protección de la 125 cultura tradicional. Suona ha vuelto a la visión de la gente. Desafortunadamente, no ha sido bien aceptado. Suona todavía necesita confiar en sus propias características locales para sobrevivir. Y el reconocimiento de la gente hacia Suona ya no es admirativo. La película "Cien pájaros hacia el Fénix" no es solo el funeral de Suona, sino también el funeral de Jiao Sanye y el funeral del arte popular que está muriendo. Muchos años después, Suona perderá el sentido de los tiempos que le da su sabor nativo y se convertirá en un mero instrumento musical. Ya no buscamos nada de su significado ritual, significado social o significado histórico. El significado cultural de Suona se basa en su significado social; es básicamente difícil de cambiar en una estructura social fija. Por ejemplo, algunas aldeas de montañas remotas o tribus aisladas pueden conservar por completo la tradición y la ceremonia adquiere un aspecto sagrado inviolable, pero cuando la sociedad cambia y se traerá la cultura extranjera esta entrará en conflicto con la cultura local, por lo que la cultura local se enfrenta a severos desafíos. Antes de que no existiera una cultura extranjera, Suona era un ritual y una música que todos necesitaban, especialmente en los funerales. Suona representaba el estado del nivel de los muertos. En la película, dos personas le pidieron al Maestro Jiao que interpretara la música de "Cien pájaros hacia el Fénix". Uno era el alcalde del pueblo de Jing, Jiao Sanye se negó porque este 126 hombre no buscaba el bienestar de la gente y excluía a otros apellidos del pueblo. No era lo suficientemente respetable, por lo que solo podía usar la música ordinaria de suona. El hijo del alcalde también dijo: Cuando suena el Suona, Cien pájaros hacia el Fénix, es muy conocido en todas partes. Se puede ver que la gente reconoce la cultura funeraria representada por Suona. Otro jefe Dou de aldea quién mató a los invasores japoneses, reparó el embalse para los aldeanos y se rompió cuatro costillas, así que Jiao Sanye no lo dudó y prometió tocar la música de "Cien pájaros hacia el Fénix". Los hijos e hijas del alcalde Dou y sus familiares y amigos del jefe de la aldea Dou quedaron llenos de gratitud por Jiao. Hasta cierto punto, Jiao Sanye representa una determinada cultura y el derecho a hablar, se considera un artesano que como una roca enorme sobre el agua que fluye que no se mueve, tiene su arrogancia y lo más maravilloso es la lentitud de ser indiferente a los demás. Esta es la confianza de él como un artista de suona. Se puede ver en la película que la gente es relativamente libre de elegir la música cultural en las bodas o los cumpleaños. Las culturas extranjeras y las culturas locales son compatibles, pero en los funerales las culturas occidentales siguen desempeñando un papel secundario y no pueden jugar un papel ritual que trajo la cultura tradicional por Suona, por eso, también ha encontrado un lugar propio. En el funeral hay los hijos, los 127 últimos deseos y el suona. En el concepto funerario tradicional chino, los cinco elementos del oro, la madera, el agua, el fuego y la tierra, que implica que se puede lograr el nacimiento y la muerte del mundo y el ciclo de la vida y la muerte. El suona en la película de "Cien pájaros hacia el Fénix" es solo un punto en la cultura tradicional china. A través de esta película, el director Wu Tianming expresa los cambios del estado de la cultura tradicional china en la mente de las personas y el estado de la cultura tradicional; espera despertar a más personas para proteger la cultura tradicional china y proteger a los herederos de la cultura tradicional. Hay muchas habilidades como Suona, pero esa cultura no tiene el valor económico en la mente de las personas y abandonar las tradiciones culturales nacionales, la brillantez de la civilización china desaparecerá gradualmente en la cultura mundial y perderá el poder cultural. La cultura Suona es una cultura popular tradicional china; Jiao Sanye es viejo y su espíritu todavía está ahí. Sin embargo, la cultura Suona no puede ser tan enérgica como Jiao Sanye quién interpretó la musica de "Cien pájaros hacia el Fénix" que deja a las personas admirando la cultura Suona Pero los descendientes no llevaron esta dignidad, nadie puede decir cuánto puede durar este camino. El Tianming toca la musica de Cien pájaros hacia el Fénix frente a la tumba de Jiao Sanye, que lleva el espíritu y la belleza, el dolor y la tristeza de la cultura tradicional al 128 extremo. En la trama de la película, los artesanos de Suona están tocando y la gente prefiere ver las bandas occidentales y las cantantes principales con los muslos expuestos. Los pequeños hooligans llegan al escenario y Suona es pisoteada. Esto es "Li Beng Yue Huai 礼崩乐坏 " significa que la normas de la etiqueta están rotas y la música ritual dañada. Como la noticia del stripper aparecido en un funeral que ha surgido de repente en los últimos años. La razón por la que los funerales tradicionales se pueden transmitir durante mucho tiempo es porque contienen el valor humanista y moral de perseguir el final. Es responsabilidad de todos los chinos promover la cultura tradicional y vigilar el patrimonio cultural inmaterial de China. La cultura popular tradicional de China es rica y colorida, y está estrechamente relacionada con los hábitos de la vida de las personas. Con los cambios en la producción social y la vida, los cambios en las aldeas y la movilidad de la población, la cultura tradicional se ha retirado gradualmente de la vida de las personas. Estas excelentes culturas populares son el mejor alimento espiritual sin duda en el momento en que promovemos vigorosamente el enriquecimiento de la civilización espiritual. Sin embargo, la protección del actual patrimonio cultural inmaterial todavía se enfrenta a enormes desafíos y se enfrenta al peligro de extinción. Si estas preciosas culturas espirituales desaparecen, no solo causarán enormes pérdidas a China, sino también a la cultura mundial. 129 Este tipo de muerte traerá el impacto devastador, afectando a todos los ciudadanos de la tierra. Los medios son la posición principal de la comunicación y los medios del cine y la televisión, como un medio de comunicación especial, pueden expresar estas excelentes culturas tradicionales de manera más vívida, promover la popularización de la excelente cultura popular de China y las diversas características regionales, para despertar los sentimientos de la gente. Refuerzan también la memoria de la gente y absorben la esencia de estas culturas, piden a más personas que hereden y protejan, y mejoran la autoconfianza cultural de la nación china. Lo que queremos es el cambio, no la destrucción. El informe del XIX Congreso Nacional del Partido Comunista de China señaló que la autoconfianza cultural es la fuerza más básica, profunda y duradera en el desarrollo de un país y una nación. La cultura popular es una parte importante de la cultura social. Heredar y desarrollar una cultura excelente tiene el significado importante para mejorar la autoconfianza cultural de las personas. Por lo tanto, esto no es solo la herencia y el desarrollo de la cultura, sino también es la salvación de la civilización espiritual. Estos conmovedores recuerdos y culturas, esos artistas que se adhieren al espíritu artesano, tienen un profundo impacto en la generación más joven. Esta visión de la muerte, que está separada de la vida y la muerte de los seres humanos, tiene un impacto aún más doloroso en la sociedad. Con la madurez y mejora de la modernización y 130 socialización, la gente ha vuelto a enfatizar estas culturas tradicionales que se han quedado atrás. Con la mejora continua del poder nacional, el país también promueve y protege enérgicamente la excelente cultura tradicional. Desde el campo hasta la gente, se está despertando y practicando la conciencia de la protección cultural de toda la sociedad. También se puede decir que este comportamiento es un significado especial de la vida y la muerte, que lleno de los sentimientos nacionales, la responsabilidad nacional y la confianza cultural. 131 3.2 El conflicto entre las viejas y las nuevas ideas causado por el concepto de la muerte, representado en las películas “Amarse mutuamente (相亲相爱)2017” y “The Farewell (别告诉他)2019” China está profundamente influenciada por el pensamiento feudal. En la sociedad feudal, el patriarcado es la posición dominante; todas las mujeres están subordinadas a los hombres y la preferencia por los hijos varones es muy seria. Bajo la influencia de la cultura de la piedad filial, una mujer debe obedecer a su padre antes de casarse, obedecer a su marido después de casarse y obedecer a su hijo después de la muerte de su marido. Esto demuestra que la mujer no tiene el estatus ni el derecho humano cuando está viva, toda la gloria depende del marido y del hijo. En la antigüedad, la mujer solo tenía el apellido y no tenía un nombre. Después de casarse, tenía que agregar el apellido del esposo encima del apellido de su propia familia. Este fenómeno es común en todo el mundo, debería ser una elección similar en la historia. Tras la fundación de la Nueva China, se abogó por la igualdad entre los hombres y las mujeres, aunque los hombres aún ocupan un lugar importante en la familia y la sociedad, al menos, han logrado la soberanía sobre los apellidos. A partir del estudio de las costumbres mortuorias chinas, los rituales funerarios de las mujeres no son tan grandiosos como los de los hombres y las mujeres no tienen sus propias tumbas separadas. Entre la gran cantidad de las tumbas antiguas desenterradas en China, las tumbas de las 132 mujeres como el ajuar funerario, incluso la de la famosa emperadora china, no tienen su tumba independiente, ya que fue enterrada junto con su esposo, el emperador de Tang Gaozong Li Zhi6. De esta cultura de la tumba, se puede ver que las mujeres no pueden escapar del control del patriarcado antes y después de la muerte. Por lo tanto, las mujeres deben estar casadas en el concepto tradicional chino, de modo que puedan tener un sitio para ser enterradas después de la muerte. La esposa primera puede ser enterrada en un ataúd con su esposo o se coloca el ataúd de la primera esposa al lado del ataúd de su marido; las otras esposas están enterradas cerca de la tumba de su marido. Además de las tumbas, los chinos también construyen las salas ancestrales para la comodidad de sacrificar en honor de sus antepasados. Se construyen generalmente en el hogar para transmitir de generación en generación; las tablas conmemorativas de los difuntos se colocaron en el salón ancestral. Solo las esposas de la boda formal pueden ingresar al salón ancestral. Si una mujer no puede ser enterrada junto a su marido después de la muerte, se convertirá en una figura fantasmal solitaria, por eso en su mayoría los fantasmas de los cuentos fantásticos chinos son fantasmas femeninos. En el concepto tradicional basado en el pensamiento patriarcal, la muerte también está firmemente ligada a este concepto. Por lo tanto, además de 6 El emperador Gaozong Li Zhi de la dinastía Tang (21 de julio de 628 [1-2] -27 de diciembre de 683 [3]), el tercer emperador de la dinastía Tang (15 de julio de 649- reinó el 27 de diciembre de 683) 133 las bodas para los vivos hay las bodas para los muertos. En los rituales funerarios en China, se conoce comúnmente como "el matrimonio de los muertos (冥婚)", que es celebrar una boda para los muertos. Por un lado, es por el amor de los padres por sus hijos, con la esperanza de que puedan formar una familia en el otro mundo y depender el uno del otro. Por otro lado, los niños que se casan (incluso después de la muerte) tienen un sentido de la pertenencia y no se convertirán en fantasmas solitarios. La costumbre tiene una larga historia. El matrimonio de los muertos más famoso de la historia es el Caocao7 en que se preparó la boda del hijo muerto de Cao Chong. Desde la perspectiva de la ética y la emoción, el matrimonio de los muertos es una extensión de la cultura de la piedad filial, es el esfuerzo de los padres por sus hijos. La muerte es solo el final de la vida en este mundo y la gente tiene que vivir en otro mundo. Por lo tanto, es responsabilidad de los padres ofrecer una boda a sus hijos solteros. Por supuesto, desde la perspectiva del desarrollo y la civilización de la sociedad moderna, la boda de los muertos es un mal hábito. En los lugares salvajes y remotos, la boda de los muertos son más salvajes y toscas. El cadáver que es robado se vende para satisfacer las necesidades del oscuro mercado de la boda de los muertos, que ha violado la ley, pero 7 Emperador Cao Cao (155-15 de marzo de 220), el destacado estadista, el estratega militar, el escritor y el calígrafo de finales de la dinastía Han del Este, fundador del régimen de Cao Wei. 134 todavía no se para ahí. Comparado con el matrimonio para los muertos, el entierro conjunto del marido y la mujer es más ético y emocional. Pero hubo muchos desafíos morales y legales en la era de la libertad de matrimonio. A menudo se ve el conflicto en las noticias sobre el problema del entierro conjunto de los padres. El entierro de los padres es la última manifestación de piedad filial de los hijos hacia sus padres. En la evolución de la cultura funeraria china antigua, el concepto de "la piedad filial" siempre ha sido la primera virtud. Ya sea para fantasmas o personas, es sagrada y tiene un significado último en el nivel espiritual. Al mismo tiempo, tiene la garantía de la moralización y las normas al nivel de la vida social, deja que la cuestión de la muerte no caiga en una forma vacía, lo que demuestra su significado y valor en la antigua cultura funeraria china. La debilidad de las mujeres en la visión tradicional de la muerte provocará muchas tragedias. La película "Amarse mutuamente 相亲相爱 " expresa los puntos de vista sobre la muerte desde el concepto de la mujer de tres épocas diferentes. El contenido de la película es la contradicción entre la anciana viuda y los hijos nacidos fuera del matrimonio, la contradicción entre la ética tradicional y la cultura funeraria, la contradicción de la cultura del entierro conjunto en la ética tradicional. Buscar el afecto familiar en el debate es también la continuación de la cultura de la piedad filial, en cuando al cuidado de los 135 enfermos terminales para ancianos solitarios, la cultura de la piedad filial estrecha se refiere al servicio y el cuidado dentro del rango del afecto familiar. La cultura de la piedad filial, en un sentido amplio, es el cuidado de los ancianos, que los chinos abogan por respetar a los viejos y amar a los pequeños. Es la cultura filial en un sentido amplio. La escena comienza en la sala del hospital donde la madre de Huiying lucha en la cama del hospital por la última vez. Ella ya está inconsciente, su habla es vaga y los gemidos son causados por el dolor etc., pero Huiying siente que no ha salvado la vida de su madre, cree que el último gemido de la madre fue organizar su propio funeral, quería enterrarse con ella y con su padre amado que está enterrado en el campo. Pero la tumba de su padre estaba en el campo, y su padre también tenía una esposa, Azu, en el campo, y siempre estaba atendidiendo la tumba de su padre para poder enterrarse junto con él para evitar convertirse en un fantasma solitario. Azu es una anciana que vive sola y no tiene hijos, su vida real es muy solitaria. Cuando su esposo era joven, se fue a trabajar a la ciudad y estableció la familia nueva en la ciudad y nunca regresó a la casa del campo hasta la muerte, que lo llevaron de regreso para conseguir la paz en el entierro. Azu solo tenía las fotos de su esposo y ha estado esperando a que volviera. Con el tiempo, su marido se había convertido en el marido legal de otra persona. En el concepto de Azu, siempre que el marido esté 136 enterrado en la tierra de su casa, su propia alma tiene el sitio para volver y no ser una persona sin hogar; ella es una representante de las mujeres chinas tradicionales. Desde el punto de vista del matrimonio, ella presta atención a la castidad, carece de afecto familiar en su vida, no tiene marido ni hijos y se siente sola. Su sustento espiritual es que puede ser enterrada en la tumba de su esposo después de la muerte. Entonces, cuando la hija del esposo en la ciudad vino a mover la tumba, ella no estuvo de acuerdo firmemente; fue un golpe devastador para ella. A juzgar por la cultura china de piedad filial, Azu es de un grupo desfavorecido. En primer lugar, no tiene hijos, por lo que es débil en la fuerza de apoyo. Por lo tanto, las mujeres sin hijos propios solo pueden servir a sus suegros de todo corazón para conseguir el estatus de supervivencia en la familia. Huiying siente que enterrar a sus padres juntos es su responsabilidad, ya que el matrimonio de sus padres es legal y que si viven juntos antes de la muerte, deberían vivir juntos después de la muerte. La responsabilidad es una manifestación de su piedad filial y aquí es donde radica la contradicción. Ninguno de las dos partes ceden el paso, se produce una lucha encarnizada. Cuando Huiying llevó a la gente a cavar la tumba, Azu se abrazó a la tumba, lo que fue un testimonio de defender su identidad con su vida porque si se le quitaba la tumba, ella perdería el significado de su propia supervivencia. 137 La percepción de la muerte en diferentes generaciones se refleja en la estratificación de los tiempos. Azu vive en el campo y todavía está profundamente influenciada por el concepto tradicional de la muerte; tiene que entrar en la tumba ancestral y se tiene que enterrar con él en la tierra para conseguir la paz, aunque ni siquiera recuerda la cara de su esposo. Todavía tiene que barrer la tumba de su marido todos los días para defender su condición después de su muerte y se prepara para morir temprano, pero Huiying vive en la ciudad y hacer el entierro conjunto de sus padres es por una ética emocional más que por los costumbres sociales. Su madre fue incinerada y enterrada en un cementerio, trasladó la tumba de su padre para ser incinerado y enterrado con su madre. Según la costumbre tradicional china, las tumbas no se pueden mover fácilmente, se necesita al maestro de Yin Yang8, que debe elegir una fecha correcta y encontrar un lugar adecuado para el entierro de nuevo. Además después del entierro, no elegirá ir al segundo entierro o la cremación. El enfoque de Huiying no está en línea con las costumbres tradicionales, pero para ella no tenía este tipo de conciencia de las consecuencias indeseables de mover la tumba, siempre que sea razonable y legal cumplir el deseo de la madre. Como la tercera generación, Weiwei abandona por completo las costumbres y tradiciones. Ella cree que la 8 Los onmyojis se originaron en China y dominaron la teoría del yin y el yang. Sabían mirar las estrellas, mirar los rostros de las personas y también medir direcciones, conocer los desastres, buscar los presagios geománticos, dibujar los amuletos, recitar las mantras y realizar los sacrificios. 138 manera de su madre está mal, el abuelo ya ha estado enterrado en el campo durante muchos años y no hay nada de malo; la muerte de la abuela es un término bueno, no sabe por qué su madre se crea tantos problemas. Además, esta generación representada por Weiwei tiene un sentido del cuidado para los enfermos terminales, está llena de sentimientos humanistas hacia la vida y presta más atención a la realidad. Está lleno de compasión y amor por la vida en Azu. De hecho, cuando una persona es mayor, naturalmente tendrá sus propios sentimientos sobre la muerte. En la vida fría, las costumbres y la regla es un marco, no hay emoción para enmarcar a una persona dentro de él, y el cuidado que le brinda Weiwei a la anciana hace que la vida fría de la anciana vuelva al calor y rompa los grilletes que dejó el feudalismo. En cuanto al contenido presentado en la película, la calidez que Weiwei le brinda a Azu es la misma que la de su difunto esposo, pero el impacto en ella es completamente diferente. La muerte de su esposo convirtió en prisión la vida de ella. En una sociedad tradicional, después de la muerte del marido, la esposa debe observar la castidad por respeto a su marido y no puede volver a casarse; esto será elogiado por la gente del municipio. Esta es también una de las ideas feudales tradicionales chinas y la consolidación de la sociedad de los hombres. La Ban Zhao, una escritora de la dinastía Han, planteó y enfatizó 139 repetidamente el contenido de la castidad en su obra de "Nu Jie 女诫"9, tales como: “清闲贞静，守节整齐，行已有耻，动静有，是为妇德 Qing Xian Zhen Jing, Shou Jie ZhenQi, Xing Yi You Chi, DongJingYou, Shi WeiFuDe”, que quiere decir que para guardar cuidadosamente su castidad, debe controlar con cautela su comportamiento en cada movimiento para exhibir modestia y modelar cada acto según el mejor uso, esto es la virtud femenina. “夫有再娶之义， 妇无二适之文 Fu You Zai Qu Zhi Yi, Fu Wu Er Shi Zhi Wen”, que quiere decir que el hombre puede casarse con otra después de la muerte de su esposa, y la mujer no puede volver a casarse después de la muerte del esposo. La teoría de Ban Zhao concreta el contenido del confucianismo y la ética y apunta toda la ética a las mujeres. Después de cientos de años, el neoconfucianismo de Er Cheng10 tuvo más influencia sobre la base de la visión de la castidad de Ban Zhao, que introdujo el concepto de que "饿 死事极小，失节事极大 Er Si Shi Ji Xiao, Shi Jie Shi Ji Da. Es decir: es un asunto pequeño que las mujeres mueran de hambre, pero es un gran problema si pierden la virginidad. " En este punto, el concepto de la 9 "Nv Jie" es un libro privado escrito por Ban Zhao en la dinastía Han del Este para enseñar a las mujeres a que cumplan con las normas. Incluye siete capítulos: la humildad, la pareja, la prudencia, el comportamiento femenino, la concentración, la obediencia y los tío y las hermanas. 10 Er Cheng se refiere el Cheng Hao y el Cheng Yi, son los eruditos confucianos, los nativos de Luoyang de la provincia de Henan. Los dos pensamientos confucianistas tienen una gran influencia en las generaciones posteriores, y Zhu Xi heredó y desarrolló sus teorías en la dinastía Song del Sur. 140 castidad en la sociedad china básicamente ha tomado forma. Durante la dinastía Qing, este concepto fue aún peor. Hubo las manifestaciones de la castidad en muchas obras literarias, las cinematográficas y las televisivas, como la placa de la honestidad de la viuda que coloca en la entrada del pueblo donde vivía Azu que era un monumento de la castidad; se utiliza para elogiar a las mujeres que se mantienen en castidad con sus maridos, obedecen a sus padres y educan a sus hijos. Debido a tales costumbres sociales y sistemas éticos se ha causado graves daños a la vida de muchas mujeres. Es muy injusto para Azu que su esposo se case con otra mujer y tenga hijos. Pero a los ojos de ella, es algo tolerable. Sólo con una "buena reputación" puede permanecer como la placa de la honestidad de la viuda en la entrada del pueblo. Los pensamientos estereotipados de la castidad de Azu son más que eso; por ejemplo, cuando Wei Wei estaba mojada en la lluvia y se quitó la ropa, Azu le siguió repitiendo que no se quitara la ropa. Luego giró la cara y no miró a Wei Wei. En el concepto de Azu, el cuerpo es el símbolo de la castidad, ya que su propio corazón no tiene ninguna importancia. Se puede ver en la película cómo es la emancipación de tres generaciones de mujeres que comprenden su propia conciencia. La película muestra la emancipación y el desarrollo de la autoconciencia de las tres generaciones de las mujeres. 141 La placa de la honestidad de la viuda en la película Cuando analizamos la película, además de la visión tradicional de la muerte, hay otro contenido que merece nuestra atención. Es el mantenimiento y el cuidado de las personas mayores. A Huiying dará a sus padres un entierro conjunto a toda costa, debido al golpe muy fuerte de la muerte de su madre, estuvo al borde del colapso emocional. Cuando abogamos por el cuidado de los enfermos terminales, hablamos sobre el cuidado no solo del difunto, sino también para consolar y regular las emociones de la familia. La muerte de su madre hizo que Huiying no quisiera enfrentarse a morir, incluso la palabra "última" la hizo muy sensible y llena de miedo, y su corazón estaba lleno de resistencia a la muerte. Por ello, cuando se retiró, cuando los estudiantes le desearon un feliz último Día del Maestro, borró las dos palabras “el último” con una expresión seria. Los jóvenes representados por Weiwei puede recuperarse rápidamente de la muerte de la abuela, consolar a la madre y a Azu. En todas las contradicciones, Weiwei es un persuasor, ella no aprueba el comportamiento de la madre. Por lo tanto, le dio mucha ayuda a Azu, lo 142 que la consoló y también se dio cuenta de su amor. Creo que la vida de Weiwei con Azu en el campo debería ser el día más feliz de la vida de Azu. Alguien la acompaña y la cuida. Es este tipo de cariño lo que tocó el corazón de Azu. Lo que necesita no es un entierro conjunto, sino la calidez y la compañía humanas. Esta es también una situación embarazosa a que se enfrentan los ancianos en China. Los niños proporcionan la comida, la ropa, la casa y el transporte a los ancianos, pero falta la preocupación. Una vez vi un artículo muy interesante sobre un anciano cuyo hijo le compró un plaza en un cementerio en una buena ubicación. A menudo él va a barrerse su propia tumba. El administrador del cementerio siente mucha curiosidad al saber que una persona viva barre su propia, pero el anciano dijo que ahora podría barrer la tumba por sí mismo pero cuando se muera y su hijo estará tan ocupado que no habrá tiempo para barrerla por él. En la película hay un ataúd de caoba en la habitación de Azu, que se preparó para sí misma después de su muerte. En las costumbres tradicionales chinas, hay un proverbio popular que dice: "师傅不做倒地 木 Los maestros no hacen la madera caída en la tierra", "倒地木 la madera caída en la tierra "se refiere a la persona que ha fallecido"; "la madera" se refiere al ataúd. El maestro que hace el ataúd generalmente no hace el ataúd para los ya muertos. La gente prepara el ataúd solo después de su fallecimiento. Por un lado, refleja que la familia no se preocupa lo 143 suficiente por el fallecido. Por otro lado, muestra que la familia no tiene planes y no se ha preparado de antemano. La gente generalmente está de acuerdo en que " la madera caída en la tierra" es desafortunada, no solo para los fallecidos, sino también para la fortuna familiar de las generaciones futuras. Por lo tanto, muchos miembros de la familia comenzarán a comprar los ataúdes después de los 50 años y elegirán la fecha adecuada y llevarán el ataúd a casa en cuanto los ancianos estén enfermos, lo que significa " 冲 喜 Chong Xi" 11 para evitar las desventajas. El ataúd de Azu es rojo y brilla, lo que indica que se limpia con frecuencia. Se puede ver que ella tiene ilusiones sobre el mundo después de la muerte. Cuando Weiwei vio este ataúd por primera vez, se asustó porque el ataúd significa la muerte y ya no es necesario para la gente moderna. Se puede observar que las personas en diferentes épocas tienen diferentes percepciones del sentido de morir, y también representan diferentes significados simbólicos. Desde la perspectiva de la cultura de la piedad filial, los pensamientos de Weiwei sobre el cuidado y la comprensión de los ancianos están en marcado contraste con su pensamiento de rebelarse contra su madre. El 11 Es una especie de superstición feudal en China, y su contenido es permitir que un paciente que ha estado enfermo durante mucho tiempo se case con otra persona, y utilizar este "acontecimiento feliz" para "limpiar" la mala suerte con el fin de lograr el efecto de curar la enfermedad. A veces también es posible dejar que los hijos se casen y dar alegría a los padres enfermos. 144 comportamiento de ella es una traición y un desafío para su madre, pero el enfoque de ella puede encarnar mejor los sentimientos humanos y lograr la comunicación con los familiares sin problemas. Cuando Azu le mostró a ella la carta escrita por su esposo, estaba realmente indefensa porque no reflejaba amor y convenció a Azu de que se olvidara de su abuelo y le dijo que esta persona no le trataba bien. Pero el corazón de Azu todavía es terco, así que ella tomó una foto de su abuelo cuando era joven y se la dio a Azu. Miró el retrato de su marido, pero ya no era el marido que tenía en la memoria. Estaba un poco emocionada de camino a casa con la copia de la foto. Pero empezó a llover y cuando la foto fue borrada por la lluvia, lloró muy triste, sabiendo que nunca tendría a su esposo, y que su esposo murió completamente en su corazón. Finalmente, Azu acordó mover la tumba y dijo: "Ya no te quiero". Así es como termina la historia. Azu salió del pasado y dejó al guardián de la nada en su corazón y vio otro reino de la vida. La vitalidad joven de Wei Wei hizo que Azu se diera cuenta de su juventud perdida y la cálida relación entre Wei y ella calentó a esta solitaria y fría anciana. En una vida acelerada que carece de las emociones y la comunicación, la muerte a menudo atrae la atención de las personas hacia la vida. Muchas obras de cine y televisión adoptan este método para retomar la trama. El significado de la muerte no es sumergirse en el dolor, sino comprender que la vida está llena de significado; no hay una atmósfera triste sobre la 145 muerte en toda la película, más es la percepción y la comprensión de la vida. En el proceso de modernización la generación más joven corre por la ciudad y el sentimiento de amor es muy indiferente y están perdidos en cualquier momento y en cualquier lugar. Weiwei es la representante de este grupo de jóvenes. La relación entre Weiwei y Azu también tiene una gran influencia en ella. El vínculo del amor es tan maravilloso que puede derretir toda la frialdad y la desolación y dejar que el corazón sea cálido y pacífico. Cuando las personas ven la muerte sienten lo importante que es ser feliz ahora. Al final el esposo le dijo a su hija: "La abuela se fue, ¿el próximo grupo seremos nosotros?" Luego decidieron realizar sus sueños y viajar en furgoneta. El amor es el verdadero significado de la vida. — The Farewell (别告诉他) (2019) Comparado con las muchas costumbres que aprisionan la personalidad de la mujer bajo la cultura de la piedad filial y la relación humana en la 146 comunicación intergeneracional, la película de The Farewell (别告诉他) es más simple, no tiene los conflictos de las costumbres tradicionales ni la lucha entre las relaciones intergeneracionales. Es una discusión sobre los derechos humanos del difunto en una familia armoniosa y completa; está más en línea con el status quo en China. En el proceso de la socialización, las costumbres y los conceptos tradicionales de la muerte, especialmente la reencarnación, han cambiado enormemente. Ahora la contradicción sobre la muerte en China ha pasado gradualmente de la contradicción tradicional de las costumbres a la contradicción entre la realización de la dignidad de la muerte y la libertad de la muerte entre los individuos en el desarrollo social. La película demuestra plenamente las actitudes de diferentes generaciones hacia la muerte y la realización del poder de la muerte en China. Es una adaptación del director Wang Ziyi basada en la historia de su familia. La historia empieza por la enfermedad de cáncer de la abuela, toda su familia dudan entre si contarle o no las malas noticias y comienza así una comedia de situación ridícula. Esta historia es muy universal en China, y cualquiera persona puede desempeñar un papel. Esta película muestra completamente la humanidad, los derechos humanos y otros problemas frente a la muerte. Los problemas de derechos humanos siempre han sido reprimidos en las familias chinas. ¿Le dirías al anciano de la familia que ha sido diagnosticado con cáncer? Esto se debe 147 principalmente al concepto conservador del pueblo chino de la muerte y la cultura de la piedad filial. La muerte es un tabú en el contexto cotidiano. Vemos muchos temas y contenidos relacionados con la muerte en los libros, las películas y la televisión, pero rara vez hablamos de ello claramente en una familia. Este incidente se debe principalmente a la cognición de la muerte. La muerte no se puede experimentar y es irreversible. La muerte significa que desaparecerá para siempre en el mundo. Lo más importante es que el miedo psicológico causado por la muerte de otros hace que la gente piense en el miedo a la propia muerte. Por lo tanto, cuando una persona realmente está a punto de morir en China, sus hijos todavía tratan de consolarla, diciéndola que puede vivir mucho tiempo, que puede vivir cien años. Por lo tanto, los chinos consideran que la longevidad es un valor en sí mismo. El conflicto en la historia es que la protagonista, Billi, creció en los Estados Unidos, ella cree que debería decirle a su abuela la verdad como el comportamiento en los Estados Unidos, se siente la calidez de la familia durante el proceso del discurso familiar y la ansiedad propia, también comprende gradualmente el hábito chino de la muerte, combinado con sus propios pensamientos y comportamientos para convertirse en una experiencia. Ella discutió con sus padres que tal vez su abuela "tiene cosas importantes que hacer" o espera despedirse de su 148 familia; pero otros miembros de la familia incluidos sus padres tienen la intención de ocultarla y acompañarla por sus últimos momentos. Para esta compañía, también eligieron el motivo de que el primo de Billi regresaba a casa para casarse y reunirse todos. Este es también el pensamiento deformado tradicional chino, que no es solo la herencia de la cultura de la piedad filial, sino también los grilletes de la cultura de la piedad filial, que se evita mediante el escape de la muerte. ¿Puede una mentira amable realmente consolar a una persona engañada? Billi ha estado luchando entre decir o no decirle a la abuela la verdad. El tío le dijo a Billi que en Oriente la vida pertenece al colectivo, la familia y la sociedad. No decir la verdad es como todos tratan de ayudar a la abuela a soportar este dolor. Y si se lo dijeran sería como si estuvieran perdiendo sus responsabilidades familiares. El médico tratante dijo que cuando los ancianos de la familia estaban enfermos en el pasado, sus padres también optaron por ocultar la condición. La tía pequeña le dijo a Billi que el abuelo de Billi tenía un cáncer y la abuela también tomó el método de ocultación. Ella no se lo contó hasta que la otra parte se muere. La tía de Billi expresó su poder autoritario sobre su madre, "¿Por qué se lo deben decir?" "Ella no necesita saber". Se puede ver en la respuesta que la madre no tiene el derecho a saber, por lo que muchas personas mayores chinas no saben cómo murieron. En la conciencia inherente de los chinos, cuando una 149 persona sabe que tiene cáncer, la disminución de su condición física y función no se debe en gran medida a la condición, sino más bien por el miedo a la enfermedad. La falta de comunicación en el asunto de la muerte es un problema común en las familias chinas. Los niños no pueden comunicar la muerte a sus padres, esto hará que los niños sean muy poco filiales y esperan que sus padres mueran pronto. La falta de la educación sobre la muerte y la resistencia de la familia a la muerte es la razón porque la que el cuidado de los enfermos terminales en China no puede desarrollarse. En la película, la abuela de Billi está iluminada y no le teme a la muerte, pero en realidad muchas personas mayores no son así en absoluto. Una abuela mía distante estaba muerta de miedo después de enterarse de que tenía cáncer, por lo que no discutiremos lo correcto o incorrecto de este enfoque aquí. Nuestro propósito es estudiar cómo la gente simplemente acepta la muerte. Con el desarrollo de los medios de China, la gente tiene cada vez más opiniones sobre la muerte. Hay informaciones interesantes sobre la muerte en las noticias de que personas vivas celebran su funeral. ¿Cómo darse cuenta de la comunicación entre los vivos y los muertos realmente puede aliviar el miedo de las personas a la muerte? En una noticia de "News To The End 新闻到底 " una vez se informó sobre como "un hombre de 60 años celebró el funeral para sí mismo". 150 Lang Enhui, de 60 años, del distrito de Sujiatun de la ciudad de Shenyang, celebró un "funeral" para sí mismo y completó el procedimiento de donación. Lang comprende completamente su vida. Hace 10 años, comenzó a persuadir a su familia para que donara el cuerpo, piensa que el cadáver es útil, que es mejor donarlo al hospital y donar órganos a la persona que lo necesita; es una pequeña contribución para los medicamentos. En el discurso improvisado de Lang Enhui durante el funeral dijo: “Mi propio funeral ha terminado. Es genial tener una reunión sana y saludable con todos. Un día me iré y no se lo diré a nadie." Se puede ver que Lang Enhui se preocupa por la vida, pero puede elegir este método, que es luchar contra el miedo a la muerte. Esta es una visión materialista. Lo más importante del miedo a la muerte es cómo lidiar con el mismo. Todo el mundo tiene que enfrentarse a la muerte, Lang Enhui no debe arrepentirse en su vida. Es una lástima que la muerte en China no sea un incidente independiente de los derechos humanos y contiene demasiados sentimientos complicados. Del incidente de la abuela Billi, se puede concluir que la educación sobre la muerte en China todavía se encuentra en el nivel tradicional de la comprensión. Además del compañerismo, también está la comunicación sobre la muerte entre los miembros de la familia. En la actualidad, los chinos solo pueden lograr el compañerismo, pero no la comunicación. A través del análisis del caso, la integración de las 151 emociones y el embellecimiento de la muerte, dejan que el moribundo se prepare para la muerte y se dé cuenta de que no hay nada que temer de la muerte. Aquí tenemos que mencionar "la eutanasia" y “el tratamiento tranquilo”. Bajo la influencia de la cultura de la piedad filial china, el tratamiento excesivo es más grave. El sobretratamiento es una pérdida de la vida o el respeto a la vida que es un asunto actual, y " la eutanasia" y "el tratamiento tranquilo" no se aceptan en China, y la razón es la misma que la de "ocultar la enfermedad". Este es también el punto de vista del abandono deliberado de la muerte en las ciencias biológicas chinas. De hecho, han pasado miles de años y no hay personas inmortales. En la difícil situación actual, muchas personas mayores pueden realmente darse cuenta de su propia muerte, por eso, como a los niños, debe enfrentarse a los ancianos de la manera correcta. Experimente los sentimientos de los ancianos desde el corazón, ayúdelos a realizar la libertad de la vida y la dignidad de los derechos humanos, y cumpla sus deseos de la vida para terminar sus vidas en un estado feliz y pacífico. 152 3.3 La aparición de la muerte en el status quo social, representada por las películas “Los siete días después de la muerte del padre (父后七 日)2010”, “Getting home（落叶归根）2007” y “La plañidera （哭泣的 女人） 2002” China es un país que le da mucha importancia a la muerte y su actitud hacia la muerte es diferente a otras regiones. La creencia en las fantasmas y en los dioses de las personas, hace que la muerte tenga un color misterioso, dando muchas importancias a la etiqueta de la muerte en China. Un funeral completo requiere al menos de dos meses o tres a cinco años para uno más complicado, y el número de los sacrificios de los chinos debería ser el máximo como la fiesta de la primavera (春节), la fiesta de la comida fría (寒食节)12, la fiesta de Qing Ming (清明节)13, la 12 La fiesta de la comida fría un festival tradicional chino, uno o dos días antes de la fiesta de QingMing. En la fiesta no se fuma y solo se come la comida fría. La fiesta de la comida fría duró más 153 fiesta del barco del dragón (端午节)14, la fiesta de Zhong Yuan (中元 节)15, la fiesta de la luna (中秋节)16, los cumpleaños y los días de la muerte que son seis o siete veces al año. Hoy en día, los rituales funerarios en China se han simplificado mucho y especialmente en la ciudad son organizados por las empresas de servicios funerarios. No es necesario que se preocupe demasiado la familia, pero hay mucha exquisitez que aún necesita que los familiares las observen. Por ejemplo, "Shou Qi (守七)" y "Ju Sang (居丧)". "Shou Qi (守七)" que se tiene que contar desde el día en que murió el difunto, cada 7 días es un "siete". Dentro de las "siete veces del siete", el hijo filial no se corta el pelo ni se afeita la cara, y se llama "la prisión de los siete". Cada "siete" de dos mil años, y alguna vez fue conocido como el día más grande para conmemorar a los antepasados en China. La fiesta es el único festival que lleva el nombre de la costumbre de comer entre los festivales tradicionales de la nacionalidad Han. 13 La fiesta de Qing Ming es un festival antiguo de la nación china. No es solo un festival solemne para barrer las tumbas y conmemorar a los antepasados, sino también un festival alegre para que la gente se acerque a la naturaleza, salga y disfrute de la diversión de la primavera y el tiempo del festival es alrededor del 5 de abril en el calendario lunar. Es un buen momento para ir a la ceremonia de la tumba. 14 La fiesta del barco del dragón se originó a partir de la adoración de los fenómenos celestiales y evolucionó de ofrecer los sacrificios a los dragones en la antigüedad. Su origen abarca la antigua cultura astrológica, la filosofía humanística y otros aspectos, y contiene profundas connotaciones culturales; competir el bote del dragón y comer el zong o rellenos de arroz son los dos rituales de la fiesta del Barco Dragón. Estos dos rituales se han transmitido en China desde la antigüedad. 15 La fiesta de Zhongyuan conocido como el medio del julio (14 de julio), Las principales costumbres del festival incluyen conmemorar a los antepasados, colocar la luz en el río, quemar el dinero de papel y ofrecer sacrificios. Tierra, etc. 16 La fiesta de la luna es un festival folclórico tradicional chino,se originó en la adoración de los fenómenos celestiales , es el día 15 del octavo mes del calendario verano (calendario lunar) y, en algunos lugares, el Festival del Medio Otoño se establece en el día 16 del calendario. El Festival del Medio Otoño ha tenido costumbres populares como ofrecer los sacrificios de luna y comer los pasteles de luna desde la antigüedad, que se han transmitido durante mucho tiempo. 154 días tiene que ir a la tumba para quemar el dinero de papel para el difunto, especialmente "el tercer siete", "el quinto siete" y "el séptimo siete", que son los más importantes. Si más de un "siete" de los siete coincide con el día siete del calendario lunar, se denomina entonces "Fan Qi (犯七)". Hay un dicho: "Los muertos no ofenden el siete, y los vivos no tienen comida (亡人不犯七，活人没饭吃)", lo que significa que ofender (no cumplir con) el siete puede ser bueno para los vivos, pero los muertos lo sufrirán. Por lo tanto, en esta situación, los vivos deben evitar el desastre para los muertos, es decir, cumplir con la necesidad de ir a la tumba para que estas sean limpiadas en los "siete" (淋七) . Tomemos a Shanxi como el ejemplo. El método específico es usar la tijera para cortar figuras de personas en papel, cuya cantidad (número de figuras) tiene que ser tres más que los años de los muertos y cortar un paraguas, una escalera y un puente, y se los colocan en la tumba. Y después leer piadosamente todo tipo de recordatorios a los muertos, como esconderse de la lluvia, cruzar un puente, mucho cuidado con el tronar, etc. Y "Ju Sang (居丧)" significa que los descendientes de la familia del difunto han estado de luto desde que murió el difunto. Los hombres no usan una ropa hermosa, mientras que las mujeres se quitan las decoraciones y la ropa colorida. El hijo filial está en el período del funeral (generalmente un mes o cien días) sin cortarse el pelo, sin reunirse con los familiares ni con los amigos, no se permite entrar en los 155 templos, etc. En la antigüedad tenían que mantener el luto durante tres años para los funcionarios de alto nivel y tenían que volver al pueblo natal para mantener el luto desde la muerte de los padres. Los rituales de la muerte son demasiado complicados. Hay una atención infinita a la muerte que incluyen Song Zhong (送终)17、BaoSang (报 丧)18、Ru Lian (入殓)19、ShouPu (守铺)20、GeGuan (搁棺)21、JuSang (居丧)22, etc. Esto demuestra que las personas le dan importancia a la muerte, y los funerales no son algo que una familia pueda hacer, sino que todos los familiares y los amigos, los vecinos organizan juntos y necesitan invitar al maestro de Yin Yang, la banda de suona, y el equipo de llanto, los sacerdotes taoístas, los monjes y los mendigos etc.. Los rituales engorrosos a menudo hacen que las personas reflexionen 17 Cuando el anciano estaba muriendo, los niños miembros de su familia directamente relacionados que estaban al lado del anciano para acompañarle hasta que se murió, que es el final de la vida. La costumbre se llama Song Zhong, donde Song significa el acompañar para irse, y Zhong significa el final de la vida. 18 Después de la muerte, los miembros de la familia deben informar la noticia de la muerte a toda la familia y a los amigos lo antes posible e informar de la fecha del entierro. 19 Antes de llevar el difunto en el ataúd , primero tiene que limpiar el cuerpo del difunto y vestir el sudario, y luego tapar la cara con la tela blanca o el dinero de papel. 20 Después de que el anciano muriera hasta que lo pusieran oficialmente en el ataúd, los hijos se turnarían para vigilarlo día y noche para mostrar la piedad filial y llamado "Shoupu". Después de que el difunto fue puesto en el ataúd, su familia guardó y durmió junto al ataúd, llamado "Shouling". 21 Debido a que desea elegir la fecha propicia para enterrar a los muertos, es posible que deba quedarse el ataúd en la casa, lo que se llama " GeGuan ". La costumbre era común en la antigüedad. Por lo general, tomaba siete días y algunos incluso lo colocaban durante más de unos meses, pero no es común en la actualidad. 22 JuSang significa que los descendientes de la familia del difunto han estado de luto desde que murió el difunto. 156 sobre el impacto del evento de la muerte en sí. En la antigüedad, cuanto más riguroso y espectacular el ritual, podía reencarnarse mejor después de la muerte de la persona, y los dolientes también recibían el consuelo psicológico. Para que el difunto tuviera una vida mejor, la gente moderna se ha deshecho de esta creencia en las fantasmas y los dioses y aún realiza los rituales heredados de los antepasados, lo que nos da el espacio para reflexionar sobre si existe un conflicto entre la ceremonia y las emociones de las personas, y cómo aplicar el pensamiento moderno para completar el ritual funerario para las personas? ¿Qué impacto tiene el efecto reconfortante y el efecto conmemorativo de la ceremonia para las personas? Ahora es una sociedad que valora la vida y desprecia la muerte. La gente presta más atención a vivir en la propia vida en lugar del mundo después de la muerte (la gente moderna básicamente entiende que no hay mundo después de la muerte, y la gente se convertirá en el polvo después de la muerte), por lo que en el momento de estamos discutiendo la muerte, se presta más atención a los problemas reales. El estado y los sentimientos de las personas antes de la muerte son también la mayor prueba de la naturaleza humana. Desde la perspectiva de la muerte, podemos experimentar los diversos aspectos de la vida. La muerte es la ruptura de las relaciones afectivas, y es también el vínculo de la responsabilidad de las relaciones afectivas. Frente a la muerte de las familiares y los amigos, 157 se siente diferente cada persona. En el proceso de desarrollo social, las personas experimentan los sentimientos de la vida desde la muerte. Cuando la gente aún se adhiere a las costumbres tradicionales de los rituales funerarios, podemos ver lo absurda que es la sociedad, cuál es más importante, los verdaderos sentimientos o los falsos, detrás de los rituales es la tristeza, la responsabilidad del individuo y la frialdad del grupo. Las obras principales son "los siete días después de la muerte del padre 父后七日", "Las hojas caídas vuelven a las raíces 落叶归根" y " La plañidera 哭泣的女人". La película de "los siete días después de la muerte del padre (父后七日)" sucedió dentro de los siete días posteriores a la muerte del padre. Siete es un número muy importante en los rituales funerarios en China. Cada ceremonia está dentro del rango del número siete. Los primeros siete días después de la muerte se llaman “Touqi 头七” y el séptimo día es la fecha del funeral. La película describe la escena real del funeral en el campo de manera muy vívida, los jóvenes de la ciudad están muy confundidos sobre los rituales funerarios desconocidos, ya que hemos mencionado antes de que solo las áreas rurales tienen las condiciones para realizar los funerales tradicionales, el campo es un pueblo fijo y los hábitos y las costumbres no han cambiados mucho y los campesinos siguen las tradiciones de los antepasados y los respetan y la relación entre las 158 personas es muy familiar. Las bodas y los funerales son asuntos comunes de todos los aldeanos. Los representantes de los aldeanos también participarán en el funeral y harán el discurso (una forma de mantener las relaciones sociales, la elección necesita ser afirmada por la gente, y también es una manifestación de los sentimientos rurales. Es imposible para que un funcionario público de una ciudad que participe en un funeral del ciudadano común), en base a este tipo de costumbres populares que los rituales funerarios se pueden heredar en la zona rural. En la ciudad se rompe la relación de clan, las limitaciones de los lugares, la simplificación de las ceremonias y la modernización de los pensamientos, las personas ya no son entusiastas ni emocionales con los rituales. Por ello, las personas que viven en las ciudades se sentirán divertidas y confundidas cuando regresen al campo para participar en la boda y el funeral. En el proceso de Song Zhong (送终) del funeral, tanto en la zona rural como la ciudad, se realizan básicamente en hospitales. Esto es muy diferente del método tradicional chino. Cuando la vida de los ancianos se esté acabando, sus hijos y otros familiares custodiarán y escucharán las últimas palabras del anciano hasta la llegada de la muerte. Este proceso se llama "Song Zhong(送终)" en la costumbre. Es un gran evento; despedir al anciano, demuestra que los hijos han hecho su última piedad filial, y 159 será una gran lastima en la vida si no se hace para las personas. Cuando el anciano está muriendo, la familia lo trasladará del dormitorio a la sala principal y se lo coloca en un tablado temporal que es la puerta retirada temporalmente en los lugares más pobres, porque según la tradición si la gente muere en la cama, el alma se marcará en ella y no podrá cumplirse la reencarnación. Por lo tanto, los ancianos rurales tradicionales pedirán a sus hijos que se los lleven a la casa desde el hospital y les dejen morir en sus propios hogares. En la película, los niños se apresuraron a ir al hospital cuando el padre ya ha fallecido, por tanto no completaron el proceso de "Song Zhong (送 终)" del padre. Esta es la parte más importante del funeral; es el comienzo de la ruptura emocional. En este proceso, los fallecidos y las familiares tendrán conflictos emocionales. Por supuesto, todo lo demás después de la muerte no tiene ningún sentido para el difunto. Los ancianos moribundos al menos serán consolados cuando mueran en compañía de sus hijos y no hay tanto dolor. Esto también es una parte enfatizada por el cuidado de los enfermos terminales. La película comienza con la escena en que el hermano y la hermana llegaron al hospital con pena y prisa, y se acercaron al cuerpo del padre. El administrador del cadáver del hospital dejó a los dos jóvenes sorprendidos y desorientados llevar a su padre a casa. Lo primero es el comienzo de lenguaje “Vamos, dile a papá que nos 160 vamos a casa.” Los dos todavía estaban inmersos en la muerte de su padre, por lo que tuvieron que dejar de llorar dijo:" Papá, estamos en casa. "Cuando llegó al auto que llevar el difunto, el conductor preguntó de manera tradicional:" Señorita, ¿su familia adora a Buda o cree en Jesús? " Ante las preguntas, los dos adultos parecían haberse convertido en niños y se miraron el uno al otro. "¿Su familia adora con incienso?", preguntó el conductor. Resultó que era su trabajo elegir el tipo de música. Cuando llegó a casa, el abuelo y la abuela del vecino vinieron para ayudar a organizar el funeral. Según las instrucciones, la hora para llorar era cuando se enterrara el ataúd, y la hora no permite llorar cuando se vista con la mortaja al difunto. Los hijos siguieron las instrucciones y no sabían porqué llorar o por qué no podían llorar, así que se veían divertidos. Estos rituales de caminar estaban completamente fuera de lugar el significado de conmemorar a los seres queridos. Cuando estaban en el ShouPu (守铺) por la noche y hablando de la historia del amor entre el padre y la joven enfermera, las emociones cambiaron. La hermana menor se conmovió un poco por la escena y recordó el amor entre el padre y ella, y la escena pasada de cuando el padre le cantaba a ella en el mercado, le daba su zapato a ella; en el cumpleaños de los 18 de ella, el padre aguantó una larga cola para comprarle un caramelo y dejó que se lo comiera en secret. Le dijo: "No le digas a tu hermano" . El padre cantó una canción de feliz cumpleaños. 161 Cuando la cámara volvió, la hija conducía una motocicleta con un retrato de su padre en la espalda. Todo es diferente, añadiendo la tristeza. Cuando las emociones de su hijo Dazhi están acumulando las cenizas de papel, de repente se enfrenta a la pregunta que no ha tenido tiempo de considerar "Disculpe, ¿cómo se siente después de la muerte de su tío?". Se quedó callado y solo se pudo tapar la boca y llorar en silencio, solo entonces comprendimos que estas etiquetas procedimentales y engorrosas parecen llorar a los muertos, pero en realidad pueden ser para dar tiempo a que sus seres queridos olviden el dolor de la ceremonia y eviten los verdaderos sentimientos en el corazón. Participar al máximo en el sacrificio de los muertos es la mejor manera de apaciguar a los vivos. Solo en la oscuridad de la noche puedo tener la oportunidad de preguntar "¿Dónde estás?" Se convierte en una expresión directa de las emociones de la hija. Durante el día, las normas procesales de las costumbres funerarias son exageradas, por ejemplo, cuando estaba cansado de llorar, se paró de repente y tomó una cerveza. Estos rituales formales se llevan a cabo con tanta seriedad, dando a la gente una sensación de risa. La generación más joven no tiene la experiencia, pero tienen que cumplir con las diversas reglas de etiqueta, mostrando varias burlas y comportamientos serios en la película. Ayi pone la comida y las cosas favoritas del difunto en la cama. El hijo tomó los cigarrillos, los libros y 162 las revistas pornográficas, y el maestro lo elogió y dijo que faltan tales cosas en el infierno; Xiaozhuang le pidió un cigarro al tío que se tomó sus cigarrillos extranjeros; el hermano comió la carne y la hermana lo detuvo apresuradamente. La hija estaba hablando por teléfono y tenía que dejarlo y llorar en seguida; la llamaron a llorar cuando estaba comiendo con la boca llena de arroz, y los granos de arroz cayeron sobre el ataúd, y lloró con la espuma de cepillarse los dientes, y después de llorar, sigue cepillándose los dientes junto al ataúd etc.. "Llora rápido ahora, o no puedes llorar ahora. Mi hermano y yo muchas veces no sabemos si llorar o no llorar ahora" Acompañados de una música absurda, los personajes de la obra ridiculizan el funeral, lo que confirma el absurdo de estos comportamientos. Estaba tan triste que quería llorar, pero no podía llorar y no tenía la emoción completa pero tuvo que fingir que lloraba fuerte. Finalmente, cuando el hermano y la hermana intercambiaron sus experiencias, concluyeron preguntándose por qué a la gente le gusta usar la frase de "cansado como de llorar por el padre" cuando están cansados. El impacto de los cambios sociales en los rituales también se refleja en muchos lugares de la película. Los rituales funerarios son principalmente para que los difuntos pueden tener la misma vida en el otro mundo. Por tanto, se aprovecharán la escena y los artículos de la vida antes de la muerte. Hoy en día, los objetos que regalan a los fallecidos incluyen los 163 teléfonos del papel, los electrodomésticos del papel, y el coche del papel etc., se puede ver que el funeral cambia con la vida de las personas. En la película, la foto del padre se sintetizó utilizando la tecnología moderna y la foto seleccionada por los niños y otros mayores consideraron que no eran lo suficientemente solemnes, por lo que solo pudieron hacer una foto con la que todos estaban satisfechos a través de PS (Photoshop). El hijo tomó una foto con un ramo de flores con un vestido elegante y poniendo el rostro del padre en la foto, se ha aprobado un trabajo tecnológico tan moderno. Se puede ver que las personas también pueden implementar el funeral de manera flexible. En cuanto a algunas personas que prestan atención para recordarlo y ejecutarlo, si no lo recuerdas está bien y puedes ver que el tiempo está avanzado. Cuando lo funerales chinos realmente desaparezcan un día, la gente pensará que perdieron muchas emociones cuando los recuerden. Como un tipo de cultura, los rituales no son solo un hábito en la vida personal, sino una forma razonable para el público; es cierto que el ritual tiene los elementos de superstición feudal, pero el ritual generalmente se transmite como una especie de cultura. Pero desde la superficie, el significado no se siente, el ritual se desarrolla y cambia constantemente en las costumbres sociales. Como "taoísta", Ayi también es un papel indispensable e importante, se convirtió en sacerdote taoísta debido a la influencia de su abuelo; fue 164 influenciado por él desde que era un niño, sus mayores familiares se le dieron y no lo eligió él. En el proceso de atender constantemente a la sociedad, haciendo los tramites tradicionales pero con bailes funerales modernos. En el proceso del desarrollo científico, las nuevas tecnologías y las viejas tradiciones crean una atmósfera sin armonía. El entrelazamiento del folclore creado por la integración de la ciencia se ha convertido en una presentación de un imagen espectacular. Amei se aplicó una máscara facial cuando estaba haciendo ShouPu (守 铺); al lado del ataúd, ella lloraba mientras bebía la cerveza, Xiaozhuang grabó el proceso del funeral con una cámara de vídeo, su hija Amei quien estaba hablando por teléfono en inglés mientras protegía la torre de latas, y los parlamentarios que tomaron las fotografías con la torre de latas ... Están viviendo hábilmente en la nueva era con el ambiente de las viejas costumbres, parece que quieren acortar la distancia entre el folclore tradicional y la nueva época. En este momento no negamos que los rituales sean una continuación de la superstición feudal, sino el intercambio y el desarrollo cultural, una expresión de la vida profunda. Si la relación entre el ritual y el desarrollo social está realmente completamente aislada, se perderá el significado y la diversión de la vida. Se puede ver que no pueden entender el papel de los rituales, como las costumbres necesarias. Llorar al papá no es realmente una cosa fácil, la muerte del padre es algo muy triste. A través 165 de estas ceremonias de propósito tediosas y desconocidas, se agrega mucha alegría. Entonces, la muerte del padre tiene otro impacto en el hermano y la hermana. Cuando el hermano y la hermana se apresuraron al hospital, el padre falleció, y los dos se quedaron como tontos. Cuando terminó el ruidoso funeral, el pasado del padre apareció solo cuando estaban en silencio. El amor del padre era realmente delicado. Al final de la película, después de que el padre falleció, la gente continuó con sus vidas y los hijos se dieron cuenta lentamente del dolor de la muerte del padre. El hermano mayor se quedó en la tienda de su padre y la hermana menor Mei eligió trabajar en un viaje de negocios para paralizar la tristeza. A Mei compró un cigarrillo que le encantaba fumar a su padre en el aeropuerto y recordó que su padre había fallecido hacía mucho tiempo y lloró en el aeropuerto hasta que el avión aterrizó, y luego sintió como si nada hubiera pasado. De hecho este fenómeno se refleja en muchos hijos y la partida de sus padres se sienten después, pero es difícil aliviar el dolor. Hoy en día, los jóvenes rara vez piensan en los sentimientos de sus padres cuando buscan la libertad. También está estrechamente relacionado con el concepto tradicional de familia china. Que los padres vivan significa que tienen una familia para vivir en los corazones de los hijos que no se sienten amargados y cansados. Pero cuando sus padres se mueren, 166 especialmente si no tienen una familia propia, toda en la vida puede suceder, la vida se volverá más fría y solitaria. El maestro Gao Yalin explicó bien este fenómeno: los padres son un muro entre nosotros y el dios de la muerte. Cuando los padres están vivos, por ejemplo, tiene 30 años que no hará un plan para casarse, incluso si tiene 60 años ni lo piensa, porque hay un muro que lo bloquea que no puede ver al dios de la muerte. Es cuando los padres mueren hay que enfrentarse al dios de la muerte directamente y se puede ver claramente el final de la vida. Cuando los padres están allí, la vida tiene su lugar; cuando los padres se van, la vida es solo el camino para volver. Muchos jóvenes no tienen idea de la muerte y no tendrán este tipo de conciencia si no van a morir. Una vez hubo un problema de cálculo circulando en el Internet, ¿cuánto tiempo pueden quedarse con sus padres? Si los padres tienen ahora 60 años, aún pueden vivir con ellos durante 20 años. Si no vive con sus padres, se reunirá con sus padres durante 6 días al año y se llevará bien con 11 horas al día, por lo que 20 × 6 × 11 = 1320 (horas), que son 55 días. No esperaba tan pocos días. En este momento, decidí hablar con mis padres y mi abuela al menos una vez a la semana. Estaba a 3.200 kilómetros de distancia de mi casa y estaba muy ocupada con el trabajo. Cuando iba a casa, a mi abuela siempre le gusta mostrarme su ropa de luto que hay las almohadas y los zapatos, la ropa interior y el abrigo, no puede entender que vendré en cualquier momento cuando muera. 167 Hay un dicho en China, cría a los niños y protege a los ancianos. Hoy en día, muchas personas mayores mueren en casa y por unos días nadie lo sabe. Esa noticia está en todas partes. Una nota de suicidio escrita por un anciano dice: "morí anoche y estaba muy tranquilo como el agua". El resultado es que se encontró 28 días después. Aun que el funeral es grande, es un ritual que depende de la existencia de la persona, debido al amor verdadero deja que el funeral parezca más solemne. Los atributos sociales de los seres humanos están destinados a que la muerte está inextricablemente vinculada a muchas cosas. La generación más joven no puede entender profundamente el dolor de los hijos que querían cuidar a sus padres, pero se murieron. La película es una adaptación de la prosa de Liu Zijie de “Los siete días después de la muerte del padre (父后七日)”; la historia es auténtica, delicada y verdadera; es la guía y el consuelo para el alma perdida. Esta oración se usa al final de la película y la prosa empaca tus emociones, por favor, aterrizaremos pronto. La vida siempre tiene que seguir y va hacia el futuro. Los muertos ya se han ido, así es la vida que tiene que aceptar el cambio. 168 ---Getting home (落叶归根)(2007) La película “Getting home (落叶归根)” cuenta la historia del trabajador Zhao que hizo que su amigo Liu regresara a su ciudad natal después de su muerte. La cultura de la raíz ancestral es una parte importante de la cultura tradicional china. Se refiere principalmente a la ideología tradicional de los chinos que reconocen y vuelven a sus antepasados como las hojas caídas a sus raíces, según el dicho. Desde la antigüedad, los chinos quieren volver a sus lugares de origen cuando sean viejos. Es porque las montañas y los ríos del pueblo natal, los jóvenes y los viejos del clan son sus raíces y tienen que regresar a su pueblo natal cuando mueren, es decir, las hojas caídas vuelven a sus raíces. Por lo tanto, La cultura de la raíz ancestral y la cultura funeraria tradicional son inseparables. La raíz es el cementerio ancestral de nuestros antepasados familiares. El poema de “ LuoYeGuiGeng, LaiShiWuKou 叶落归根，来时无口”23 23 Shi Daoyuan , el Volumen 5 de "Jingde Zhuan Deng Lu 景德传灯录" de la dinastía 169 significa que las hojas crecen desde las raíces y finalmente regresan a las raíces después de marchitarse, simbolizando que las cosas siempre tienen un destino determinado, y se refieren a las personas que viven en el otro sitio que eventualmente regresarán a sus lugares de origen; La cultura de la raíz ancestral es una creencia tradicional china en los antepasados, es más popular entre los chinos de ultramar. Muchos chinos de ultramar viajan lejos a su tierra natal para participar en los sacrificios anuales al Mausoleo de emperadores en la fiesta Qing Ming de China, especialmente en Singapur y Malasia del Pacífico Sur; en el lugar donde se reúnen los chinos se está expandiendo constantemente esta cultura. “Xiang Chou 乡愁”24, del poema moderno de Yu Guangzhong, es una expresión famosa sobre la cultura de la raíz ancestral. Pero a medida que el mundo se comunica cada vez con más frecuencia y aumenta la influencia mutua y por la integración de las culturas, las generaciones futuras ignoran constantemente esa cultura. La película “Getting home (落叶归根)” es la historia de un agricultor que cumplió su promesa bajo la influencia de la cultura de la raíz ancestral. El agricultor Zhao se fue al sur a trabajar en la ciudad de Shenzhen, pero Song 24 el poema moderno escrito por el poeta Yu Guangzhong en 1972. En el poema, "cuando era joven", "después de crecer", "más tarde" y "y ahora" se utilizan para recorrer todo el poema. Con los sellos, los billetes, las tumbas que concreta la nostalgia abstracta y resume al poeta. El largo curso de la vida y la continua nostalgia de la patria revelan el profundo sentido de la historia del poeta. 170 como su amigo Lao Liu murió en el viaje, decidió volver a su ciudad natal para enterrar a Lao Liu. En el camino todo tipo de nuevos personajes han sido testigos de toda clase de trucos. Lao Zhao llevando un cadáver desde Shenzhen a Chongqing fue algo increíble. El miedo de la gente a la muerte estaba en marcado contraste con las fuertes emociones entre Lao Zhao y su compañero de trabajo. Todas las personas no quieren acercarse a ellos, pero Zhao cumple su promesa, que también es una cualidad de la que la sociedad carece en la actualidad. Incluso los hijos biológicos pueden no ser capaces de cumplir los deseos de los padres. Zhao primero disfrazó a Liu como un borracho y cogieron un autobús de larga distancia, pero se encontró con un ladrón en el camino. Zhao prometió proteger el dinero de Liu, se ganó el respeto del ladrón y salvó la propiedad de todos los pasajeros. Pero él y el difunto fue echado por los pasajeros del autobús. El ladrón despiadado fue más amigable y humano que las personas buenas comunes. Cuando Lao Zhao estaba desesperado, se encontró con una familia que celebraba un funeral. Disfrazado de un mendigo, asiste a un funeral que fue organizado por la persona viva, un anciano que no tiene hijos, para verlo cuando está todavía vivo. Por conveniencia, Lao Zhao transportó al difunto con un carro que encontró; para cubrir el rigor mortis, le pidió a su compañero de peluquería que aplicara maquillaje al difunto Liu. No hay ningún coche en el largo y sinuoso camino de montaña para detener y 171 poder transportarlos. Su comportamiento en el camino es inexplicablemente triste. Las personas buenas y las malas en el camino nos permiten probar la amargura del mundo y también sentir los verdaderos sentimientos de la gente. Cuando Zhao llevó a Liu a su pueblo natal, descubrió que su ciudad había sido destruida y abandonada y la familia de Liu no estaba. De la creencia tradicional china en la historia, lo sombrío de la sociedad es que entendemos que la vida no es falsa sino real. El contenido de la película refleja los problemas actuales de la atención a la vejez y el entierro bajo la influencia de la cultura de la raíz ancestral; es una manifestación de la cultura rural y la raíz de la cultura tradicional china. El método de supervivencia basado en la agricultura y la economía natural ha hecho que los chinos tengan un profundo apego a la tierra. La idea de "la armonía del hombre y la naturaleza" hace que la gente se sienta interdependiente y adecuado para el entorno de la vida. La estructura social del colectivismo patriarcal con el concepto de "la humanidad y el afecto" como núcleo y orientado a la familia hace que los chinos tengan un sentido de la responsabilidad inseparable y un sentido de grupo hacia sus parientes, familias y el país. La cohesión de larga historia de la cultura nacional china ha dado a los descendientes un sentido de identidad cultural y un sentido de pertenencia a grupos culturales más allá de las regiones y las fronteras. La formación de este 172 complejo rural está relacionada con su entorno de la vida única, el estilo de la producción, la estructura social y la estructura psicológica cultural étnica. Los cambios sociales han llevado a dos estados en la expansión de la cultura de la raíz de los antepasados. Uno es que los descendientes de los chinos tradicionales, representados por las generaciones mayores, tienen un profundo apego a su tierra natal. Cuanto más se alejan de su ciudad natal, más fuertes son sus emociones nostálgicas. El otro son los jóvenes y las personas de la mediana edad que han olvidado la cultura después de dejar su tierra natal. Después de mudarse a la ciudad, este tipo de personas abandonaron la tierra y no tenían ya los sentimientos profundos por la tierra; además la presión social los hizo incapaces de tener la cultura local y la utilidad práctica en sus propias vidas ya que estaban lejos. Cuanto mayor es una persona, más intensos serán los sentimientos ancestrales. Cuando sean viejos y sepan que están a punto de morir, pensarán de dónde vienen y la cultura de la raíz ancestral les proporciona la respuesta. El altísimo árbol debe tener sus raíces y el agua que rodea las montañas debe tener su fuente. Buscar las raíces y los antepasados se ha convertido en un hábito de los descendientes de China y evolucionaron gradualmente como las virtudes tradicionales de la nación. La cultura del apellido chino es un hilo importante de la cultura de la raíz 173 ancestral. La cultura del apellido nos permite comprender la historia de nuestra ciudad natal, nuestros antepasados y nuestra nación. Los chinos creen que sus antepasados tienen la capacidad de bendecir y la gente quiere regresar a su ciudad natal cuando sean viejos; incluso si mueren, deben ser enterrados en sus tumbas ancestrales para reunirse con sus familiares y bendecir la prosperidad de la ciudad natal. Se puede ver que la cultura ancestral china y la cultura funeraria tradicional son inseparables. La raíz es el cementerio ancestral y el salón ancestral. La cultura funeraria tradicional china se basa principalmente en la familia como la unidad para establecer el cementerio. Un gran número de las tumbas imperiales en China son los representantes de la cultura de la raíz ancestral. A los ojos de los chinos, el cementerio ancestral está relacionado con la prosperidad y la seguridad de los descendientes de la familia, todos vertieron gran entusiasmo y devoción al cementerio ancestral. La cultura funeraria tradicional china es creada por las personas para el renacimiento del mundo, es un complejo de actividades comunitarias con múltiples características y culturas. El contenido cubre los objetos físicos, las creencias, la psicología, la ética, el moral y el arte, que se ha ampliado y se forma con cosas como el cuidado de los enfermos terminales, la cultura de la voluntad, la educación sobre la muerte, el concepto de la muerte, las costumbres funerarias, la cultura 174 funeraria, la cultura del sacrificio, la economía funeraria, la tecnología funeraria y otras actividades relacionadas etc. Sin embargo, el desarrollo de la sociedad moderna también ha producido una cierta destrucción de la cultura de la raíz ancestral, la primera es la mejora de la comprensión de la muerte por la parte de las personas, la mayoría de las personas no están interesadas en la creación de la otra vida, y el ritmo rápido de la vida de la ciudad no deja a las personas mucho tiempo libre para administrarla. El desarrollo de la cultura y la educación modernas hacen que las personas busquen demasiado lo rentable en la vida y solo se centren en su propio desarrollo, incluso ignoran a sus padres. Los agricultores de la mayoría de las zonas rurales observan la cultura de la raíz ancestral y la clase media nueva es el grupo que abandonan más al completo la cultura de la raíz ancestral. Algunos padres murieron solos en casa muchos días antes, hasta que el cuerpo apesta y son descubiertos por las personas, un asunto muy triste. Una de las noticias más memorables es que una madre se suicidó por la noche antes de la Fiesta de la Luna y dejó un mensaje donde dice "me morí ayer y estaba tranquila como el agua". La Fiesta de la Luna es un festival con la reunión de todas las familias en la cultura tradicional china; los hijos deben volver a casa a visitar a sus padres. Pero 28 días después se descubrió el cuerpo del anciano. El anciano tiene sus hijos; ésta es la 175 mayor ironía de la cultura de la raíz ancestral. Incluso ignora la piedad filial y entiende menos los sentimientos de los antepasados. La sociedad china ha cambiado gradualmente de una aldea de clanes a una comunidad variada. Los habitantes de la comunidad proceden de todos los rincones del país. Por tanto, los intercambios emocionales son superficiales y no pueden tener las conexiones estrechas como en el campo; el tiempo que cuesta la comunicación es relativamente alto y los hijos están separados de sus padres. La mayoría de los padres viven solos y se les llama "ancianos del nido vacío". Este fenómeno ha sido tomado en serio por el gobierno. Por lo tanto, se estipula específicamente la obligación de los hijos de visitar a sus familiares. Sin embargo, la ley no puede reemplazar la interacción emocional entre los padres y los hijos en el verdadero sentido; este es un precursor de la desconexión de la cultura de la raíz ancestral. Es triste y ahora China aboga por el servicio comunitario y construye las comunidades como una familia más unida, todos pueden participar, fortaleciendo la relación entre los vecinos para mantener la continuación de la cultura de la raíz ancestral, se enfatiza en la familia armoniosa y en hacer lo mejor posible para lograr el apoyo de los padres con un buen final de la vida. El segundo punto es el impacto de la reforma del sistema funerario nacional en la cultura de raíz de China. Los chinos siempre han seguido 176 las costumbres tradicionales del entierro tradicional para mostrar el respeto por los antepasados. Después de la fundación de la Nueva China, con la rápida expansión de la población, el conflicto entre los muertos y los vivos por la tierra se ha vuelto cada vez más grave y la reforma funeraria de la implementación de la cremación a nivel nacional hizo que las tumbas ancestrales de la base de la cultura de la raíz ancestral perdieran su presencia. El cementerio es caro y la ubicación es limitada, así que es muy difícil ubicar a los antepasados. En este caso, necesita la innovación para continuar con la cultura de la raíz ancestral. La forma de almacenamiento común de la cultura de la raíz ancestral es la sala ancestral o las torres de las tumbas. El entierro de la pagoda se originó en el budismo primitivo. La costumbre de colocar las reliquias budistas en torres fue el primer método de resolver la cuestión con el cadáver de los Budas (iluminados) y los monjes budistas. Ahora pertenece al más noble y más alto estándar de los rituales funerarios tibetanos en el país, también conocido como "el entierro espiritual de torres". La idea básica del entierro de la pagoda es: debemos abstenernos de los malos pensamientos como el sexo, la riqueza, el poder y las ganancias, acumular más virtudes y hacer más el bien. El bien paga con el bien, el mal paga con el mal. El bueno puede convertirse en un Buda y con el mal descenderá al infierno. El templo de Famen en la ciudad de Baoji, de la provincia de Shaanxi, es 177 el lugar de enterramiento de pagoda más famoso de China ya que guardan las reliquias budistas de Sakyamuni y es conocida como la Tierra Santa budista china. Por esto, el entierro de pagoda es un método del entierro más aceptable y emocional en China. Es un método del entierro que está más en línea con los conceptos funerarios modernos y la herencia cultural tradicional. Las características del entierro de la pagoda son: primero, ahorrar una gran cantidad de espacio y materiales; segundo, es conveniente para la gestión intensiva y la gestión moderna; tercero, puede satisfacer la demanda de la familia de almacenamiento centralizado de las cenizas; cuarto, puede desarrollar integralmente el turismo cultural; quinto, es muy civilizado. Hay muchas informaciones sobre los cementerios familiares en la sociedad. Por ejemplo los títulos de las noticias de "El cementerio de lujo de Xi'an que vale más de 700.000 yuanes, ha generado enormes ganancias para la inversión". "Un jefe de seguridad pública retirado en Guangdong construyó una lujosa tumba ancestral que cubre 4 acres". Esto muestra que China todavía está muy preocupada por el desarrollo de las tumbas, pero según los titulares de estas noticias, todos son informes negativos. Por lo tanto, necesitamos establecer la cultura de la raíz correcta y la piedad filial, en lugar de los recursos supersticiosos y los derrochadores para satisfacer los deseos personales. Hablamos de la cultura tradicional con el fin de mejorar nuestra 178 autoconfianza cultural, para servir a nuestra sociedad armoniosa, para realizar el apoyo de los ancianos y la educación de los jóvenes, para satisfacer las necesidades materiales y espirituales de las personas, las familias, la sociedad y el país y mejorar la creencia personal en la vida y la muerte, popularizar el cuidado de los enfermos terminales y la educación sobre la muerte, darse cuenta de las necesidades funerarias razonables en la sociedad, promover la cultura tradicional de la nación china, difundir la energía positiva y mejorar la cohesión. ----La plañidera (哭泣的女人 )2002 “La plañidera (哭泣的女人 )" habla sobre la tragedia de la vida de una profesional del lloro en los funerales. Ella fue forzada por su vida y se dedicó a una profesión que todos despreciaban, pero se usaba muy 179 convenientemente. La mujer que llora no involucra directamente la muerte, pero siempre estaba al borde de la muerte; vemos con ella todo tipo de seres humanos en la vida. Cuando decimos que el significado de los funerales evoluciona, no es solo el sustento emocional de los familiares, sino también un tipo de necesidades sociales. En el funeral hay un programa llamado "el lloro" que es la forma de llorar para expresar la tristeza y el dolor de las familias ante la muerte, conmemorando las historias de la vida de los muertos en forma de cantar. El llanto del funeral proviene del ritual Zhou (周礼)25, y el ritual funerario del llanto estipula que: " Fu Mu Zhi Sang, Ku Wu Shi. 父母之 丧，哭无时.” que significa que en el funeral de los padres, los hijos llorarán cuando lleguen las familiares y los invitados, llorarán cuando se bañe el cadáver y se vista al difundo, llorarán cuando se entierra el ataúd y en el sacrificio ritual. Por eso, el llanto se ha convertido en algo que requiere mucho tiempo, es un trabajo intensivo y doloroso y hay muchos lugares en el funeral que deben ser presididos por los hijos. 25 "周礼" es un clásico confuciano, uno de los trece clásicos. La biografía fue escrita por Zhou Gongdan, pero en realidad fue escrita entre la dinastía Han. "Zhou Li" registra la política social, la economía, la cultura, las costumbres, la etiqueta y las leyes del período anterior a Qin. Hay muchos materiales históricos para recopilar y el contenido involucrado es extremadamente rico. Se puede llamar un tesoro de la historia cultural china. 180 Existió esta profesión del llanto para sustituir el llanto de los hijos filiales. “Wei Bin YiQian, Ku Bu Jue Sheng, Dan Zi Shi Si Zhi Xiao Lian Yi Yu Li Zhou Ye, Kong Qi Yi Ai Zhi Hui,Gu Zhi Dai Ku Zhi Li,Shi Zhi Xiang Dai Er Ku 未殡以前，哭不绝声，但自始死至小敛已逾历昼夜，恐其 以哀致毁， 故制代哭之礼，使之相代而哭。”26 que quiere decir que antes de enterrar el ataúd, siempre se tiene que escuchar el llanto de los familiares, pero pasan varios días desde que muere el difundo hasta que es enterrado en el suelo. El llanto prolongado dañará el cuerpo, por lo que la etiqueta puede invitar a alguien a reemplazar el llanto de la familia del difunto. Puede verse que los antiguos institucionalizaban el llanto como "un ritual" para evitar el lloro excesivo que daña el cuerpo, así que la profesión del llanto es tolerante y humana, para ayudar al hijo a completar el funeral. Los engorrosos requisitos del funeral hacen que el llanto siga siendo profesional, y se ha convertido en una costumbre. La profesionalidad del llanto no solo satisface las necesidades de la etiqueta, sino que también ayuda al hijo para completar el funeral y se ha ganado la reputación de mostrar el hijo que respeta y cumple con la piedad filial. Los funerales de la sociedad moderna se han simplificado mucho y no hay demasiados requisitos para llorar, pero la profesión del llanto sigue siendo popular y se ajusta a las costumbres modernas. Desde el punto de la vista formal, el llanto popular moderno se dividen en tres categorías: 26 Hu Peicui, LiYiZhengYi, 1993 P45 181 una es "Sanku 散哭"; la segunda es "Taotou 套头"; la tercera es "Jing 经". La característica del "Sanku 散哭" es que se puede llorar y cantar lo que se ocurra, ya que no hay límite. El contenido es principalmente para hablar sobre los sentimientos del difunto, auto culparse por no haber hecho suficiente por la piedad filial hacia los mayores y lamentar los sufrimientos de su propia vida. En cuanto al "Taotou 套头", existen restricciones del contenido; lo principal es llorar por los beneficios de los demás y contar sus propios sufrimientos. El "Jing 经" se canta junto con el funeral. Al llorar, las lágrimas no pueden caer sobre el difunto, de lo contrario no habrá reencarnación. En el día de enterrar el ataúd, la esposa del hijo mayor canta la canción del llanto de "Abre la puerta". Esto se debe a que la gente cree que cuando una persona muere, será enviada al infierno profundo del decimoctavo nivel. Si no se llora con la canción de "Abre la puerta", el difunto sufrirá en el inframundo. En la actualidad, el lloro se hace básicamente por la profesional del llanto. La visión de la sociedad actual de la profesión de llanto es básicamente despectiva y es una ocupación que básicamente ha desaparecido en las ciudades y solo existe en las zonas rurales y se critica entre los malos hábitos feudales. La sociedad moderna enfatiza la utilidad práctica y cree que la profesión del llanto es una especie de comportamiento hipócrita. 182 Las personas ya no pueden sentir el dolor de la muerte y que las emociones entre las personas no son sinceras; que enfatizan el nombre y la forma, pero desprecian el contenido, que es un comportamiento incivilizado que no favorece la educación social. Y la actitud hacia el llanto también ha cambiado. La gente ya no respeta la industria del llanto y piensa que es una profesión de las clases ínfimas de la sociedad, que está al borde de la cultura vulgar; que no hay connotación cultural, sino que es solo por la diversión. Se piensa que el propósito rentable de la profesión del llanto es muy fuerte, que está fuera de la intención original del funeral y no puede expresar la tristeza real por los muertos. La profesión del llanto no es una profesión noble y la sociedad la desprecia, por lo que la mayoría de las personas que se dedican a esta profesión están llenas de miseria. La mayoría que se dedica a la profesión del llanto son las mujeres. Estas mujeres no pueden integrarse normalmente en la sociedad, son un tipo de personaje triste. El personaje de Aqin, en la película de "Los siete días de la muerte del padre 父后七日", y de Wang Guixiang, de la película "La plañidera 哭 泣的女人", parecen ser indiferentes a la sociedad, parecen un payaso en la vida expresando el dolor y la tristeza en forma del llanto cuando trabajan. 183 La película describe la actitud de la muerte en el mundo de los vivos de una mujer de las clases ínfimas de la sociedad, una del grupo más desfavorecido; la supervivencia es su único propósito en la vida. Esos coloridos funerales ya no pueden mostrar el respeto y la tristeza de la gente por la muerte y las personas no pueden derramar auténticas lágrimas tristes para sus seres queridos; solo pueden encontrar a alguien que llore en su nombre, por lo que estas manifestaciones de prestigio o de riqueza se vuelven populares. La protagonista, Wang Guixiang, es una mujer hermosa, pero su destino no es bueno. Su marido no tiene capacidad de ganar el dinero y mantener a la familia; le gusta jugarse el dinero y golpeó a otro durante un juego dejándolo ciego. Para pagar la multa que le imponen y salvar su esposo de la cárcel, ella se convirtió en una mujer profesional famosa para llorar en funerales. Adoptó a un niño abandonado por sus padres biológicos, por lo que se puede ver que ella es una mujer que valora el amor y puede soportar las dificultades. Debido a que ella aprendió música, su reputación es cada vez más grande y el precio de sus servicios aumentó gradualmente. Ella comenzó a marcar el precio claramente y calcular los gastos del funeral por hora. De llorar a la gente a llorar por el perro, de veinte yuanes al día a cientos de yuanes; ahora los vecinos están inquietos por el nivel más alto de 500 184 yuanes de su tarifa por la "apertura de la tierra" y empiezan a decir que su voz es demasiado alta. Los hijos no tienen un buen comportamiento filial cuando sus padres están vivos, pero buscan gente para llorar cuando mueren. Es difícil para las personas sacar una lágrima por el anciano que falleció en su casa. El esposo de Wang Guixiang fue asesinado cuando escapó de la prisión. Wang Guixiang guardó silencio y firmó el aviso de muerte de su marido y dijo: "Es fácil ahora", refiriéndose a la vida que podría llevar sin la carga de su marido y no tener que ganar dinero con el canto funeral. Muestra que ella es una persona que valora la vida y desprecia la muerte; piensa que la muerte es una especie del alivio. La muerte de su esposo la hizo aliviar su pesada carga. Por lo tanto, Wang Guixiang siempre trata con mucho cuidado su profesión ya que le hizo comprender que después de la muerte solo quedan las cenizas. Al día siguiente, en el funeral de un jefe colocan muchas coronas rojas y verdes; los familiares del difunto jugaban al mahjong al aire libre para mantener el luto. El llanto Wang Guixiang lo cantó con pena y cuanto más triste era el llanto era más apreciado por la familia y algunas personas se acercaron para darle los sobres rojos llenos de dinero, producto del hábil llanto falso. La muerte de su esposo parece aclarar a esta mujer que todo es igual, cruel y triste, lo que no solo hace una 185 metáfora de la cultura funeraria única de China, sino que también muestra la trágica situación de las mujeres rurales. Detrás de esta humilde mujer hay un peso sobre su vida. Lloró por su vida, se ganó la vida con lágrimas falsas y vivió una vida humilde en una sociedad rural donde la humanidad era débil e infrecuente. A través de la representación de la cultura funeraria tradicional china, podemos ver la importancia de los funerales para el pueblo chino. Ya sea el sentimiento rural o la cultura de la raíz ancestral, se trata de mantener el vínculo emocional directo entre las personas, y el desarrollo de la industria del llanto, también corta este vínculo. Cuando hablamos de la muerte, se nos plantean las costumbres de la muerte y la cultura de la muerte. En el proceso del cambio y el desarrollo social, el gobierno chino también ha realizado reformas claras sobre el funeral y el entierro. La división de la estructura social y los cambios en 186 la cultura social afectan la percepción de la muerte de las personas, es que la muerte es un evento colectivo cuyo sentido ritual se reduce constantemente. Con la simplificación de los rituales y el desvanecimiento de las costumbres, también aparece el olvido y el desprecio de la gente por la muerte. La verdadera cultura tradicional de la piedad filial y la cultura de la raíz ancestral que no pueden difundirse, por lo que la gente usa las formas falsas para completar las tareas, tiene que decir que es la tristeza de los tiempos. El contenido de la película puede mostrar los prototipos en la sociedad, es nuestra realidad social. Investigamos nuestra cultura tradicional con el fin de aportar la energía positiva a la sociedad y mejorar nuestra autoconfianza cultural. Vemos este aspecto en todos los seres; es la responsabilidad de la vida para las personas y sus intereses, la reverencia por la vida y la solemnidad que los rituales traen a las personas, para que las personas puedan recordar el peso de todo esto. 3.4 Las obras documentales sobre la muerte: "In Life (生命里) 2018", "The World (人间世) 2016", "Go away Mr. Tumour (滚蛋吧，肿瘤君) 2015" y "32" 2013 Las películas documentales sobre la muerte reflejan la muerte de manera más verdadera y directa que la ficción, aunque no todo el ritual es muy cuidadoso de los procesos. 187 El filme documental es un registro directo de la vida. En comparación con las obras de cine y televisión relacionadas con los rituales, las películas documentales de la muerte son más tristes, ya que están al borde de la lucha de la muerte, podemos sentir realmente el poder y presencia de la muerte; no solo la llegada del miedo, sino también la tenacidad y la perseverancia de la vitalidad humana, la integridad de la vida y el cuidado y la compañía de los seres queridos, se expresa completamente el significado de la vida. Hay un dicho para llegar al alma que "cuando sientas que la vida no es interesante, puedes ir al hospital y al cementerio". La escena de la separación y la muerte te harán sentir el ritmo de tu vida. Todos nuestros esfuerzos son para ganar a la vida, aunque finalmente morimos. Las películas documentales sobre la muerte nos permiten enfrontar la muerte de forma más directa, rompiendo la situación pasiva tradicional de no hablar de la muerte. Hay más canales para que los chinos entiendan, hablen y sientan la muerte. Los cambios sociales afectan a la vida de las personas en todos los aspectos que incluyen el tratamiento de la muerte y el descubrimiento de las diversas enfermedades. Ante estos cambios, ¿cómo los chinos rompen la visión tradicional de la muerte y la conciencia de la muerte para adaptarse al nuevo entorno social? ¿Cómo se reflejan los conceptos de "la benevolencia y la piedad filial" defendidos por el estado y la 188 sociedad? ¿Qué impacto tiene para la muerte en la era nueva? ¿Cómo superar el miedo bajo la sombra de la muerte? Los tipos de muerte en la sociedad moderna son muy diferentes a los de la antigüedad. Miramos a la sociedad desde la perspectiva de los medios de comunicación y la perspectiva de la cultura, conocemos el papel de la orientación y la educación de las personas en la muerte. Las obras principales seleccionadas para este apartado incluyen "In Life (生命里)", "The World (人间世) ", "Go away, Mr. Tumour (滚蛋吧，肿 瘤君)" y "32". La amenaza de la muerte que trae la enfermedad, la vitalidad que la gente explota al luchar contra el dios de la muerte, es un estímulo para la vida, y también muestra la fragilidad de la vida. La actuación de los medios sobre la vida y la muerte de las enfermedades también muestra la vida maravillosa y la perseverancia desde diferentes ángulos. La muerte vendrá en cualquier momento, la mayoría de las muertes normales en el mundo son causadas por el envejecimiento de los órganos del cuerpo; los ancianos que se enfrentan a la muerte a menudo usan la frase de la mitad de sus cuerpos para ser enterrados en la tierra para describir que su vida está a punto de terminar. Después de décadas de viento y lluvia, naturalmente ven la vida más profundamente. Los ancianos se ven tranquilos, pero sus corazones son más débiles y necesitan más atención emocional, como un niño; cuando sus valores 189 sociales están disminuyendo, caerán en el pánico por sentirse indefensos. La llegada de la enfermedad se les hará difícil de soportar. El voluntario de los enfermos terminales Ji Cien mencionó una vez: antes de la muerte, todos piensan en el amor, y el cuidado es la forma más tierna del amor antes de la muerte. A través del cuidado de sus seres queridos, los ancianos encuentran el apoyo como los niños que están llenos de seguridad, y su nerviosismo se relajará y no lucharán con el dolor del miedo a la muerte. La película documental de "In Life (生命里)" habla sobre la forma en que las personas mayores eligen el cuidado de los enfermos terminales cuando mueren por la enfermedad. Los chinos tienen una fuerte cultura de la piedad filial, y la mayoría no puede aceptar este tipo de servicio moderno. La visión tradicional china de la vida y la muerte tiene las características de "valorar la vida y la vida feliz y despreciar la muerte" significa principalmente que hay menos atención al espíritu y al alma, esta idea proviene de la comprensión primitiva de que las personas no tienen el remedio para enfrentarse con la muerte y solo pueden dejarla pasar. Lo que los familiares pueden hacer por la persona moribunda es la compañía y el consuelo engañoso, no es el cuidado de los enfermos terminales del sentido verdadero; este tipo de servicio moderno para los ancianos todavía es relativamente débil y hay muy pocos lugares y 190 profesionales en la comunidad que puedan proporcionarlo. "In Life (生命里)" realmente muestra el estado de la vida de los ancianos al final de la existencia, y también analiza el fenómeno de los ancianos, los enfermos y los muertos desde la perspectiva del personal médico. Cómo proporcionar un mejor servicio a los pacientes enfermos, para que sus vidas sean lo más libres posible con un final exitoso. Este es un muy buen documental sobre el servicio del cuidado de los enfermos terminales, y vale la pena verlo. La película documental es muy conmovedora y humanista, y es contraria a la muerte fría. Está llena de los sentimientos humanos como un paraíso en la tierra. Hay una frase en la película: "entre las paredes del hospital se escuchan más las oraciones que en la iglesia". Los pacientes dicen que este es el mejor hospital del mundo, donde son atendidos y respetados. La ubicación registrada es un área de tratamiento relajante en el centro de Servicio Comunitario de Linfen, en Shanghái. El tratamiento calmante también conocido como el cuidado de los enfermos terminales y el tratamiento tranquilo, ha establecido un modelo de tratamiento maduro en algunos países y regiones desarrolladas. En China, el tratamiento relajante (como los cuidados paliativos) aún se encuentra en la etapa inicial de exploración, solo hay en algunas ciudades grandes. El área de tratamiento relajante en Linfen, de Shanghái, trata a pacientes con cáncer avanzado. Aquí más del 90% de la vida de los 191 pacientes no excederá los 3 meses y el centro es la última parada de sus vidas. El tratamiento principal no es solo aliviar el dolor, sino también respetar los deseos de los pacientes y caminar el último viaje en paz y comodidad. La atención relajante brinda atención integral que incluyen aspectos físicos, psicológicos y sociales para los pacientes moribundos y sus familias, para que se respete la vida de los pacientes moribundos, se controlen los síntomas, se mejore la calidad de vida y la salud física y mental de los pacientes, dejan que los miembros de la familia se mantengan y mejoren. El paciente puede caminar a través del viaje final de la vida sin dolor y tranquilidad. La película se desarrolla desde tres perspectivas, el paciente, la enfermera y el voluntario que se dividen en tres episodios: el recordar, la compañía y el deseo. El estado terminal del paciente es básicamente relajado, y todos están preparados para la muerte, por lo que están muy tranquilos para enfrentarla y se realizan los arreglos para las secuelas, pidiendo a los hijos que no celebren los funerales ni compren las tumbas, que también esperan donar sus órganos etc. Cuando recuerdan el pasado, muchas cosas pequeñas son en realidad las mejores cosas de sus vidas, se puede ver que la vida no es tan complicada, y el mejor consejo que nos dan es una vida simple y feliz. Las enfermeras en los tratamientos relajantes tienen un tono suave y una 192 actitud positiva; su optimismo y comodidades son más efectivos que los tranquilizantes para los pacientes. Al hacer el análisis del paciente, analizarán a cada uno de ellos y su calidad de vida. ¿Cuánto tiempo pueden sobrevivir? Hay un análisis psicológico para ver si está listo para la muerte y un análisis de la familia, para saber si está acompañado y cuidado por los familiares. La participación de los estudiantes voluntarios universitarios hace que este trabajo sea más significativo, tienen su propio espacio público para hablar del bienestar social; algunos de ellos están allí porque la graduación en su profesión debe venir tras una pasantía. Como ocurre con los jóvenes, su comprensión de la muerte aún es muy superficial. Cuando están en contacto con los pacientes, la muerte que sienten no es lo que imaginaban y tienen una comprensión más profunda en este trabajo. En la discusión de la reunión de la mañana, expresarán sus sentimientos de contacto con el paciente, y se sentirán muy maravillados y conmovidos. ¿Cómo se puede mantener mejor la frágil vida? No hay tono triste en absoluto en la película, todos están muy contentos y hacen bromas. Incluso si los médicos y las enfermeras informan que los pacientes fallecieron en la reunión de trabajo, es tan común como comprar la comida en el mercado de comestibles. El poder total es el más poderoso contra la muerte, es una fuerza tranquila y sin miedo a la muerte que puede vivir mejor en la vida siguiente. 193 Este documental es un gran reflejo para los chinos. He dicho antes que China tiene la costumbre de enterrar con mucho programa complicado después de la muerte y los niños y las familiares prestan más atención a sus propios sentimientos, ya sea que se dedican a salvar la vida de sus seres queridos en lugar de la disposición y la comodidad de la muerte del paciente de la película que mencionaron que los pacientes no quieren ser tratados demasiado en el final de la vida. Pero a veces los hijos a menudo requieren que los médicos realicen un tratamiento médico para prolongar sus vidas. La importancia de este documental es llevar el nuevo concepto de la vida y la muerte y la experiencia de vida a la visión del público, y brindar a las personas una opción más humana para un mejor final de la vida. La dificultad de implementar el cuidado de los enfermos terminales en China tiene su propio trasfondo cultural y las razones sociales profundas. La influencia de la cultura tradicional china en el cuidado de los enfermos terminales hace que las personas lo rechacen psicológicamente, y el cuidado de los enfermos terminales es manejado por el médico especializado en los hospitales como contrario a la cultura tradicional china de la piedad filial. Los padres, según esta cultura, deben morir en sus propios hogares y los hijos deben estar acompañándolos y el tratamiento tranquilo no enfatiza el trato excesivo. En la percepción tradicional, los hijos deben hacer todo lo posible para extender la vida de 194 sus padres, de lo contrario serán criticados por la opinión pública y es muy malo que los padres esperen la muerte. La cultura confuciana enfatiza el significado práctico de la muerte y valora la vida. En esta visión confuciana, la gente debe dedicarse sus propias vidas para ayudar a los demás, como un compromiso. La cultura de la piedad filial incluye la piedad filial de los hijos hacia sus padres, y el cuidado de los padres por sus hijos. Por lo tanto, muchas personas mayores en China optan por terminar con sus vidas para no convertirse en el tormento de sus hijos cuando sean mayores. El concepto de la vida y la muerte en la cultura confuciana se lleva a cabo en la moral y la ética, que es una norma del comportamiento, y la discusión sobre la muerte también es vaga. Menzi propuso que " 生亦我 所欲, 死亦我所恶 Sheng Yi Wo Suo Yu, Si Yi Wo Suo Wu”, que quiere decir "la vida es lo que quiero y la muerte es lo que odio, lo que lleva a la resistencia de las personas a la muerte y está lleno de las fantasmas y los dioses". La muerte se considera una invasión de cosas externas más que el final de la propia vida. Por lo tanto, en el tratamiento de la muerte para los chinos se consideran otras cosas además de la vida y se utilizan diversos rituales y los accesorios para evitar que las malas fuerzas erosionen al cuerpo en la vida. La actitud de la muerte en la cultura taoísta es muy natural en su aceptación de la muerte, pero también puede causar fácilmente la 195 indiferencia de la gente hacia la vida, ya que está en desacuerdo con los atributos sociales de la gente, y los chinos tienden a confundir la filosofía del taoísmo y la región del taoísmo. El concepto principal de la religión del taoísmo es la inmortalidad y la teoría de los fantasmas y los dioses se inculcan en la perspectiva de la vida y la muerte. Por lo tanto, al enfrentarse a la muerte, los creyentes taoístas ponen su esperanza en el rescate de los dioses, y el tratamiento tranquilo y el cuidado de los enfermos terminales no valen nada. El budismo tiene mucha discusión sobre la muerte y tiene un mayor impacto en el pueblo chino. El budismo cree que la muerte es una especie de la liberación del sufrimiento, las personas pueden reencarnarse después de la muerte; afirman la vida mientras requieren que las personas obedezcan a la vida. Bajo esta influencia, hay una actitud solida hacia la muerte que debe ajustarse a la costumbre tradicional y la ética social, y debe esperar pasivamente la muerte en lugar de aceptarla activamente. Este es el obstáculo para el cuidado de los enfermos terminales en el trasfondo cultural. El cuidado de los enfermos terminales es una cultura de afrontar activamente la muerte, lo que choca con la percepción de la muerte del pueblo chino. Sin embargo, con el desarrollo de la sociedad, la cognición tradicional inevitablemente cambiará para adaptarse a la sociedad. La guía de la muerte en el pensamiento tradicional chino tiene un significado positivo, y necesitamos refinar este concepto e integrarlo 196 con la sociedad moderna. La cultura de los que van a morir (de los moribundos o terminales) es un nuevo concepto de cultura de piedad filial en la sociedad moderna. Con el desarrollo de la educación, la ciencia y la tecnología, la gente se ha dado cuenta de que la muerte es un evento natural y no tiene nada que ver con los fantasmas. El rápido desarrollo de la sociedad ha aumentado la presión sobre la vida de las personas. Los cambios en la estructura social, especialmente la estructura familiar, han demostrado que en la estructura de la población de China es el anciano el predominante. China ha entrado en una sociedad que envejece rápidamente, donde existe una necesidad urgente de atención a los ancianos y la muerte. A finales de 2017, el número de personas de 60 años o más en China había alcanzado los 241 millones, lo que representa el 17,3%; el número de personas mayores de 65 años ha alcanzado los 158 millones, lo que representa el 11,4%. Por un lado, los hijos no tienen mucho tiempo para cuidar a los ancianos y hay mucha gente mayor (entre 2-8) para cuidar, por lo que la demanda del cuidado de los enfermos terminales en China es muy grande. La incidencia del cáncer y los enfermedades ha aumentado cada año más, lo que ha provocado que muchas personas sufran dolor, pero el estándar del servicio y la capacidad comercial del cuidado de los enfermos terminales en China se encuentran en un nivel bajo del desarrollo. Su aparición ofrece una solución a la presión de los 197 jóvenes en el cuidado de los ancianos, pero también hay grandes dificultades. En primer lugar, los ancianos tienen poca aceptación del cuidado a los enfermos terminales y muchos ancianos chinos ni siquiera pueden aceptar los hogares de ancianos. La actual vergüenza por esta situación se atribuye principalmente al atraso de la educación sobre la muerte en China. En la actualidad, la mayoría de los moribundos se enfrentan a un tratamiento excesivo e ineficaz al final de la enfermedad y sufren una tremenda tortura física y mental. La tecnología médica ha permitido prolongar la vida del paciente por un corto tiempo, los problemas físicos y mentales y los espirituales hacen que los pacientes se sientan miserables. La falta de educación sobre la muerte hace que la gente se quede fuera de la puerta de la vida. Por lo tanto, la educación sobre la muerte en China es lo más importante. A través de la educación, las personas pueden establecer una perspectiva correcta de la vida y la muerte, mejorar el nivel de la civilización social, la calidad de la población y ayudar a lograr el cuidado de los enfermos terminales. Ante la realidad de que el tratamiento médico no puede salvar la vida de los pacientes, el cuidado de los enfermos terminales pueden permitir que los pacientes caminen con seguridad por la última etapa de 198 sus vidas, y la ayuda de profesionales médicos y otros profesionales puede lograr el buen final de los moribundos. China también está explorando activamente métodos de la educación sobre la muerte en las escuelas y la sociedad. La educación sobre la muerte en las escuelas puede corregir y aumentar la conciencia de la muerte de los adolescentes, sentar una base sólida para la teoría de la muerte, obtener la información sobre la muerte y establecer una conciencia sobre la vida. La educación sobre la muerte en la sociedad guía principalmente los pensamientos y los comportamientos de las personas a través de los medios que son públicos y tienen un buen efecto de la guía. A través de la difusión de los casos típicos, las personas pueden aceptar activamente el concepto de la muerte. Como el modo principal de la atención de la muerte en el futuro, el cuidado de los enfermos terminales tiene una construcción más racional del conocimiento de la muerte y aplica la atención humanista a cada persona moribunda. 199 ---- The World (人间世)2016 “The World (人间世)” también es una película documental relacionada con la enfermedad y la muerte. A diferencia de "In Life (生命里)", se dirigen a los pacientes de todas las edades incluidos los niños de varios años tanto como a los adolescentes y las personas de mediana edad que tienen que mantener a sus familias y hay también personas mayores de sesenta o setenta años. La enfermedad es triste, pero ante el sufrimiento está el amor expresado por las personas frente a la enfermedad que calienta el corazón y supera la enfermedad con la atención a los pacientes y el estímulo mutuo de los pacientes. "El Mundo" fue planeado y filmado conjuntamente por la Estación de Radio y TV de Shanghái y la Comisión de Salud y Planificación Familiar de Shanghái. Es un documental médico de 10 episodios. La serie utiliza el hospital como el punto de partida; se enfoca en las principales opciones entre el médico y el paciente cuando se enfrentan al dolor y la prueba de la vida o la muerte, y muestran un verdadero estado del mundo. El director Zhou Quan dijo: "El hospital es un lugar donde los cuatro dolores de la vida se concentran y hay varias contradicciones en el lugar centralizado"27. La 27 Zhou Quan, director en jefe de "Human World" de la estación de radio y televisión de Shanghai, el 13 de mayo, la última reunión del curso de crédito compartido "Humanidades y Medicina" en el semestre de primavera y verano de 2017, Zhou Quan actuó como el orador invitado. A través de la interpretación de "The World", Zhou Quan explica sus propias percepciones de la medicina y las humanidades. 200 naturaleza humana más real se puede ver en el hospital, por lo tanto espera utilizar el hospital como el punto de partida, observando el caso de la contradicción social encarnada en el hospital para mostrar un estado del mundo real: tanto la gloria de la humanidad como la impotencia de la vida. Cada episodio se enfoca en diferentes temas y básicamente resume las contradicciones de la vida y la muerte en el hospital. Uno es la conciencia del pueblo chino sobre la donación de órganos y el otro es la relación tensa generalmente entre el médico y el paciente. “La reunión para la donación de órganos: haciendo una reverencia por la vida (团圆器官捐献—为生命往来鞠躬)” habla principalmente sobre la donación de órganos. La donación de órganos de China está por debajo del nivel mundial, que también está profundamente influenciada por las ideas tradicionales, ya que los chinos tienen el concepto de un cuerpo completo. En el Libro de la piedad filial (孝经) se dice "Sheng Ti Fa Fu Shou Zhi Fu Mu, Bu Gan Hui Shang, Xiao Zhi Shi Ye 身体发肤受之 父母，不敢毁伤，孝之始也”, lo que quiere decir que las personas deben apreciar sus cuerpos y no pueden dañarlos casualmente, pero deben hacer cualquier cosa por los padres, tal como se expresa en los cuentos ejemplares famosos sobre la piedad filial de Wo Bing Qiu Li 卧冰邱鲤 28 , E Hu Jiu Fu 扼虎救父29 que expresan este sentido de la vida. 28 Wang Xiang, de la dinastía Jin, perdió a su madre en sus primeros años, y la 201 La cultura tradicional china aboga por el concepto de la benevolencia, pero cuando se trata de la muerte, las concepciones de la gente se vuelven más cautelosas, ya que están influenciados profundamente por la cultura del fantasma y el concepto de la reencarnación. Los órganos que faltan del cuerpo puede llevar a la incompletitud del alma. En el concepto de los Cinco Elementos (五行30) en China, cada órgano representa una orientación espiritual diferente. Por tanto, es difícil aceptar el comportamiento de la donación de órganos. Solo los familiares directos recibirán un trasplante de órganos. Este tipo de trasplante es principalmente trasplante de la médula ósea, del hígado y madrastra Zhu no lo apoyó, y a menudo contaba lo malo de Wang Xiang frente a su padre. Como resultado, perdió el amor de su padre y siempre lo dejaba limpiar la casa. Cuando sus padres estaban enfermos, él estaba ocupado cuidando a sus padres. Un invierno, la madrastra Zhu estaba enferma y quería comer el pescado, pero debido a que el agua fría del río estaba congelada y no podía pescar. Wang Xiang estaba desnudo sobre el hielo. De repente, el hielo se derritió y dos pescados saltaron hacia Wang Xiang que estaba muy feliz y los capturó para la madrastra. Su comportamiento es una buena historia en el pueblo. La gente elogia a Wang Xiang como un buen hijo, practicante de la piedad filial. 29 Cuando Yang Xiang tenía 14 años, acompañó a su padre Yang Feng a los campos para cortar el mijo. De repente, un gran tigre saltó y se abalanzó sobre Yang Feng, agarrándolo de un bocado. Yang Xiang estaba ansiosa, pensaba solo en la seguridad de su padre y se olvidó por completo de la disparidad de poder entre ella y el tigre. La Yang Xiang, saltó hacia adelante de repente y atrapó la cabeza y el cuello del tigre con fuerza. No importa cómo luche el tigre, sus pequeñas manos siempre son como tenazas, agarrándose con fuerza a la garganta del tigre. El tigre finalmente se atascó en su garganta, incapaz de respirar y se derrumbó en el suelo, su hija salvó su padre. Una niña luchó contra un tigre con sus propias manos y rescató a su padre de la boca del tigre. Su piedad filial y su coraje son realmente asombrosos. 30Los Cinco Elementos significa que los antiguos dividieron todo del universo en cinco tipos de cosas, es decir, en cinco categorías: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua, y los llamaron los "cinco elementos". 202 del riñón, que no afectan a la vida del organismo. La donación de órganos de la que estamos hablando es la donación de órganos del difunto. El trasplante de órganos del fallecido debe completarse dentro de las 24 horas, por lo que debemos prepararnos con anticipación. La baja tasa de donación de órganos en China se debe a que todavía mantenemos la comprensión tradicional de la muerte y tenemos un tabú sobre la muerte, por lo que rara vez donamos órganos antes de la muerte. La segunda es que la conciencia de la gente sobre la donación de órganos es baja debido al miedo a la muerte. El nivel de la aceptación de la educación sobre la muerte es bajo y la percepción de la dignidad personal y la personalidad es relativamente estrecha y egoísta. En tercer lugar, hay más noticias negativas sobre la donación de órganos. Los hospitales que revenden los órganos y el delito de homicidio para la obtención de órganos en la sociedad hace que las personas se llenen de temor sobre la donación de órganos, temiendo que sus órganos sean extraídos para el beneficio personal. Sin embargo, con el avance de la sociedad y la liberación de ideas y conceptos, la donación de órganos también ha comenzado a ser aceptado por las personas, es otra continuación de la vida, uniendo las vidas de dos personas y extendiendo la vida irrecuperable a otra persona que puede sobrevivir, es una reunión de la vida. Hay alrededor de 300.000 pacientes que necesitan un trasplante de órganos en China cada año, y solo 10.000 donantes. Sin 203 embargo, en una era democrática de los derechos humanos y la libertad de la vida, no es factible forzar la donación de órganos. Lo que podemos hacer es mover a más personas a través de mejores historias motivacionales. Muchas personas pueden establecer este concepto y luchar por el derecho a la vida para sí mismos y para los demás. El episodio de "el combate de la vida y la muerte: para una respiración libre (生死一搏，只为自由的呼吸)" me hizo sentir lo más profundo y habla principalmente de los pacientes con neumoconiosis y las personas con dificultad para respirar. Debido al ambiente de trabajo, sus pulmones se convirtieron en las piedras duras y necesitaban un pulmón fresco. Esto no solo requiere altos gastos médicos, sino que se plantea también una escasez de donantes. En uno de las escenas, el padre pidió de casa en casa para que le prestaran el dinero para salvar la vida de su hijo. Aunque la presión económica hizo que los ojos del viejo se abrieran a la realidad, su rostro arrugado era un soplo de esperanza. Durante la operación, consoló repetidamente a su nuera para que no esté triste y tenga confianza. La grandeza del padre realmente se erige como una montaña y es el respaldo más sólido. De otro miembro de la familia del paciente, su padre murió de una infección después de un trasplante de pulmón. Regresó al hospital un mes después para someterse a los procedimientos. Aunque lamentándolo, estaba indefenso y envió las flores en macetas a todos los médicos involucrados en el tratamiento de 204 su padre. Este tipo de actitud optimista y alegre hace que las personas se conmuevan profundamente, dijo que lo intentó y no se arrepintió. A veces la vida y la muerte son los destinos y nadie puede cambiarlos, así que tenemos que vivir una buena vida. La muerte y una separación en la que no tengas miedo y se avance con valentía, ya que algunas personas se van pero las personas que quedan son más fuertes. En la unidad de cuidados intensivos, la guerra contra la muerte es interminable, pero tenemos que entender que la supervivencia no es el final, pero la vida sí lo es; esta puede ser la filosofía de la vida. Hubo un evento especial festivo en el Liga de Estrellas de la WCBA en marzo de 2019. Había tres hombres de alrededor de 50 años, un joven de 22 años y una niña de 14 años. Sus habilidades eran mediocres. Se les dio dos minutos de tiempo de juego. Eran el "equipo de Yesha" y también eran "una persona". El 27 de abril de 2017, Ye Sha, un chico de 16 años que amaba el baloncesto falleció debido a una hemorragia cerebral repentina. Su vida se para siempre a la edad de 16 años. El padre pensó que el ideal de su hijo durante su vida era estudiar en la Facultad de Medicina de la Universidad Jiaotong, de Shanghái, y convertirse en un excelente médico del cerebro en el futuro. En el último momento de la vida de su hijo, él y su esposa tomaron una decisión asombrosa: donar los órganos de su hijo para realizar su deseo de salvar a los heridos. Como resultado, el corazón, los pulmones, el hígado, dos riñones y un par de 205 córneas de Ye Sha fueron donados a 7 pacientes que necesitaban urgentemente un trasplante de órganos, dándoles una nueva vida. Como a Yesha le encanta jugar al baloncesto, los pacientes receptores de los órganos formaron un "equipo Yesha". Tienen que trabajar duro para transmitir el espíritu de la vida de Ye Sha. Al comienzo del establecimiento del equipo, ya han firmado un acuerdo de donación de órganos o un acuerdo de donación de cuerpos. Liu Fu dijo: “Para ayudar a los demás, prometo donar todos mis órganos. Mi vida será donada a través de los órganos para dar vida. La madre de Ye Sha intentó olvidar el dolor de perder a un hijo, después de ver el juego abandonó su tristeza. Cuando el padre de Ye Sha le propuso donar los órganos, ella aceptó. Después vio a un joven que había estado a punto de quedarse ciego al que se le trasplantó la córnea de Ye Sha disparar con precisión en la cancha de baloncesto. La paciente con silicosis severa, que respiraba con dificultad como tirando de un fuelle, corrió hacia la audiencia con vigor después de que le trasplantaran los pulmones de su hijo. Se sintió muy aliviada. La madre dijo que "siente como si su hijo estuviera volviendo a la vida otra vez. Nuestra elección es correcta". Esta puede ser la filosofía de la vida, una dialéctica de la transformación mutua. 206 La relación médico-paciente en China también es una contradicción importante en las relaciones sociales. El director también dijo "hice esta película documental para que la gente vea el poder ascendente. Sé que debe haber muchas disputas sobre el contenido"31. En el entorno médico general hay una pequeña cantidad de incidentes conflictivos en la relación médico-paciente; es imposible determinar quién tiene razón y quién no la tiene. Tenemos requisitos de ética médica muy estrictos para los médicos. A veces los chinos tienen prejuicios contra los médicos. Para manejar bien la relación médico-paciente, no solo la familia del paciente trata el nivel médico moderno de manera racional, sino también el 31 Zhou Quan, director en jefe de "Human World" de la estación de radio y televisión de Shanghai, el 13 de mayo, la última reunión del curso de crédito compartido "Humanidades y Medicina" en el semestre de primavera y verano de 2017, Zhou Quan actuó como el orador invitado. A través de la interpretación de "The World", Zhou Quan explica sus propias percepciones de la medicina y las humanidades. 207 médico debe respetar la ética médica y mejorar sus propias cualidades humanísticas y fortalecer la confianza mutua. Solo con la confianza mutua, el tratamiento puede continuar sin problemas. Por un lado, el conflicto entre los médicos y los pacientes en China es la escasez de los médicos y las enfermeras, lo que resulta en una menor comunicación entre los médicos y los pacientes. La profunda medicina humanista permite a los médicos comprender correctamente la muerte y comunicarse con los pacientes de manera oportuna y eficaz ante la muerte, promoviendo así el desarrollo médico armonioso de la relación con el paciente e incluso el entorno médico. Todo el mundo tiene que afrontar la muerte; es necesario brindar a los pacientes una atención humanística suficiente y un asesoramiento psicológico adecuado. La comunicación con los pacientes es una parte importante del cuidado de los pacientes y la educación médica tradicional presta poca atención a la retroalimentación de la información y la comunicación entre los médicos y los pacientes. En los últimos años, se han realizado cada vez más investigaciones en torno al status quo y las habilidades comunicativas entre los médicos y los pacientes. La comunicación exitosa entre el médico y el paciente puede ayudar a que los pacientes pueden comprender la muerte de manera objetiva y enfrentar la vida y la muerte con calma con la ayuda de los médicos. Los médicos deben comprender las principales 208 preocupaciones de los pacientes que incluyen el miedo a la muerte, el miedo al dolor y la negativa a aceptar la cruel realidad de que la medicina actual no puede curar el propio dolor. Los médicos deben comprender los cambios psicológicos y del comportamiento de los pacientes, a fin de evaluar, sugerir, educar y persuadir a los pacientes de acuerdo con sus condiciones, de modo que los pacientes puedan formarse juicios y entendimientos racionales y finalmente tomar las decisiones consistentes y razonables con los médicos y enfrentarlos directamente la muerte, esto debe usarse como el marco objetivo. Los pacientes pertenecen a la parte que se educa y aprende. Al mismo tiempo, la ley también debería fortalecer las responsabilidades legales en la relación médico-paciente, imponiendo las sanciones estrictas a los miembros de la familia que se resientan o no tienen el salud mental por matar al médico. ---- Go away, Mr. Tumour (滚蛋吧，肿瘤君) 2015 Una relación médica armoniosa es esencial para el tratamiento. El estímulo mutuo y la cálida interacción entre los médicos y los pacientes pueden hacer que los pacientes estén más ansiosos por sobrevivir. En la película de "The World (人间世)" podemos sentir las emociones sinceras entre los pacientes y los médicos. No importa cuáles sean nuestras vidas, nuestras vidas están llenas de la gratitud. La película "Go away, Mr. Tumour (滚蛋吧，肿瘤君)" está basada en el cómic del mismo nombre del dibujante Xiong Dun. En el sentido popular, la historia entre una 209 paciente de cáncer y un médico es una expresión muy típica de la relación médico-paciente. Xiong Dun estaba luchando contra la enfermedad y se ríe frente a la vida, y la historia de Xiong Dun toca profundamente a todos e inspira a todos en los problemas. La película integra elementos como el anime, las artes marciales y el terror, transformándose entre la fantasía romántica y la realidad cruel, transmitiendo una actitud optimista, positiva y valiente ante la enfermedad, permitiendo a la audiencia sentir la vida entre lágrimas y risas. A Xiong Dun, cuyo nombre real es Xiang Yao y que comenzó a publicar el libro en 2008, lamentablemente se le diagnosticó un linfoma en agosto de 2011. Desde entonces, ha comenzado un largo proceso de lucha contra el "tumor". En febrero de 2012, comenzó a publicar en el blog de Tianya con el título de " Go away Mr. Tumour (滚蛋吧，肿瘤君)" y conmovió a millones de internautas con su propia experiencia. El 16 de noviembre de 2012, Xiong Dun se fue. En el tercer año después de su partida, el 13 de agosto de 2015, se estrenó la película del mismo nombre protagonizada por Bai Baihe y Wu Yanzu. La historia de Xiongdun desencadenó nuestro pensamiento sobre los hábitos tradicionales de la muerte. En el concepto tradicional de muerte, la gente guarda el silencio sobre la muerte, esperando en silencio que llegue sin luchar. Xiongdun nos dice que debemos vivir duro y no dejar los arrepentimientos en la vida. En el 210 diálogo con el Dr. Liang dice: “La muerte es un resultado. Vivir, experimentar, superar y comprender qué construye la vida”. Se puede ver que la búsqueda de Xiong Dun está llena de autonomía y se ajusta al confucianismo, que está en consonancia con el concepto confuciano de valorar la vida y despreciar la muerte y está en contraste con el concepto tradicional de "tener el miedo a la muerte" y "el tabú de la muerte". El concepto de la vida y el valor humanos se dan cuenta de su significado práctico que es ampliamente creído por la generación más joven que cree que la vida se basa en la lucha y no necesita ser conservadora, para hacer florecer perfectamente la flor de la vida. La evolución de este nuevo concepto de la muerte tiene un cierto significado histórico. La visión conservadora de la muerte en la sociedad agrícola y la "muerte abierta" de la Sociedad de la Información son los testigos del desarrollo histórico. En la era de la Información se aboga por la existencia de los valores individuales y la generación de la información también se basa en la actitud abierta de las personas hacia todo. Las personas ya no están atadas a un solo espacio que se ve afectado por varios pensamientos. Los jóvenes desprecian la muerte, pero comprenden plenamente la vida. En la sociedad moderna, los jóvenes son el grupo que piensa más en la vida y desafiarán diversas pruebas en la vida. Para enfrentar la muerte con más valentía, en el funeral se reprodujo el video 211 grabado previamente por Xiong Dun. Al final, dijo, "Amar y ser amado son siempre las cosas más valiosas del mundo. Os daré la fuerza en el cielo." Ella no tiene el resentimiento por la vida y su corazón está lleno de amor y fuerza. De los funerales modernos en Xiongdun, se puede ver que la reforma de los funerales urbanos chinos es más humana. Aparte de los diversos rituales en los funerales tradicionales, los funerales en las metrópolis son más como un segundo matrimonio, antes "te llenas de amor" romántico, ahora han evolucionado en una serie de nuevos modelos. A diferencia de los colores blanco y negro de los funerales tradicionales, los funerales también se pueden convertir en los funerales en color. Por ejemplo, el funeral ecológico de otoño. El tema es "el sentimiento del ganso salvaje y las hojas rojas". El lugar de la ceremonia está decorado con arce rojo y los gansos rojos como los elementos principales, que simbolizan las emociones puras y la vida sin fin; también se diseñará de acuerdo con el favorito del difunto, que crea una fuerte atmósfera cultural. China aboga por el desarrollo verde y presta atención a las necesidades de las personas y los conceptos modernos de la muerte y el funeral son la encarnación de la voluntad nacional. Los funerales humanistas liberan a la gente de los rituales funerarios tradicionales, eliminando los elementos 212 de la superstición feudal; están más en línea con las necesidades emocionales de la gente moderna, reconociendo la dignidad de la humanidad individual, formando un funeral con las características modernas y cumpliendo con el significado conmemorativo del ritual. Las formas y las actitudes de las personas hacia la vida están cambiando, aprendemos de la sabiduría de los antiguos sobre la muerte. Los cambios en la sociedad nos permiten integrar nuestros propios sentimientos a la historia, la vida es ininterrumpida en el largo río de la historia. Esta actitud es para hacernos llevar mejor la vida y aceptarla mejor. La escala de medición de la vida también está cambiando con nuestras necesidades, esperamos que nuestra vida esté llena de amor y calidez. ----32 三十二（2013） Hay otro tipo de muerte en el mundo que es la más dolorosa, es la muerte causada por la guerra, y el recuerdo de la historia es un pasado pesado. El estado actual de los sobrevivientes del Masacre de Nanjing y el documental "32" sobre las llamadas "mujeres de consuelo" son todos recuerdos chinos de dolor. El día 27 de febrero de 2014, la séptima reunión del Comité Permanente del Duodécimo Congreso Nacional del Pueblo adoptó la decisión de establecer el día 13 de diciembre de cada año como el Día Nacional del Sacrificio de la Masacre de Nanjing, lo que demuestra que el pueblo 213 chino se opone a la guerra de agresión y defiende la dignidad humanidad, una posición firme para mantener la paz mundial. El concepto de diseño de la nueva sala del Salón Conmemorativo de Víctimas de Masacre de Nanjing es "Barco de la Paz", ora por la paz mundial. A través de una gran cantidad de materiales históricos y el poderoso impacto psicológico de las ruinas del Masacre, las personas pueden experimentar la dificultad y la belleza de la paz. La pared de fotos de los sobrevivientes de la Masacre de Nanjing cuenta en silencio esta trágica historia. En 2019, hay una película contra la guerra "Family Supporter", adaptada de la novela del mismo nombre de Deborah Ellis, sobre los talibanes que gobernaron Afganistán. La niña Parwana, vestida del hombre, debe salir a trabajar para la supervivencia de la familia. El sufrimiento causado por la guerra es indescriptible, especialmente los niños que sobrevivieron a la guerra y están devastados física y mentalmente; son las bombas de tiempo para los problemas sociales. En la película documental "Thirty-Two", 32 es un número de las "mujeres de consuleo" que sobrevivieron en China cuando se hizo el lanzamiento de la película. Esas 32 personas mayores sufrieron humillación cuando eran jóvenes. Después de la guerra todavía tienen que soportar la extraña visión de la sociedad. Sus cuerpos y mentes han sido severamente dañados, y nadie puede compensar su sufrimiento. Afortunadamente, todas las heridas fueron curadas por el tiempo, lo que 214 vimos fue principalmente la cálida sonrisa de las ancianas. Las personas mayores hablaron con la cámara sobre sus experiencias, y las palabras intermitentes ni siquiera formaron una oración completa. Sus recuerdos parecían ser vagos, pero aún recordaban la despedida, con sus madres en la estación de tren. También recordaron que el ejército japonés ató las manos y los pies de la madre, hundiéndola en el fondo del lago. Recuerda cómo el ejército japonés obligó a la niña a "dormir" con ellos. Cuando decían que no podían evitar llorar al final y decían: "No digas, no digas, es triste". La vida es así, vemos que detrás del dolor también está la fuerza de la vida. El cielo histórico es amplio y puede acomodar todo. La masacre de Nanjing y las mujeres de consuelo son los recuerdos históricos y las culturas traumáticas. ¿Cómo difundir la cultura del trauma? Lo más importante para recordar esta historia es elevarse al nivel nacional para promover la participación pública y la difusión común a través de la propagación nacional desde los principales medios de comunicación hasta los medios de comunicación personal se considera su responsabilidad para promover la cultura del trauma. El día conmemorativo nacional de la Masacre de Nanjing para las víctimas, el establecimiento de un museo y los monumentos a fin de difundir mejor el concepto de la paz, promover el espíritu de la paz y promover activamente la construcción de una comunidad de destino 215 humano. El propósito del trauma cultural no es hacer que la audiencia sienta o reviva el dolor, sino expandir la "dolorosa" experiencia de las víctimas en el "nosotros" que no ha experimentado todo esto psicológicamente a través del reconocimiento de la memoria del sufrimiento, y luego el sufrimiento se convierte en el trauma y la experiencia psicológica compartida por "ellos" y "nosotros"; Se forma un nuevo colectivo con una gama más amplia de miembros, bajo el ímpetu de esta práctica moral, nos embarcamos en una avenida de la solidaridad de la nueva sociedad. Este es también un placebo indispensable y una fuerza impulsora para el desarrollo humano32 . Si los seres humanos pierden la confianza en sí mismos y su papel en el futuro, perderán la motivación para avanzar y la sociedad no podrá progresar. La gente anhela la paz, esperando para ganar la experiencia útil y las lecciones de la historia, recordando una historia amarga, evitando la recurrencia de tragedias, salvaguardando la paz y la justicia mundiales, y promoviendo el desarrollo común de la humanidad. Las películas documentales de la muerte muestran la tenacidad y la terquedad de la vida, basada en la realidad, contando puramente la vida y la muerte, y tienen un significado más intuitivo de la educación de la muerte. Los que han fallecido todavía viven en nuestros corazones. 32 Sun Ke, Cognición cultural del trauma y su valor， Henan Ciencias sociales, diciembre de 2018,páginas 73-74. 216 Resumimos el significado de la vida a partir de sus vidas y proporcionamos una base teórica para nuestra supervivencia. No se puede sentir la empatía por la muerte, pero las películas documentales nos acercan a la muerte. Desde la antigüedad hasta el presente, los materiales didácticos sobre la muerte tratan sobre el conocimiento de la muerte de las personas. Con el desarrollo de los tiempos, nos acercamos cada vez más a la esencia de la muerte, esto es beneficioso para todas las costumbres culturales y comportamientos sociales sobre la muerte. 217 3.5 La creencia en la muerte, representada en las películas "Gang Rimpoché (冈仁波齐)" 2017 y "No soy un dios de las medicinas (我不 是药神)” 2018 Chris Namott dijo una vez: la creencia se basa en la autoridad, ya sea interna o externa, porque la autoridad le dará una sensación de la seguridad física de vivir vivo. La creencia a menudo se asocia con la religión y el gran papel de la religión es la comodidad psicológica. Sobre la creencia en la muerte, no dependemos únicamente de la religión, lo que es más importante es la creencia en la vida. Independientemente de si es saludable o no, consideramos la vida como un tipo de fe, siguiendo las leyes de la naturaleza, la muerte es un tipo de fe, y también es la pertenencia del alma. Las obras principales son "Gang Rimpoché 冈仁波 218 齐 " y "No soy un dios de las medicinas 我不是药神" y lo opuesto al suicidio. La película de "Gang Rimpoché 冈仁波齐" es una peregrinación de fe，Gang Rimpoché significa " la montaña de los dioses" en tibetano, y es una montaña reconocida en el mundo y una de las cuatro montañas sagradas del budismo. El monte Kailash es una montaña sagrada en muchas religiones, se llama Monte Gilusa en sánscrito. El pie norte del monte Kailash es el lugar de nacimiento del río Shiquan en los tramos superiores del río Indo. Según la leyenda, el budismo Yongzhongben se originó en la montaña. El hinduismo cree que la montaña es la residencia de Shiva y el centro del mundo. El jainismo cree que la montaña es el lugar donde su antepasado el Rais Haba Nass quién cumplir su carretera budista, es la residencia que representa una felicidad ilimitada, por lo que cada año innumerables creyentes van a la montaña a sacrificar. La peregrinación es una actividad religiosa, un viaje o una exploración de un gran significado moral o espiritual. Muchas religiones creen que los lugares específicos son espiritualmente importantes que se anima a los creyentes a visitar lugares santos para obtener sus propios beneficios espirituales para ser sanados y responder las preguntas o para obtener otros beneficios espirituales. La montaña de Gang Rinpoche es el lugar donde nacieron los dioses. Cuando un dios se convierte en el humano por la compasión, no solo para los humanos sino también para aquellos que lo 219 aman de todo corazón y desean verlo. Cuando el dios deja el cuerpo humano, su amor infinito, la compasión y el poder no se debilitará en absoluto. Por lo tanto, cualquier persona que busque la ayuda en el cementerio de Dios no solo puede tener la garantía de recibir los beneficios externos, sino también conseguir los beneficios espirituales interiores. Cuando un dios camina en la tierra, aquellos que se acercan a él y sienten su presencia y amor recibirán una doble bendición, por eso la razón importante de la peregrinación. La película de "Gang Rimpoché" es una peregrinación de fe ，Gang Rimpoché significa "la montaña de los dioses" en tibetano, y es una montaña reconocida en el mundo. Todos los años, innumerables creyentes van a la montaña a sacrificar. El aldeano Nima Zhadui, que decidió cumplir la voluntad de su padre después de la muerte de su padre, llevó a su tío Yang Pei a peregrinar a Gangrenpoqi. Fue el año del caballo, que resultó ser el año de nacimiento del encuentro de 100 años del dios Rimpoché, y muchas personas en la aldea querían unirse al equipo de peregrinación de Nima Zhadui. En este equipo hay la mujer embarazada que está a punto de dar a luz, su niño nacerá en el año del caballo y su esposo también nació en el año del caballo, por lo que la familia espera poder ir en la peregrinación. El carnicero pobre Jiangcuowangdui lo sentía mucho porque había matado demasiadas las vacas y tenía tanto miedo que pidió disculpas al Dios con la peregrinación y la madre de un 220 adolescente discapacitado desde pequeña esperaba que su hijo fuera bendecido por los dioses si va a la peregrinación. Dos personas de la familia de Renqing Jigme han muerto debido a la construcción de la casa, por lo que la familia esperan ir a la peregrinación para ser bendecidos por los dioses. Todos tienen las historias diferentes y sus propias creencias con sus propias esperanzas. La peregrinación es lenta por lo que matan las vacas y las ovejas para preparar la comida, la ropa y los zapatos. La peregrinación es difícil ya que no es un evento de la noche a la mañana, pero todos se sienten orgullosos y fueron envidiados por todos los aldeanos. La película en sí no habla sobre la muerte, lo que impacta a la gente es su fe. La distancia del camino de peregrinación es de más de 2,500 kilómetros. El área tibetana tiene un ambiente duro y las condiciones son difíciles, el camino de la peregrinación es difícil, durante todo el proceso experimentaron el duro clima natural, los accidentes del tráfico y otros desafíos, pero la tranquilidad interior alivió toda la tortura. Juntar las manos y luego levantarse. Unos pocos movimientos simples constituyen un ritual de reverencia. Ellos tienen un corazón simple y un objetivo firme. En el camino de la peregrinación, hay nuevas vidas por 221 venir y la muerte de los ancianos, pero nada de esto puede evitar que su peregrinación se acerque a la montaña. En términos de la vida y la muerte, el desempeño de Gang Rimpoché es muy profundo y completo. Aunque hay carreteras, insisten en usar sus pies para completar la peregrinación paso a paso. Es una falta de respeto por parte de los dioses que los jóvenes sean reprendidos por los viejos por ser vagos. El anciano dijo antes de la muerte que no se arrepentía ya que estaba cerca de la montaña de Dios, y su corazón estaba lleno y su fe liberada del miedo a la muerte. Este comportamiento debe partir de las creencias religiosas de los tibetanos. La religión bon, como la religión nativa en el Tíbet, tiene una gran influencia en la formación del concepto del alma del pueblo tibetano y la formación de las costumbres funerarias. Según la religión Bon, el núcleo de la vida es el alma y la muerte es solo la desaparición de la forma visible. El alma y su portador viajan libremente entre la vida y la muerte. Por lo tanto, los dioses, los dioses de la mente y los dioses de los dragones que forman un mundo que integra los reinos celestial, medio e inferior. La existencia de este mundo establece un mundo de las nuevas ideas para los antiguos tibetanos. Algunos tibetanos creen que la persona tiene cinco dioses: Dios Padre, Dios Madre, Dios Tío, Dios de la Familia y Dios de uno misma, y solo pueden buscar su protección a través de sacrificios. La religión Bon cree que el alma es eterna, que el alma y el 222 cuerpo son los elementos de la vida humana, y que los tres cuerpos del espíritu, el alma y el cuerpo son uno. Creen en la existencia del alma. Se basan en la idea de la existencia espiritual de todas las cosas y la inmortalidad del alma, y el principio de "controlar los fantasmas, sacrificar a los dioses y prosperar la familia" y "remover los obstáculos para los vivos, enterrar a los muertos para conseguir la tranquilidad y ahuyentar a los fantasmas ". Como resultado, la religión Bon formó un equipo completo para los intercambios entre los humanos y los dioses, que es el sacrificio. Desde entonces, se ha ido formando un ritual funerario completo y sistemático a lo largo de los largos años. Este ritual se divide principalmente en tres partes. El primero son las actividades funerarias en torno a la ceremonia de "la reunión del alma y el cadáver"; el segundo son las actividades funerarias en torno al sacrificio a los muertos y el ritual de llamada del alma; el último es la ceremonia fúnebre que trata sobre el cementerio y la magia de la tumba. El concepto del alma es la manifestación más directa y concreta de la comprensión humana de la muerte. En las creencias de las personas, el alma generalmente es capaz de trascender la muerte y vivir para siempre, y puede afectar el destino de los vivos por un tiempo largo o corto. El alma no solo puede continuar existiendo después de que el cuerpo está 223 muerto o destruido, sino que incluso puede ascender a una posición junto a los dioses. Después de la introducción del budismo indio en Tubo en el siglo VII d.C., el budismo indio y la religión Bon absorbieron una gran parte del contenido del otro y se ha desarrollado porque el budismo indio y el budismo Bon son completamente coherentes en el origen de sus creencias y se han convertido gradualmente en el "budismo tibetano" moderno en la sociedad. El pueblo tibetano tiene unas creencias muy fuertes, no importa cómo traten a las personas o la vida diaria que no pueden prescindir de la fe. El patrón y el adorno tienen un significado especial y todos parecen haber sido otorgados por los dioses. Por eso, el tibetano es conocido como la nación más religiosa. El comienzo de la película es celebrar un funeral para el padre de Nima Zhadui e invitar a los monjes del monasterio a liberar el alma de su padre del purgatorio. En las costumbres tradicionales de las zonas tibetanas, el concepto del alma humana es muy popular. Bajo la influencia del budismo, la perspectiva de los tibetanos sobre la vida y los valores de la vida se guían por las proposiciones básicas del budismo: las teorías filosóficas budistas como la vida es sufrimiento, la reencarnación de la vida y la muerte, y el karma determinan las actividades espirituales al 224 nivel alto de los tibetanos. Tanto los nobles como la gente común están buscando por "la vida después de la muerte", buscando la liberación después de la muerte y el entrar en el mundo del Nirvana. El concepto más común de los tibetanos es que en los seis reinos de las tres cosas buenas (el humano, el cielo y Asura) y los tres males (el infierno, los espíritus malignos y las bestias), no caen al infierno y se convierten en los espíritus malignos o las bestias. La existencia eterna de las enseñanzas budistas es una reevaluación del valor del alma y la reubicación del portador del alma. El objetivo de los funerales tibetanos es la liberación del alma después de la muerte y entrar en el mundo del Nirvana para que las personas tengan el derecho a elegir su propio destino y futuro. La causa del bien y del mal humanos determinará el fruto del cielo o del infierno. "La teoría budista de la causa y el fruto" y "la teoría de la reencarnación de los seis caminos" señalan la orientación valorativa de la vida para los tibetanos. Por lo tanto, en la película Yang Pei le llevó las escrituras budistas mientras estaba pastoreando sus rebaños para hacer la liberación del alma de su hermana. Las creencias religiosas del pueblo tibetano también muestran un estilo distintivo de su comprensión de la muerte. La vida humana es otorgada por los dioses y todos los seres son iguales, creen que la muerte también es un regalo de Dios. Mientras no hagan las cosas malas, pueden ser bendecidos por Dios que no irán al infierno a sufrir después de la muerte. 225 Por lo tanto, los tibetanos muestran la bondad más primitiva. Cuando las hormigas pasan frente a ellos se inclinan, quieren dejar el paso a las hormigas. Dos ancianos con un burro irán a la ciudad de Lhasa desde la ciudad de Ya'an de la provincia de Sichuan para sacrificar, la anciana tratando al burro como su familia, muy amable y entusiasta. Saludaban a alguien para tomar té cuando veían a alguien en el camino y elogiaban que la peregrinación sea algo muy bueno. En el camino, conocieron a un joven que dormía afuera y lo invitaron a vivir en su tienda porque tenían miedo que el joven estaría muerto de frío. La creencia se basa en las costumbres geográficas específicas que cualquier persona está afectados por esta cultura, por eso la mujer embarazada está a punto de dar a luz se embarcará en el camino, los niños menores de diez años y las personas mayores que están en un camino que está lleno de penurias y muerte. La gente moderna realmente no puede entender este comportamiento. La peregrinación es un bautismo de vida, es el entrenamiento de la voluntad humana y el enriquecimiento del espíritu humano. Si no hay una creencia fuerte en el corazón no hay forma de hacerlo. Cuando su tractor de transporte es atropellado por una furgoneta a toda prisa, las personas no se basan en solucionar el accidente de tráfico, sino en utilizar sus 226 acciones más simples para seguir adelante y todos empujaron el tractor a Lhasa. Cuando llegaron a Lhasa, tuvieron que ir a trabajar a un sitio de la construcción para ganar dinero debido a los problemas financieros. Al final de la película, un grupo de personas finalmente llegó a la montaña de Gang Rinpoche. El tío Yang Pei arrastró su pesado cuerpo y tosió violentamente e insistió en seguir adelante; sin embargo, murió en la tienda por la noche. Es lamentable que la peregrinación esté a punto de cumplirse, pero Yang Pei falleció, para a los ojos de sus compañeros de viaje, el tío Yang Pei fue bendecido por poder morir bajo la montaña sagrada de Gang Rinpoche, que no se casó por cuidar a los tres hijos de su hermano y nunca se peleó con la gente del pueblo; es una persona amable por eso la montaña sagrada se lo bendijo, que es el destino del tío Yang Pei y la montaña. Luego invitó a un lama a realizar un entierro celestial para Yang Pei que es muy noble para él. En las áreas tibetanas los rituales funerarios son relativamente ricos y las costumbres funerarias en las áreas tibetanas son diversas. El principal entierro es el entierro celestial, también incluyen otros tipo como la cremación, el entierro en el agua, el entierro en la tierra, el entierro en el torre y una pequeña cantidad de otros entierros como el entierro del edificio, el entierro en el muro, y el entierro salvaje etc.. 227 Los entierros celestiales generalmente se llevan a cabo para las personas de alta moral. Cuando una persona muere, es necesario pedir al monje experimentado en el templo que lo identifique. Después de la confirmación, el monje se pondrá una "píldora" especial en la boca de la muerte, luego cantará Sutras para liberar el alma de la muerte e informará a la familia de la fecha del funeral. Después de la muerte, el cadáver será colocado en un rincón de la casa, rodeado de tela blanca, y se utilizan el cojín de la tierra (se usa la tierra en lugar de una cama u otros objetos, porque piensan que después de la muerte, el alma y el cuerpo no están juntos. Para evitar que el alma se quede en la casa, use el cojín de la tierra para colocar el cadáver y puso el té en el vaso que usó el difunto cuando estaba vivo y lo coloca sobre el cojín de la tierra también. Después de que se retire el cadáver, se arrojará el cojín de la tierra en la encrucijada y el alma se irá.) La cabeza del difunto se torcerá el ciento ochenta grados. Durante el funeral, se debe invitar a los monjes a recitar Sutras desde la mañana hasta la noche para salvar el alma. Las familiares y los amigos también vendrán a expresar sus condolencias en este momento. Cuando llegaron y trajeron una jarra de vino, una hada33, un poco de manteca y un manojo de incienso; algunos también trajeron una bolsa de papel que lleva dinero, con las palabras "consolación" escritas en ella. La 33 Es una tela de seda utilizada por los pueblos mongoles y tibetanos como el ritual, y es imprescindible en las actividades sociales. 228 hada es para los fallecidos y el dinero y los materiales para ayudar a la familia del fallecido. Cuando una persona muere, se cuelga una vasija de barro rojo en la puerta de esta casa. La vasija está rodeada de la lana blanca o la hada blanca. Dentro de la vasija hay tres comidas de carne (la sangre, la carne, la grasa) y tres tipos de lácteos (el leche, el queso, la manteca) y se agregan algunos todos los días. Creen que cuando una persona está muerta, el alma se separa del cuerpo, no puede pensar y no puede comer a un tiempo, por lo que la familia lo agrega regularmente. Después de la muerte, los miembros de la familia no se peinarán, se lavarán la cara y quitarán todos las decoraciones, no podrán reír ni cantar o bailar para que el alma de los muertos pueda ir al cielo en silencio. Sus vecinos también expresarán sus condolencias, no se divierten ni cantan, no bailan ni se entretienen en el funeral de su vecino; este es su concepto de duelo. Los funerales suelen ser muy temprano y comienzan casi antes del amanecer. Primero atan las piernas y los brazos del difunto y cubren el cadáver con el Pulu34 blanco, luego dibujan una línea con la torta de arroz glutinoso blanco desde el sitio en que se coloca el cadáver hasta la puerta de la casa. Luego los descendientes del difunto llevan el cadáver siguiendo la línea blanca hasta la puerta para cumplir con el deber de la 34 Una tela de lana hecha a mano por el pueblo tibetano, que se puede usar para la ropa, las mantas de cama, etc., y también como el regalo durante las ceremonias. 229 piedad filial y se lo da al responsable del funeral para que se lo lleve. Cuando se lleva el cadáver sobre la espalda del responsable, la familia del difunto tiene que estar detrás y tomará una escoba para barrer la línea blanca y colocará la torta barrida de arroz glutinoso blanco, la escoba y el cojín de la tierra en la canastada, siguiendo al cadáver hasta la encrucijada, donde se lo deja para que se vaya el alma. En este momento, los familiares y los amigos sostendrán el incienso tibetano y acompañan al cadáver hasta la fuera de la ciudad. También cabe destacar que todos los miembros de la familia asistieron al funeral, pero los familiares no asistieron a la parte del entierro del funeral; los amigos del difunto pueden asistir para supervisar. Además, a los muertos ya no se les llama por sus nombres, sino que se los llama colectivamente "los muertos 亡灵者 ". Después de que el cadáver sale de la puerta, la persona que lleva el cadáver y el doliente no pueden mirar hacia atrás, y el maestro del entierro celestial y la persona que le acompaña en el entierro celestial no pueden ir a la casa del difunto después del entierro. Todos estos tabúes son por temor a que el alma del difunto sea llevada a la casa. Si se gira la cabeza y el rostro del fallecido se temía que el alma del difundo mirara hacia atrás y no quisiera irse (por eso se carga el cadáver espalda con espalda y después de girar ciento ochenta grados, el rostro del fallecido hacia adelante. Después de llegar al sitio del entierro celestial, primero se coloca el cadáver en la plataforma del entierro, luego 230 se queman los palitos de pino y se espolvorean tres tipos de carne y tres tipos de vegetales en el incienso para informar la llegada del "Cóndor". En este momento, la persona que maneja el entierro celestial cortará la espalda del cadáver, sacará los órganos internos, cortará la carne, pelará el cuero cabelludo, cortar la cabeza ... Se corta la carne trozos en pequeños, se trituran los huesos y se mezclan con la torta de arroz glutinoso blanco y amasarlo hasta formar una bola y dárselo al "Cóndor". Alimenta primero con los huesos, luego con la carne. Si no se comen todos los huesos, deben ser recogidos y quemados hasta convertirlos en cenizas y tirarlas por todas partes. Cuando no queda ya nada del cadáver y se completa el entierro celestial, el supervisor, que representa a la familia del difunto, sacará el vino y la carne preparados para recompensar al maestro del entierro celestial. Los tibetanos creen que ser capaces de "entregar" su cuerpo completamente por última vez es el último mérito que pueden hacer. En particular, la donación al "Cóndor" tiene un gran "honor", lo que ellos consideran como el águila se ha "acostumbrado" a ver el humo y a volar en busca de la comida. Dicen que el cóndor vuela en el punto más alto del cielo, incluso el estiércol caído desaparece en el viento y no caerá al mundo. Además, antes de morir volará hacia el sol hasta que su cuerpo esté completamente derretido. Por lo tanto, los tibetanos creen que si se donan al cóndor, sus almas serán llevadas al cielo. 231 Otro método común del entierro en el Tíbet es el entierro del agua, es la creencia en el dios del agua. El agua del río puede purificar el alma humana y llevarla a otro mundo puro. El entierro de la tierra se usa para los cadáveres de los pacientes infectados con lepra, ántrax y viruela, y los cadáveres de los ladrones. A los asesinos que no se les permite ser enterrados con el entierro celestial y el entierro del agua; solo se les permite ser enterrados en la tierra. Solo después de la muerte de los Budas vivos y los ricos pueden quemar sus cadáveres, se tiran las cenizas desde las cimas de las montañas para volar con el viento o echa en los ríos que dejar que el agua se los lleve. Solo el prestigioso Buda viviente será enterrado en la torre (limpiando el cadáver con el agua salada, sumergiéndolo en la medicina tibetana, aplicando las especias etc., guardando el cadáver y poniéndolo en la pagoda). Con los diferentes métodos funerarios, podemos ver diferentes creencias y actitudes de las personas hacia la vida y la muerte. Los sentimientos de los tibetanos sobre la vida y la muerte son realmente impactantes para las personas que viven en la ciudad. Aunque las creencias religiosas se consideran como ignorancia feudal en China, la peregrinación valora la admiración para todo el mundo, ya que no es fácil cumplir este viaje de 2.100 kilómetros. Este tipo de ejercicio duro tiene un efecto positivo en las personas, por lo que a muchas personas les gusta ir al Tíbet para "encontrar el alma" Este tipo de creencia espiritual es la 232 creencia de la gente en la vida sin fin en un entorno difícil durante mucho tiempo. La práctica simple que se dejó desde la antigüedad hasta el presente, produce la fuerza interior de la vida, que es simple, pesada, firme y sólida. Es lo que la gente de la ciudad no puede entender que a menudo lamenta lo que significa la vida, la fe es preciosa en este momento. Encontrar la tierra pura del espíritu en el profundo del alma en la vida ocupada, el valor de la vida quedará claro. La creencia de la religión no es un acto promovido por la sociedad científica. Hay que decir que los altos niveles de suicidio en la ciudad son provocada por la presión en el proceso de cambio social. Lo que necesitamos es un espíritu pleno para resistir el vacío en la vida real y hacer que la gente sienta la vida diaria y establezca la creencia en la vida. 233 --- No soy un dios de las medicinas" (我不是药神)2018 La película "No soy un dios de las medicinas" (我不是药神) cuenta la historia de los pacientes con leucemia en busca de agarrarse a un salvavidas al borde de la muerte. La historia es sobre Cheng Yong, el dueño de la tienda india, que está viviendo en un situación desastrosa. No hay negocios en la tienda y su padre está enfermo, por lo que los gastos quirúrgicos no están bien financiados. La exesposa se mudó a los Estados Unidos y se quedó con la custodia de su hijo. Un día, un paciente con leucemia vino a la tienda, pidiéndole que trajera los medicamentos genéricos con los mismos efectos especiales desde la India para los pacientes que no podían pagar los medicamentos genuinos de alto precio y pudieran mantenerse con vida. Cheng Yong era reacio a esto, pero, desesperado, está de acuerdo en ayudarle. Así se cambió su vida y la medicina barata salvó a innumerables personas, convirtiéndolo en un "dios de las medicinas" para el paciente. Pero con los beneficios, esta acción de importar medicamentos desde la India es ilegal en China, pero le convierte en rico, mientras que empobrece a sus clientes que se ven en crisis para comprarlas. Ante la enfermedad, las personas luchan activamente para conseguir la medicina pagando el precio. Una anciana lloró a la Policía que impedía la 234 venta: "Para curar la enfermedad, vendí la casa. Solo quería vivir. Es tan difícil vivir. Tienes que darnos un camino para vivir." Vemos así la contradicción entre la pobreza y la muerte. La muerte es justa para todos, pero la diferencia en la base económica y la aparición de enfermedades hacen que el destino parezca extremadamente injusto. En el trabajo de la mitigación de la pobreza de China, el problema más importante es volver a la pobreza debido a la enfermedad. Cuando llega una enfermedad, a menudo no todo el mundo puede defenderse. Debido a que China todavía se encuentra en la etapa de desarrollo, muchos sistemas sociales no son tan perfectos como los de los países desarrollados europeos, especialmente en la parte de la Seguridad médica y las contradicciones sociales son más agudas. China es un país poblado con una población de 1/5 del mundo, pero el nivel médico y el médico personal de China no pueden satisfacer las necesidades de la sociedad en absoluto y la distribución de los recursos también presenta obvias contradicciones regionales. Los problemas de los tratamientos médicos difíciles y costosos son infinitos. Para sobrevivir, la gente puede volverse loca más allá de la imaginación de la gente común. El protagonista Cheng Yong se enfrenta a una gran dificultad en su vida: no puede vender el "aceite" medicinal, no puede pagar el alquiler ni 235 puede conseguir la custodia de su hijo, tampoco puede pagar los gastos de la operación de su padre. Para seguir la vida solo puede vender drogas falsas. Lo mismo ocurre con Lv, quién vende drogas falsas también debido a la pobreza， Lv sufre de la leucemia mielógena crónica y su hijo es pequeño. Una botella de su medicina vale 40.000 yuanes, pero solo vale para un mes de tratamiento. Solo podía rogarle a Cheng Yong que trajera los medicamentos anticancerosos de India para tratarse él mismo. La medicina contra el cáncer de la película se llama Glenin; está desarrollada específicamente para la leucemia mielógena crónica y los pacientes deben tomarla durante mucho tiempo para controlar el desarrollo de la enfermedad; de lo contrario, una vez que se desarrolle la enfermedad, habrá una muerte sin remedio. Debido a la estricta protección del sistema de patentes, los medicamentos contra el cáncer no están incluidos en el seguro médico, por lo que el precio del medicamento es altísimo: una botella vale cuarenta mil, que es el ingreso de una familia de agricultores promedio durante un año; incluso para la clase media de la ciudad es difícil pagar. Los pacientes solo pueden esperar a morir si no tienen la capacidad de comprar la medicina. 236 La enfermedad crítica y la muerte causadas por las políticas nacionales y las fuerzas económicas existen en todos los países y este medicamento contra el cáncer en la India se puede copiar legalmente y el precio minorista es de solo dos mil yuanes y el precio mayorista es solo de quinientos yuanes. Por lo tanto, las personas contrabandean este medicamento que salva las vidas, incluso si saben que son ilegales o criminales. Por un lado, Cheng Yong -que necesita el dinero para resolver los problemas de la vida- y Lv -que necesita las medicinas para sobrevivir- comienzan a vender las drogas ilegales para sobrevivir. Aportó una gran riqueza a Cheng Yong pero también llevó a la Policía a investigarle y decidió dejar de venderla. Pero cuando tantos pacientes lo miraron con ojos suplicantes, su corazón se ablandó porque si lo dejaba de vender, la gente moriría al no tener medicamentos. La gente consideraba a Cheng Yong como "un dios de la medicina". El trabajo de este “Dios” era salvar a la gente. Pero cuando los dioses tuvieron los problemas porque la Policía vino a atraparle y Xiao Huangmao, un paciente, le quiso salvar, se fue huyendo en la camioneta seguido por la Policía y murió bajo los neumáticos de un camión grande. En el hospital, Cheng Yong estaba furioso con la Policía; sus ojos enojados estaban llenos de sangre, rugió en voz alta: solo tiene veinte años y tenía muchas ganas de vivir. Este chico salió de la casa después de 237 enfermarse porque no quería crear problemas a su familia y fue al matadero como trabajador, Sus ingresos no eran altos y ni siquiera podía pagar las medicinas baratas. Pero después de recibir el medicamento, no pensó en estar solo, sino en dárselo a otros pacientes. Quería volver a ver a sus padres y se cortó el cabello, que había teñido de rubio, especialmente para la ocasión. Pero todo esto no puede esperar, su vida solo puede llegar a su fin aquí. La muerte parece tan despiadada y nos hace sentir la frialdad del sistema social. En la película, cuando un paciente con leucemia le rogó a la Policía que no persiguiera a los traficantes de los medicamentos indios, lo que dijo conmovió a todos: "Estuve enfermo y tomé las medicinas durante estos años, nos comimos la casa y mi familia quebró ¿Puede garantizar que no se enfermará durante toda la vida? " Las líneas sencillas son las voces más fuertes que cuestionan la realidad de la sociedad china. Dostoievski dijo en la obra de "Crimen y castigo": La pobreza no es un pecado. Las palabras de Zhang Changlin expresa la amargura y el dolor de los chinos: "Sólo hay una enfermedad en este mundo, es decir, la enfermedad de la pobreza". Para la gente común, la pobreza significa no atreverse a enfermar o morir, porque la pobreza es más aterradora que la muerte. A veces, vivir es como un pecado. Hay una Sra. Lin, de 63 años, de la ciudad de Shenzhen. Su hijo, el Sr. Chu está enfermo y no tiene el dinero para el tratamiento. Siempre le dice 238 a su hijo: "Ser madre no puede ayudarte, es demasiado incómodo". Recordó que antes tenía un seguro y si tenía un accidente podía ser indemnizada con 200.000 Yuanes. En ese momento, tuvo un pensamiento: compró un plato de ravioles y después de comerlos, saltó por el balcón del noveno piso y murió. Sin embargo, no sabía que no había compensación por el suicidio, y ni siquiera sabía que el seguro de accidentes de un año por valor de 420 yuanes había expirado. Ella escribió en la nota de suicidio: "No te preocupes, mamá te ayudaré a recaudar el dinero para el tratamiento". La contradicción entre la vida y la muerte es irreconciliable frente a la pobreza que nadie quiere morir, como dice un viejo refrán chino que una buena muerte no es tan buena como una miserable existencia. Algunas personas dicen que los pobres solo pueden usar sus vidas para conseguir el dinero si venden sus riñones y sangre, pero a veces sus vidas no son necesariamente para conseguir el dinero; esta visión de la vida y la muerte es triste y lastimosa, y es más difícil vivir que morir. En nuestro país, hay un enorme grupo que tiene la leucemia mielógena crónica, con un aumento de 5.000 personas cada año mientras que otros pacientes con cáncer aumentan en cientos de miles. La situación actual en China es el desarrollo desigual de los servicios médicos y de salud. Los recursos médicos están sobreconcentrados en las grandes ciudades y los grandes hospitales. Las comunidades y las zonas 239 rurales solo asumen las funciones médicas básicas. El seguro médico no cubre muchas enfermedades graves. En segundo lugar, el desarrollo del seguro médico es lento. En las zonas rurales, aunque todas las personas deben participar en el nuevo tipo de seguro médico cooperativo, este se limita a las enfermedades básicas y los hospitales a nivel del distrito que no hay dinero para tratar en los grandes hospitales. Sin embargo, la gente tiene relativamente poco conocimiento de los seguros comerciales que solo espera a morir cuando tengan una enfermedad grave. Luego está el desorden en la producción y la circulación de los medicamentos y los dispositivos médicos. Actualmente, el hospital implementa una política de la comisión de los medicamentos. Cuanto mayor sea el precio de compra, mayor será el margen de beneficio. Por supuesto, el hospital no comprará los medicamentos de precio bajo ya que "Toda la cadena necesita los medicamentos de alto precio, por lo que el precio no se puede bajar para la gente común". Aunque el país ha implementado múltiples reducciones en el precio de los medicamentos, que involucran más de 10,000 variedades, la gente común no ha sentido el efecto real. El mecanismo de funcionamiento de los hospitales públicos no es razonable y existe una tendencia a buscar los beneficios, también hay muchas reglas tácitas en el uso de drogas. En noviembre de 2005, un informe sobre los "costosos gastos médicos" en el programa "Investigación de noticias" de CCTV atrajo la atención 240 nacional. Weng Wenhui, un anciano fue ingresado en el Segundo Hospital Afiliado de la Universidad Médica de Harbin durante 66 días debido a un linfoma maligno. Durante este período, la familia Weng pagó más de 1,39 millones de yuanes al hospital, un promedio de casi 21.000 yuanes por día, y compró más de 4 millones de yuanes por cuenta propia por recomendación del médico. Se entregaron al hospital medicamentos por valor de 5,5 millones de RMB para el uso de la emergencia. Este incidente se convirtió en el caso de disputa médica más influyente en el año 2005 porque el gasto total alcanzó el precio altísimo de "más de 5 millones de yuanes". La supervisión ineficaz del mercado médico por parte del gobierno hizo que la gente sufriera al final. El secretario general Xi Jinping enfatizó que la principal contradicción social en nuestro país se ha transformado en una contradicción entre las crecientes necesidades de la gente de una vida mejor y un desarrollo desequilibrado e inadecuado, y que se construirá una sociedad moderadamente próspera de manera integral, profundizar de manera integral en las reformas, enfatizando "la exhibición completa del contenido dorado del plan de la reforma para que la gente tenga más sentido de ganancia". En 2018 el Secretario General Xi Jinping enfatizó que se deben incluir algunas buenas medicinas para el tratamiento y salvar vidas en el sistema de seguro médico en la reforma de la seguridad médica. 241 La salvación de una persona no implica salvar miles de personas. El poder social es la clave para promover el desarrollo que solo cuando las personas sean conscientes de la transitoriedad y la impotencia de la vida, podremos tomar el camino por delante. Las películas solo pueden ser estimulantes para que se pueda prestar atención y curar las "enfermedades de la pobreza" de la población de nuestro país. En el mundo, todo es un asunto insignificante excepto la vida y la muerte. Espero que algún día la pobreza deje de ser una enfermedad potencialmente mortal. Con el desarrollo de Internet en China, ha surgido una especie de fenómeno económico con la recaudación de fondos que ha aparecido frecuente y activamente frente al público en los últimos años. La recaudación de fondos en Internet se ha aprovechado para difundirse más rápido y más ampliamente. Weibo y WeChat lanzaron una red de personas para darse cuenta del mayor poder de la recaudación de fondos. Como la plataforma de la recaudación de fondos más grande de China, Shuidichou es conocida por la mayoría de los internautas. Siendo la primera plataforma de la recaudación de fondos que ha ayudado a muchas personas que están con problemas y necesitan de ayuda. Es una plataforma social gratuita para la recaudación de fondos para las 242 enfermedades graves fundada por Shen Peng, de Beijing Zongqingxiangqian Technology Co., Ltd. en junio de 2016. Es la pionera en la recaudación de fondos para las enfermedades graves en redes nacionales con el gasto gratis de servicio. Proporcionar una plataforma gratuita de recaudación de fondos para los pacientes con enfermedades graves en dificultades financieras; al mismo tiempo, es una plataforma conveniente para las personas que se preocupan por la sociedad. Se hace clic en "Iniciar la recaudación de fondos" en la aplicación de Shuidichou o en la cuenta oficial, y siga las instrucciones de la interfaz emergente para completar: el monto objetivo, el título de la recaudación de fondos, las instrucciones de la ayuda y otra información. Entre ellos, se debe prestar atención a escribir la información de la recaudación de fondos lo más detallada posible, incluida la visualización en las imágenes lo que ayudará al donante a fortalecer la comprensión de este proyecto. Explique la información que incluya: quién es usted, dónde vive, qué tipo de enfermedad tiene, el gasto total y el gasto falta. Al describir la información, es necesario agregar las fotos relevantes que puedan probar la identidad del solicitante y el paciente, la enfermedad del paciente, el certificado del hospital, el mensaje del médico tratante, el costo del tratamiento etc., y una descripción detallada debe completar la descripción de la ayuda para que la persona que lo cuida pueda 243 comprender completamente el proyecto e implementarlo. Después de completar, se hace clic en el botón de "Enviar". Cabe destacar que una vez aprobada la solicitud, el sistema abrirá un plazo publicitario de 24 horas, y si no hay objeciones durante el período de la publicidad, la plataforma transferirá los fondos a la cuenta del ayudante o del paciente dentro de 1-2 días hábiles. La aparición de la plataforma ha proporcionado la ayuda a muchas personas que se encuentran en una situación desesperada. Los métodos tradicionales de la recaudación de fondos requieren el afecto humano. Muchas personas participan pasivamente y se preocupan por si se les puede devolver el dinero y el alcance de la recaudación de fondos se limita a las familiares y los amigos, mientras que la plataforma es una recaudación de fondos pública que no se limita al espacio y las relaciones interpersonales, es un comportamiento espontáneo. Tal vez los donantes no paguen mucho de cien o doscientos yuanes por persona, pero el agua que gotea puede formar un río y ayudar a la gente a resolver sus dificultades. Además de la plataforma de Shuidichou, existen muchas otras plataformas de la recaudación de fondos confiables, como la recaudación de fondos fácil y la recaudación de fondos sin preocupaciones. Con el objetivo de ayudar a los pacientes con enfermedades graves en 244 dificultades, hace todo lo posible para ayudar a los pacientes a recuperarse rápidamente. El concepto de la recaudación de fondos se está extendiendo por toda China. Al mismo tiempo, la plataforma también está relacionado con el crédito personal. Si ayudas más a los demás, cuando encuentres dificultades más personas te ayudarán. Es una plataforma benigna de asistencia mutua; es una forma eficaz de lograr la igualdad de derechos a la vida. Se necesita una creencia muy fuerte para mantenerse en la vida en medio del sufrimiento e incluso se sacrifica su vida por violar la ley. Al enfrentarnos a la muerte, todos somos psicológicamente iguales: lo percibimos como terrible, lamentable y doloroso. Por lo que debemos luchar es por lograr la igualdad en los recursos. Todos no darán la vida por ser pobres. La guerra de China contra la pobreza es lo que curará la pobreza de China; la pobreza no es lo más aterrador, sino el concepto de la pobreza profundamente arraigado. La felicidad en China proviene del trabajo duro; la enfermedad del pueblo chino es un sufrimiento, que se volverá cada vez más fuerte después de superarlo. Que solo cuando la gente vive puede tener la esperanza que vivir, es un tipo de la creencia. El poema de Su Shi dice "惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿 Wei Yuan Hai Er Yu Qie Lu, 245 Wu Zai Wu Nan Dao Gong Qin”, que quiere decir que "desea que sus hijos sean tontos y tengan la vida sin desastres", porque la vida es frágil. 3.6 Crisis de la muerte, representada por la película "The Wandering Earth" (流浪地球) " 2019 La crisis de la muerte surge de las preocupaciones de las personas sobre la contaminación ambiental, el cambio climático, la extinción de especies, el agotamiento de la energía y la propagación de enfermedades causadas por el desarrollo social. Hollywood es el mejor en producir las películas del tipo "Resident Evil", "2012" y sobre el fin de los tiempos. Aunque el fin del mundo aún está lejos de nosotros, a menudo sentimos que la crisis es rampante en lo que respecta a la vida, la desertificación de la tierra, el aumento del nivel del mar y el calentamiento climático. Ahora el mundo está experimentando una crisis de la muerte: una nueva neumonía infectada por coronavirus, de la que, según estadísticas en tiempo real de la Organización Mundial de la Salud a partir del día 23 del agosto de 2020, se han diagnosticado más de 23,05 millones de casos de nueva neumonía coronaria en todo el mundo y más de 800.000 muertes. Este número continuará creciendo y muchos países han entrado en el estado de emergencia. 246 El miedo provocado por esta crisis es mucho mayor que el miedo a las enfermedades personales. Hasta ahora, la fuente de la enfermedad aún se desconoce, y la vacuna aún está bajo investigación de emergencia. La sociedad está en estado de pánico y el público está preocupado; esta es una crisis viva de la muerte. Los incendios en Australia y las plagas de langostas en África amenazan la vida humana. En el día de Año Nuevo de 2019, China lanzó una película de "The Wandering Earth 流浪地球". Ante la naturaleza, cualquier bien puede ser destruido en cualquier momento. La superficie de la tierra ya no puede sobrevivir a la humanidad que ha comenzado un plan para deambular por la tierra. En la película de desastre de ciencia ficción a menudo alabamos el heroísmo, pero el significado profundo detrás de la película de desastres es la catástrofe humana; es para que los humanos entiendan que solo hay una Tierra, sin cuidarla, todos los humanos morirán. Tanto los peces flotando en el mar como los huesos de los animales terrestres son los signos del destino del hombre en el futuro. Si bien enfatizamos fuertemente los intereses de los individuos, lo hará dañar el delicado balance de la naturaleza. Cuando comienza a mostrar su poder, la dignidad humana y la vida se vuelven frágiles. La crisis de la muerte es una conciencia a largo plazo. El propósito es alertar y valorar a la humanidad para cuidar nuestra familia, valorar la vida y apreciar todos seres vivos en la tierra. 247 La crisis de la muerte pertenece a la categoría de la comprensión histórica de la vida por parte del ser humano. La historia ha experimentado muchas extinciones a gran escala de animales y plantas, extinciones masivas, que son una buena advertencia para los humanos. Según la teoría de la evolución de Darwin, el principio de la selección natural con los cambios en el medio ambiente, todos los seres vivos pueden extinguirse, pero este proceso es muy largo. Hay tres crisis de muerte principales que enfrentan los seres humanos en este momento: el desastre natural, la enfermedad y la guerra. Entre ellos, hay causas ambientales y provocadas por el hombre. La guerra es la razón más obvia. Cuando llegan estos tres demonios, inevitablemente pierden miles de vidas y tienen una comprensión más clara de la muerte de las personas que no hay previsión ni el espacio para la negociación ni el retroceso. Lo que la gente puede hacer es luchar desesperadamente, pero habrá los héroes que asumen la responsabilidad de proteger a la gente. Cuando los chinos enfrentan una crisis de la muerte, tienen un fuerte sentido de la situación general y un fuerte sentido de la responsabilidad por una comunidad de destino y una dedicación. Los chinos prestan atención a la unidad; los desastres son despiadados, pero la gente es compasiva. Si una parte está en problemas, todos los otros lo apoyan, trayendo un lado cálido ante la crisis de la muerte. 248 Cuando se enfrentan a la crisis de la muerte, los chinos tienen un sentimiento historicista y están profundamente influenciados por la educación patriótica. Este espíritu también animará a la gente a resistir y salvar las vidas. El terremoto de Wenchuan de 2008 fue testigo de la crueldad del terremoto. Decenas de miles de personas, casi 70.000, perdieron sus vidas en un instante, lo que hizo que la gente se sintiera muy desconsolada, pero la gente no podía hacer nada. Los desastres secundarios, las fuertes lluvias y los deslizamientos de la tierra continuaron invadiendo y los escenarios eran terribles. El pánico y el dolor causado por el terremoto aún están frescos en la memoria del pueblo chino. También aquellos héroes que trabajaron duro: los soldados chinos, aparecieron entre la gente afectada por el desastre, dando el consuelo y la ayuda, movían a la gente a un lugar seguro. En la conciencia del pueblo chino, siempre que haya soldados chinos es el lugar más seguro. Innumerables personas han sido testigos de esta catástrofe, los soldados del pueblo construyeron una salida de la vida con dolor y sangre, han surgido una gran cantidad de ejemplos personales y han aparecido innumerables historias conmovedoras. Por ejemplo, Cao Jialou es un soldado aerotransportado que le pidió a su esposa que celebrara su boda sola para que él pudiera ayudar en el desastre; el mensaje de texto del teléfono móvil de una pareja de médicos militares, Tong Qiang y Chen Huijun, que hicieron un acuerdo de la muerte y 249 trabajaron juntos para luchar contra el desastre; y Wu Wenbin35, un mártir revolucionario de 26 años que murió durante el desastre. Un soldado cayó en la línea de la ayuda en casos de desastre, y decenas de miles de personas se despidieron de él. Todas las personas que participaron en la condolencia nunca habían hablado con Wu Wenbin, solo escucharon que ¡un soldado estaba muerto en la ayuda del terremoto! Esta sola frase ha hecho que la gente se eche a llorar. "Debemos salvar a más personas para ser dignos de este uniforme", dijo Wu Wenbin a sus camaradas. Durante los 32 días que participó en las labores de socorro por el terremoto, siempre buscó el trabajo, se apresuró a trabajar y cuando terminó sus deberes, fue a ayudar a otros. El traje de camuflaje en su cuerpo siempre está mojado y seco, seco y mojado. Hu Jintao,el presidente de la Comisión Militar, otorgó a Wu Wenbin el título honorífico de "Guerrero 35 El 12 de mayo de 2008, después de que las tropas recibieran la orden de acudir rápidamente al área afectada por el terremoto en Sichuan para recibir la ayuda por el terremoto, Wu Wenbin tomó la iniciativa de ir al área del desastre. Después de que las tropas llegaron a la zona del desastre, él y sus camaradas siempre lucharon en la línea del frente, movieron a las masas y subieron tres montañas con sus camaradas, viajaron a 7,816 hogares en 12 aldeas en la ciudad de Dujiangyan, y entregaron los alimentos y el agua a tiempo en los manos de las personas en la zona del desastre. Buscando y rescatando el helicóptero accidentado, no temió los peligros de las altas montañas y los caminos. Había estado explorando el camino a la vanguardia, cayó tres veces en la montaña, pero afortunadamente fue bloqueado por árboles. En la reconstrucción, hizo el trabajo de algunas personas, moviendo las piedras y sufrió múltiples en su cuerpo. El 14 de junio de 2008, Wu Wenbin y sus compañeros participaron en la tarea de descarga del productos de 14 vehículos. En la noche del 17 de junio de 2008, él fue a ayudar a otros compañeros a descargar el camión. Aproximadamente a las 21:00, debido a una fatiga excesiva, la compañía lo envió de inmediato al hospital pero murió debido a una hemorragia pulmonar masiva. 250 Heroico en Socorro del Terremoto", y lo ratificó como miembro oficial del Partido Comunista de China y lo aprobó como el mártir. Las hazañas sacrificadas de innumerables héroes juegan un papel rector positivo, brindándonos la luz y la energía, frenando el pánico causado por la crisis de la muerte para que la gente no tenga miedo y dejando una profunda huella en la historia. Pero también sabemos que algunas crisis de la muerte no se pueden prevenir. Los incendios forestales de Australia han causado daños irreparables al mundo. Las aves, las bestias y otras criaturas han estado en grave peligro de extinción y también tendrán un impacto en el clima del mundo. En la propagación del fuego la gente no puede hacer nada. Cuando todo comience de nuevo, el dolor del pasado debería hacer que la gente esté más alerta, y cómo proteger sus vidas también se convertirá en un problema. Después del terremoto de Wenchuan, las unidades de construcción y viviendas chinas comenzaron a requerir una inspección a nivel nacional de los edificios en ruinas y exigieron que la construcción de viviendas fuera resistente a los terremotos. Al mismo tiempo, continuaron fortaleciendo la conciencia y la educación sobre la prevención de terremotos y desastres. En la reconstrucción posterior al desastre, también 251 prestaron más atención a la rehabilitación física y la salud mental de las víctimas. La restauración de la vida ha permitido a las personas reavivar el fuego de la vida. En toda la educación para la vida, siempre hemos enfatizado la vida interminable, y todos nuestros esfuerzos son para el desarrollo futuro de la humanidad, pero cuando se rompen las leyes de la naturaleza, la muerte puede llegar y las películas de ciencia ficción algún día lo harán en la realidad, el héroe siempre estará allí, pero nadie sabe cómo terminará. Establecer una sensación de la crisis de la muerte siempre ha sido muy urgente, pero la inercia y la codicia humanas a menudo hacen que la gente esté de un estado despreocupado, y es demasiado tarde para esperar hasta que el agua hierva. China es un país con los desastres naturales y geológicos más graves, que presta más atención a la ideología de la crisis de la muerte y el control social. China defiende el concepto de "la simbiosis armoniosa entre el hombre y la naturaleza" y "el agua verde y las montañas verdes son las montañas doradas y las montañas plateadas" que es la extensión del taoísmo en la sociedad moderna. En el control social, China tiene los estrictos procedimientos de respuesta a las emergencias. El incidente del "SARS" en 2003 le dio a China una gran experiencia en el control de enfermedades infecciosas, y el fuerte 252 poder ejecutivo del país puede controlar rápidamente la situación. Este es una de las razones por las que China es un país con mejor efecto de prevención y el control de la epidemia entre los países. Incluso si se ha terminado la epidemia, los chinos aún pueden usar máscaras de manera consciente y ejercer estrictamente el autocontrol, lo que tiene mucho que ver con el asunto de SARS de 2003. En el proceso de tratar con la crisis de la muerte, los medios chinos también juegan un papel importante. Cuando ocurre una "emergencia", inevitablemente conducirá al pánico social. El evento catastrófico destruye o rompe la naturaleza, la sociedad y la existencia de las personas en la sociedad. Esta destrucción o ruptura hace que los grupos sociales humanos o los individuos disminuyan la percepción de la cultura, los valores, la sociedad, la cultura humana etc., destruyendo así la armonía existente entre las masas sociales o los individuos y su entorno de vida, por lo que toda la sociedad y los individuos de la sociedad tienen una fuerte necesidad de comprender la información superficial (es decir, lo que sucedió) y la información profunda (es decir, por qué o qué impacto) de un evento catastrófico. Debido a la credibilidad y la autoridad de los medios de masas, el público tiene grandes expectativas sobre los medios de masas en las situaciones de emergencia, estos deben desempeñar mejor sus funciones sociales únicas cuando ocurren las emergencias. 253 Tomemos la "Nueva Epidemia de la Coronavirus en China" en 2020 como un ejemplo para ilustrar las funciones sociales de los medios de comunicación en las situaciones de emergencia y crisis de muerte. La primera es la función de la vigilancia social de los medios, como la ventana de difusión de información, los medios son un canal importante para que las personas obtengan la información. Como vigilantes de la sociedad moderna, los medios sirven a los intereses del pueblo. A través de las noticias, las personas pueden obtener nuevos hechos, nuevos problemas, nuevos cambios, nuevas tendencias, nuevas señales en la sociedad. En diciembre de 2019, hubo sucesivos informes de neumonía no identificada en Wuhan. La gente ha comenzado a prestar atención a este incidente. En enero, el académico Zhong Nanshan lanzó un video a través de la prensa para informar al público en general que este tipo de neumonía puede transmitirse de persona a persona, lo que atrajo gran atención de la sociedad. Los grandes medios dan a conocer las últimas noticias sobre la situación de la epidemia las 24 horas del día, porque este es también el tema que más preocupa a todas las personas. Por un lado es el control de epidemias, la última situación de investigación de epidemias de Zhong Nanshan y Li Lanjuan, y los médicos de todo el país apoyan a Wuhan, el progreso de la construcción del hospital de Huoshengshan 254 火神山 y Leishenshan 雷神山 ( el hospital de Huoshengshan que se encuentran en el distrito de Caidian, de la Ciudad de Wuhan). El dia 24 de enero, se completó el plan de diseño, se entregó oficialmente y se puso en uso el 2 de febrero y admitió oficialmente a los pacientes el día 3 de febrero. El hospital de Leishengshan está ubicado en el área de Huangjiahu de la ciudad de Wuhan. El día 25 de enero el gobierno local decidió construir el hospital y el día 8 de febrero el hospital fue entregado y los pacientes fueron admitidos oficialmente esa noche). Por otro lado, estaba la seguridad de la vida. Cuando la gente en Wuhan ve en las noticias que se están enviando materiales a Wuhan desde todas las direcciones de China debe ser tranquilizada. La noticia también enfatiza que Wuhan tiene un suministro suficiente y que el mercado no puede aumentar los precios de los productos. La gente se calmó rápidamente del pánico y comenzó su vida con normalidad. La notificación diaria de la epidemia: el número del recién diagnosticados, el número de recién infectados, de los curados, el número de los ingresados en observación y el estado del paciente etc., permite que la gente conozca bien la epidemia y esto dio esperanza a la gente. Recuerdo que cuando las noticias informaron que el número de los nuevos diagnósticos en todo el país era cero, la sociedad estaba muy feliz, porque 255 la gente finalmente vio la esperanza, que es el función más básica de los medios. Los medios también tienen la función de orientar la opinión pública. La “opinión pública" se refiere a las opiniones comunes de ciertos grupos sociales sobre los eventos sociales que preocupan a la gente en general, es la percepción general de la sociedad y la exteriorización de la conciencia colectiva. En segundo lugar, como herramienta de la opinión pública social, los medios informativos tienen la función de reflejar y orientar la opinión pública. Sin duda, es la institución de la opinión pública más poderosa e influyente de la sociedad moderna. Los medios deben ser un "regulador" que garantice la estabilidad social y la estabilidad de las personas, un "coordinador" que ajuste el equilibrio dinámico de los sistemas sociales y un "impulsor" que promueva el progreso social. Durante la lucha contra el nuevo coronavirus, las máscaras eran lo más escaso en la sociedad, especialmente las máscaras médicas de N95, pero algunas personas acapararon una gran cantidad de máscaras o usaron varias superpuestas a la vez. Los principales medios hicieron un llamado al público en general para que utilizara los recursos de manera racional. Se explicó a las masas la forma correcta de usar máscaras a través de varios canales como TV, la radio y el Internet. Las personas normales no necesitan usar máscaras de N95. El uso de máscaras comunes puede desempeñar un papel protector. Los recursos limitados deben reservarse 256 para las personas que los más necesitan. El médico es el que más necesita la protección, incluso el académico Zhong Nanshan hizo personalmente el llamamiento relevante en la plataforma. A través de la orientación correcta de los medios, las personas comenzaron a donar las máscaras y se dieron cuenta que el virus no da tanto miedo y se prestó atención a la protección personal y a no salir, todos están haciendo sus propios esfuerzos para prevenir y controlar la epidemia. El popular “quedarse en casa es el mayor soporte a la sociedad” en Internet, hace que las personas se aíslen conscientemente en casa y mantengan siempre una actitud positiva en la sociedad; se guía correctamente a la opinión pública para calmar la inquietud y la ansiedad que provocan las emergencias. En el periodo contra el coronavirus, los héroes que tienen la carga de defender sus hogares y el país, sus dedicaciones pueden hacernos sentir seguros. El niño besó la mejilla de su madre a través de la pantalla del televisor y lloró, diciendo que extraña a su madre (la madre del niño es médica en el Hospital del Ejército Chino, a quien se entrevista en las noticias de la primera línea). Esta es la contribución de la orientación de la opinión pública de los medios sociales, incluyendo la responsabilidad de informar oportunamente de los hechos, explicar con precisión los hechos, orientar correctamente al público, controlar la propagación de emergencias y construir una mentalidad social saludable. 257 En tercer lugar, la función curativa del efecto comunicativo de la empatía en los medios. La aparición de las emergencias sociales provocará inevitablemente la muerte. Mientras haya daños a la vida, dejará una oscura sombra psicológica en las personas. Las dos funciones externas de los medios son aliviar la tensión y la presión sobre las masas. Además de los informes de datos en tiempo real, es una muestra de calidez de los sentimientos humanos, que brinda el consuelo a los demás a través de los eventos interactivos benignos. Por un lado, los medios pueden actuar como una plataforma para la divulgación de la información científica y autorizada. Al permitir que el público comprenda la información relevante de manera oportuna, pueden eliminar las dudas del público y mejorar la confianza pública. El día 10 de marzo fue un momento importante en la lucha contra el nuevo coronavirus. El presidente Xi Jinping fue a la ciudad de Wuhan, de la provincia de Hubei, para dar a la gente de Hubei una gran confianza para la prevención y el control de la epidemia. Tienen muchas historias clásicas sobre la epidemia en el Internet, que son adoptadas por los principales medios. Algunas personas tienen ánimo para hacer un video promocional y decirle a la gente qué hacer cuando se sienta mal. La imagen vívida es fácil de aceptar por la gente, se dejará ver varios videos divertidos para conseguir la felicidad y el relax; lo más interesante es "Melon Seed Entertainment 瓜子娱乐 ", que ha ayudado a innumerables 258 personas durante la etapa de aislamiento en el hogar; para todas las personas es realmente difícil quedarse tanto tiempo, pero la empatía brinda un consuelo inesperado para todos. Finalmente, para los desastres naturales repentinos y los desastres provocados por el hombre, los medios tienen un fuerte sentido de la responsabilidad social. No solo debe asumir la responsabilidad de difundir la información de manera oportuna, precisa, integral y justa, sino también responsabilidades en la supervisión y la orientación de la opinión pública, guiar el pensamiento más profundo para promover un funcionamiento más eficaz y científico de los mecanismos de funcionamiento social. En la era de la libertad en Internet, las personas tienen plenos derechos de expresión y deben detener de inmediato la aparición de malas palabras. Como la forma importante de la supervisión social, la supervisión de la opinión pública ha desempeñado un papel y una función únicos. Después de ocurridas las emergencias, la función de la comunicación social de los medios tiene el papel mediador entre el gobierno y el pueblo. El gobierno debe tomar la respuesta ya que la gente está muy preocupada por los remedios del gobierno, el manejo del gobierno chino al respecto es muy decisivo. Cuando se cerró la ciudad de Wuhan, hubo rumores de que "Wuhan fue abandonado", "masacrado" y "el mundo no estaba a salvo" y otros comentarios horribles. Estas noticias falsas se disiparon 259 rápidamente, y fueron eliminadas rápidamente, y el puesto del responsable relacionado fue removido, el director de Huanggang CDC y un alto funcionario por no cooperar con las medidas de la prevención y el control de epidemias, que fueron removidos. A través de la supervisión y la crítica de los medios, no tienen sitio para esconderse, y la opinión pública hace que la información sea más transparente, y se ponga en juego el derecho de las personas a conocer y supervisar. Durante todo el proceso de la epidemia, los medios chinos siempre han demostrado una actitud de gran responsabilidad, que no ocultan la información ni engañan al público, buscan la verdad de los hechos y brindan una guía de comportamiento correcta y consuelo psicológico a todo el mundo, lo que demuestra un respeto total por las vidas individuales. China ha reanudado la vida y la producción normales. Aunque la bruma de la epidemia todavía está allí, el pueblo chino tiene la confianza suficiente para superarla. Es cierto que no podemos negar el daño de la epidemia. La aparición de los nuevos virus debe hacer que las personas estén más atentas a la seguridad de sus vidas. En el futuro, habrá más desafíos. El ritmo de la humanidad contra la muerte nunca se ha detenido. Seleccionamos los trabajos representativos de los siete temas principales para discutir la comprensión de la gente sobre la muerte. A lo largo del 260 trabajo, no es difícil encontrar que todos expresan las actitudes positivas. No importa cuán tristes sean los hechos, las personas son optimistas y positivas al enfrentar el asunto de la muerte. Las personas tienen más conocimientos científicos y son sensibles ante la muerte. La humanización se ha defendido cada vez más como el principio de poner a las personas primero. La muerte es inevitable, ya sea que se esté dispuesto o no, eventualmente se enfrentará a la muerte. Cómo retener el sentido del ritual de la muerte, cómo entender el significado de la muerte, cómo reducir el dolor de la muerte, cómo dar a una familia calidez en la sociedad y cómo dejar que la supervivencia de los seres humanos sea mejor y más duradera, todos son los temas a los que debemos prestar atención. En el progreso de los tiempos y la sociedad, la comprensión de la muerte por parte de las personas también mejora constantemente, y están progresando continuamente en la preparación y la educación ante la muerte, formando una ideología benigna de la muerte natural y rechazando gradualmente esas otras negativas que violan la naturaleza humana. Aunque no podemos eliminar la enfermedad, podemos ser más poderosos y tener más confianza al enfrentarla. En el transcurso de la vida, podemos garantizar la calidad de la vida y utilizar las actitudes y métodos científicos para hacer que la vida sea más de calidad, que es también un estado armonioso que perseguimos. 261 262 Parte IV Análisis de obras literarias con un profundo impacto en el concepto de la muerte en China 263 4. Análisis de obras literarias que tienen un profundo impacto en el concepto de muerte en China Los libros, como el medio más antiguo, tienen un impacto profundo en el desarrollo del mundo. Antes de la llegada de la era de la información, la principal forma de obtener información sobre los asuntos de la gente era a través de los libros. En la era de la información, los libros, como soporte de las obras literarias, filosóficas, etc., siguen ocupando un lugar importante en la difusión cultural y la transferencia de los conocimientos. En comparación con otros medios, los libros son más profundos y autorizados, y ofrecen un mar de citas teóricas de los clásicos. Las obras son creadas por los escritores a partir de los ciertos puntos de vista, los ideales sociales y los conceptos estéticos, seleccionando ciertos materiales de la vida social, refinando y procesándolos. Contiene no solo la vida real objetiva, sino también los pensamientos y los sentimientos subjetivos del escritor. Por tanto, el contenido de la obra escrita tiene una gran capacidad de carga a través de las correspondientes formas de expresión. Hay muchos libros antiguos en China que involucran la muerte y muchas obras literarias que nos involucran con la idea de la muerte. Sin embargo, el estudio de la muerte en la literatura tradicional china se manifiesta principalmente como un servicio político, ya sea a través del espíritu del 264 patriotismo o por la cultura de la piedad filial, ya que sirve para mantener el orden social. Rara vez se puede dilucidar el valor de la vida personal desde un punto de vista de la propia persona, el significado interno de uno mismo, más que la contribución externa. Aunque Confucio y Mencio nos brindan los principios simples de la supervivencia y los objetivos de la vida, se necesitan inevitablemente nuevas teorías para complementar las vacantes ideológicas con que las personas a menudo se enfrentan en la vida real en el proceso de progreso social . Este capítulo selecciona tres tipos de obras literarias para analizar la nueva teoría de la muerte. El primer tipo es una obra literaria sobre el fenómeno de la muerte desde la persistencia de la vida en el contexto macrohistórico. Este tipo de trabajo tiene sus raíces en la historia y la sociedad chinas, mostrando la terquedad de la vida, y cómo las personas protegen sus valores bajo la influencia de la visión tradicional de la vida y la muerte, resistiendo y despertando en el torrente de la historia, constituye el cuadro sin fin del pueblo trabajador chino, y la vida humilde florece como una vida espléndida. El segundo tipo es una obra literaria como un libro de texto con instrucciones sobre cómo afrontar mejor la muerte. Esta parte del trabajo se basa principalmente en el análisis de los casos, contando al mundo 265 desde la perspectiva de la experiencia personal o la experiencia de los demás sobre la vida y la muerte, cómo las personas aprenden a morir y a cómo lidiar con la muerte. Estos son los cursos sobre la muerte en los que todos deben participar desde el estudio. Los contenidos de los libros se han publicado en los últimos años, contienen los temas novedosos y responden a las necesidades del desarrollo social que tienen una importancia educativa extraordinaria para el público en general; se les llama el conocimiento de la muerte de lectura obligada. Desde un punto de vista filosófico, el tercero parte explora la muerte en un nivel superior, donde se integran las ideas budistas, y permiten que las personas sientan un mundo diferente. Pueden purificar sus almas a través del "cultivo espiritual" y lograr la paz y la tranquilidad interior. Para afrontar la muerte, el final de la vida personal también refleja la dignidad. La diferencia entre los humanos y otras especies es que las personas tienen pensamientos activos, por tanto, la vida humana también debe ser activa, respetada y alcanzar la dignidad física y espiritual. Las diferentes obras tienen diferentes significados prácticos, guiando a las personas a pensar en la muerte y enfrentarse la muerte desde diferentes niveles. 266 4.1 Las obras literarias sobre la determinación de la vida en el fenómeno de la muerte en la macro historia La tenacidad de la vida de los chinos debería ser la más alta del mundo y la cultura china se mantiene desde la cuna de la civilización continúa hasta ahora; es la cultura viva más antigua. Esta antigua y obstinada nación ha sido un mito en todo el mundo. Napoleón una vez consideró a China como un león dormido. La historia de unos 5.000 años se ha desarrollado hasta el presente, desde la prosperidad hasta el declive y la rehabilitación, todas son historias dignas de elogio, debido a los factores históricos profundos que han desarrollado la visión histórica simple y profunda de la vida para los chinos. Después de la fundación de la Nueva China en el año de 1949, China no tenía más que la pobreza durante más de 100 años de guerra (de la primera Guerra del Opio de 1840 hasta la Guerra de Liberación de 1949), aunque habían pasado muchos períodos históricos difíciles, la tradición histórica del pueblo chino permitió que la Nueva China se recuperara con rapidez. Después de la finalización de las tres grandes transformaciones1, el establecimiento de la Comuna del Pueblo contribuyó desinteresadamente a la construcción de una nueva China. La gente del país se apretó el cinturón para apoyar la construcción de la Nueva China. 1 Las tres grandes transformaciones socialistas son la transformación socialista de la agricultura, la artesanía y la industria y el comercio capitalista liderados por el Partido Comunista de China después de la fundación de la República Popular de China. 267 Tal entusiasmo no debería tener precedentes en el mundo. Incluso después de un período oscuro de diez años, la Revolución Cultural obstaculizó el desarrollo de la sociedad, pero después del periodo de la Reforma y la Apertura, en 1978, China rápidamente reanudó su vigoroso desarrollo. Hoy, China es el contribuyente más importante para el desarrollo de la economía mundial. Esta historia especial se describe brevemente porque las obras literarias que estamos analizando se completan en este fondo histórico. Las obras literarias se derivan de la realidad y son superiores a la realidad. Estos trabajos se basan en los ejemplos para mostrar las situaciones diferentes de todos los vivientes chinos en el fondo de toda la era, tienen un estatus importante en la obra literarias modernas y un impacto profundo en los chinos. La muerte descrita en estos trabajos es impactante y merece la meditación de todos. 4.1.1. Vivir(Yu Hua) : la valoración de lo vivo ( 活着) 1993 Yu Hua empezó a dedicarse a la literatura en 1983. “Vivir (活着）” es una novela publicada en 1992 y cuya primera versión francesa es del año de 1993. Consiguió el Premio Italiano Grinzana Carver de Literatura en el año de 1998 y recibió la Medalla de Caballero de Literatura y Arte Franceses en marzo de 2004. "Vivir" fue seleccionada entre las diez obras 268 más influyentes de la década de 1990 por cientos de críticos y editores literarios. "Vivir" tiene una actitud optimista hacia el mundo y supone una lucha contra la muerte en realidad. Para vencer a la muerte, debes experimentar el sufrimiento de la vida. Para contrarrestarlo, para no estar comprometido y derrotado, hay que ser optimista y vital. La obra cuenta la historia de una persona que vive para vivir. Este concepto está en línea con el concepto tradicional de la vida y la muerte de China. Hay un viejo dicho en China que es vivir mal es mejor que morir bien, es decir, vive para vivir. Además, hay un dicho más oficial que es la muerte es tan pesada como el montaña de Tai Shan y tan ligera como la pluma de Hong Mao, y todos los seres vivos sufren desde la vida con amargura, por tenemos que sobrevivir y aprender cuál es el significado de la supervivencia. En los últimos años, la tasa de suicidios en el mundo ha ido en aumento. La sociedad moderna es rica en lo material y en la información, y la vida es una mejora similar a un cohete en comparación con el pasado. ¿Por qué la depresión y las diversas enfermedades mentales aparecen cada vez más? La gente tiene la tendencia al cansancio del mundo y al suicidio, la mayoría de ellos sienten que la vida es demasiado dolorosa y no pueden liberarse, no conocen el significado de la existencia y de qué depende de la vida. Los seres humanos están vacíos y el cuerpo ya no puede contener 269 un alma libre. La obra de "Vivir" puede resolver completamente este problema, siempre que pueda comprenderse su significado. La obra habla de la vida de un campesino pobre quién experimentó la partida dolorosa de sus parientes uno por uno. Excepto por su madre y su esposa que murieron por el exceso de trabajo y la enfermedad normal, las otras muertes fueron muertes anormales. La muerte de su padre porque perdió todo la riqueza de su familia debido a la culpa de Fugui; su hijo murió de una extracción de sangre excesiva para salvar a las personas; su hija murió de un sangrado severo de la distocia y su yerno fue aplastado por dos planchas de cemento en el trabajo debido a un error en la grúa. Su nieto murió por comer demasiado frijoles debido al hambre. La rara ternura en la vida será destrozada por la muerte una y otra vez. Al final solo queda Fugui en la familia y una vaca vieja por compañía, será el único y ha pasado el resto de los años solo, en él casi se han concentrado todas las desgracias y dificultades en la tierra. Ha sufrido una serie de dificultades que la gente común casi no puede aceptar. Esto suena como una historia muy triste. Sin embargo, el protagonista Fugui no mira su vida así. Él es un hombre más fuerte con los pies en la tierra, satisfecho con la vida simple junto con la vieja vaca. Le gusta cantar cuando está trabajando en el campo con su voz áspera que refleja su vida llena de vicisitudes. Cantó que: “El emperador me eligió para ser su yerno, el camino está lejos de mí, no quiero ir.” Es una broma 270 divertida y segura de sí misma. También puedes ver su optimismo. La gente común no puede contar un chiste así, pero estas palabras parecen ser ciertas cuando vienen de la boca de Fugui. El Sr. Yu Hua usó el destino de lo que parecía ser un arreglo divino para engañar a este hombre que sufría. Quizás fue el concepto tradicional chino sobre que la bondad traerá una buena recompensa y el mal una mala recompensa. Cuando era joven, Fugui se había forjado un mal destino y él siempre soportó el sufrimiento en silencio; sentía que esto era algo que debería aceptar. A menudo decía “quién puede adivinar” y “quién sabe”. Desde la tradición histórica, China ha sido un país agrícola tradicional hasta el siglo XXI; el pensamiento de la clase campesina está profundamente arraigado en sus vidas. Básicamente son receptivos y hay muy poca resistencia. Creen en la reencarnación de la vida y la muerte y que el destino está en el mano de Dios, que el nacimiento, el destino, la muerte, la enfermedad y el desastre son imprevisibles, pero el destino de Fugui tiene un gran trasfondo histórico. Él es solo una de las numerosas personas que sufren y no pueden cambiar sus destinos en este fondo. Fugui no puede considerarse como una buena persona ni una mala persona. El sufrimiento de él parece tan natural y lógico, que también apunta a la imagen de la mayoría de los agricultores chinos que son 271 pequeños, humildes, tenaces y pacientes, para ellos la vida es solo estar vivos. Al final de la novela, Fugui también resumió su vida y nos dice que: “A partir de entonces, no me quedó más que vivir solo. Pensé que, al fin y al cabo, tampoco me quedaba mucho tiempo. ¿Cómo iba a imaginar que viviría tantos años? Sigo igual: me siguen doliendo los riñones, se me sigue nublando la vista, pero en cambio oigo muy bien. Cuando habla la gente de por aquí, podría decirte quién es sin verlo. Es verdad que a veces, pensando, me entra tristeza, pero a veces también me entra paz. Yo enterré a toda mi familia, con mis propias manos. Cuando estire la pata, no tendré que preocuparme por nadie. Ya me he hecho a la idea. Cuando me muera, me moriré tranquilo y ya está, no hará falta que ande pensando en quién se ocupará de mi cadáver. Seguro que en el pueblo habrá alguien para enterrarme. Y, si no, cuando empiece a apestar, lo harán para no aguantar el olor. Y no me enterrarán por nada: tengo diez yuanes metidos debajo de la almohada. No pienso tocarlos ni aunque me muera de hambre. Todo el mundo en el pueblo sabe que son para el que me sepulte, y que quiero que me entierren al lado de Jiazhen y mis hijos. “La vida, bien pensado, ha pasado muy rápido, y ha sido tranquila. Mi padre contaba conmigo para traer honor a mis antepasados, pero se 272 equivocó. Éste es el destino que he tenido. De joven, me di la gran vida a costa del dinero de mi familia, y luego, pasé cada vez más miseria. Pero está bien así. Cuando pienso en los demás, por ejemplo en Long Er y Chunsheng, ellos también vivieron bien un tiempo, y al final se les fastidió todo. Lo mejor es llevar una vida normal. Cuando uno lucha por esto o por lo otro, de tanto luchar acaba pagando con la vida. En cambio yo, si lo pienso, he ido tirando y, con el tiempo, yendo cada vez a peor. Pero tengo una vida larga. Todas las personas que he conocido han ido muriendo, y yo sigo vivo.”2 Al resumir, Fugui piensa que su vida también está completa. Enterró a todos sus seres queridos. Cuando murió ya no hacía falta que preocupara a nadie. También hizo arreglos para las asuntos después de su muerte. También reflexionó sobre su propia vida. No vale la pena vivir solo al final, y también pensó en sentirse incómodo, pero también quería ser una persona longeva a la que envidia mucha por la gente; y la vida es una cosa difícil, es una bendición estar vivo. Fugui tiene una clara comprensión de su vida, pensó en todos asuntos antes y después de su muerte. Depositó 10 yuanes debajo de la almohada y esperó su muerte. En China se tiene la costumbre de entrar en la tierra para conseguir la paz, por lo que será enterrado con su familia después de su muerte. Al igual que él decía en su canción juvenil al vagar y no tenía nada que hacer: 2 Yuhua, vivir , agosto de 2012, tercera edición ( p 279-281 ). 273 cuando esté en la edad madura sueña con tener dinero y en vivir como un monje cuando esté viejo. Esta es una descripción de su propia vida. No importa cuál sea la situación, no podemos privar su voluntad de vivir; estuvo cerca de la muerte dos veces. La primera vez perdió toda su riqueza y se dispuso a suicidarse, entonces se dice a sí mismo: “Fuera. Ni hablar de suicidarse, me dije a mí mismo.3 Esa deuda iba a tener que saldarla mi padre. Si mi padre me mataba a palos, siempre sería mejor que acabar ahorcado como un perro vagabundo.” Los muertos quieren sobrevivir, ¿cómo pueden morir los vivos? Renunció a su primera muerte; la segunda vez fue cuando él fue arrastrado a participar en la guerra. En este proceso de la muerte pasiva, la bala no tenía una mirada fija y muchos de sus compañeros murieron. Pensó que todavía no había comprado la medicina para su anciana madre ni sabe la situación de su esposa Jia Zhen y su hijo, él quiere vivir para verlos. En la percepción de Fugui, las personas siempre pueden encontrar una forma de sobrevivir mientras no quieran morir. Cuando se enfrentan a los múltiples golpes, el concepto de no querer morir deja que él pueda sobrevivir. Este simple subjetivismo de la supervivencia hace que la única resistencia sea vivir frente a la muerte. El escritor británico D.H. Lawrence dijo una vez: "No hay nada importante excepto la vida". 3 Yuhua, vivir , agosto de 2012, tercera edición ( p 39 ). 274 "Vivir" fue originalmente el tipo más simple del deseo de la supervivencia de los chinos, y también el requisito de la supervivencia más básica de la humanidad. Pero detrás de "vivir" está la lucha constante frente a la muerte. La primera lucha contra la muerte de Fugui fue cuando quiso suicidarse después de perder su propiedad ancestral, pero descubrió que no quería morir en absoluto. Solo encuentra una manera de enojarme conmigo mismo. Cree que esa deuda no se murió junto con la muerte de él y se incorporó al ejército después de la muerte de su padre. Al enfrentarse a la trágica escena de la muerte, lo único que pensó fue en vivir e irse a casa. Ante todas las dificultades, su único poder espiritual fue su propia vida. Incluso cuando se enfrentó a Chunsheng, quien indirectamente mató a su hijo, Fugui lo persuadió: "Pues razón de más para seguir vivo —le dije—. Piensa un poco, tú que has corrido tanto mundo y has estado en tantas guerras, ¿fue fácil sobrevivir?¡Chunsheng! ¡Prométeme que vivirás! “Pero al final no cumplió. Al cabo de un mes y pico, oí decir que el jefe de distrito Liu se había ahorcado en la ciudad. Por larga que tenga uno la vida que le ha tocado, si se empeña en morirse, no hay manera de que la viva entera.”4 Fugui es un campesino trabajador y tonto, pero su optimismo sobre la vida no puede ser superado por muchas personas. Tal vez cuanto más simple sea la vida se vive más fácil. La vida de Fugui es rica y admirable. 4 Yuhua, vivir , agosto de 2012, tercera edición (P242-243) 275 El escritor latino Horacio dijo una vez: “La felicidad de la gente debe esperar hasta el final, antes de su muerte y antes del funeral, nadie tiene derecho a decir que es feliz”. Este famoso dicho es exactamente un estado mental cuando leemos este libro. Desde el principio, cuando Fugui perdió la riqueza de la familia y se murió el padre repentinamente, comenzamos a sentir que él debía morirse pero seguía viviendo, y cada vez que moría un familiar era una terrible sacudida para él, pero él sobrevivió. ¿Es la supervivencia o la mera subsistencia? El autor Sr. Yu Hua también explicó este tema: “para las personas que viven en las clases ínfimas de la sociedad, la subsistencia y la supervivencia son dos caras de una moneda, la ligera demarcación entre ellas radica en la diferencia de la dirección. En términos de “vivir”5 , la subsistencia son los sentimientos sobre la propia experiencia y la supervivencia a menudo son los puntos de vista de los espectadores sobre las experiencias de otras personas, por lo que nadie roba los diez yuanes debajo de la almohada de Fugui para pagar su entierro, lo que refleja la simpatía y la compasión de la gente por él. El periódico “Hoy” de España comentó en el día 5 de mayo del año de 2010 que: la obra literaria Vivir nos proporciona las ideas sobre cómo vivir y cómo sobrevivir en situaciones difíciles. Esta es una obra que 5 Yuhua, Vivir，Autoprólogo de la edición china, Writer Publishing House. 2008 p35. 276 representa la sombría vida de la zona rural de China en el siglo XX. Es un himno a una era de escasez infinita. Aquí se menciona el impacto del medio ambiente en las personas. La era de Fugui es completamente diferente de China actual. En esa era de escasez infinita, el problema más urgente es resolver es el tema de la comida y la ropa. En la actualidad, China está a punto de realizar una sociedad acomodada de una manera integral, cuando no hay el problema de la falta de alimento y las personas se enfrentan a la muerte sus vidas son aún más frágiles. La falta de alimento espiritual es un problema común entre las personas hoy en día. A menudo vemos a los ciudadanos sin alma, que caminan dentro de las ciudades que son de acero y cemento fríos. “Vivir” es una bolsa de alimento espiritual para el presente, sin duda. Aunque las épocas son diferentes, los instintos de supervivencia de las personas son los mismos, las experiencias, los deseos humanos, la imaginación y la comprensión, cancelarán los diferentes límites y permitirán que uno sienta su propio destino desde la experiencia de los demás, cuando te ves a ti mismo son iguales en diferentes espejos. Vivir como un símbolo de supervivencia es valioso en todo momento.6 6 Prefacio a la versión en inglés de "Vivir", 26 de abril de 2002, Beijing 277 Cuando miramos hacia atrás y miramos “Vivir”, experimentaremos la atmósfera de la vida en el siglo pasado, todavía se puede sentir el entusiasmo de la vida en esa época, el sentido de la vida y la existencia, se vislumbran una simpatía y un triste humor negro, la desesperación, la impotencia y la incapacidad para cambiar en el humor negro y convertirse en la resistencia china en condiciones de la vida difícil. Después del movimiento de Gran Salto Hacia Adelante 7 , la gente anhelaba la vida y la liberación espiritual. El autor Yu Hua explicó su obra de “Vivir” de esta manera: Vivir está lleno de poder en nuestro idioma chino. Su fuerza no proviene de los gritos ni ofensas sino es por soportar la responsabilidad que nos da la vida y la felicidad y el sufrimiento que nos da la realidad, el aburrimiento y la mediocridad. 8En la actualidad, la inquietud de las personas se deriva del anhelo infinito por la libertad, pero no saben cómo soportar el sufrimiento en la vida. Todos sabemos que el mundo entero está en un espacio relativo, y todo tiene dos lados. Anhelamos que un tipo de vida mientras se pierde otro tipo de vida. Si no podemos equilibrar el peso entre dos lados, inevitablemente conducirá a un desequilibrio mental, lo que causará la presión psicológica. 7 El movimiento de “Gran salto hacia adelante” se refiere a la campaña de línea extremadamente de “izquierda” llevada a cabo por el Partido Comunista Chino en todo el país desde 1958 hasta 1960. Se basó en la Tercera Sesión Plenaria del Octavo Comité Central del Partido Comunista de China y su crítica errónea de la antiinvasión en 1956. Lo que comenzó fue el producto de la propensión “de izquierda”. 8 Yuhua, ¿Puedo creer en mí mismo?， Editorial Diario del Pueblo de Beijing, 1998 278 Con el tiempo, las emociones deprimidas se acumularán en las nubes oscuras que no se pueden dispersar, el entusiasmo de la vida se desvanecerá inevitablemente mientras la idea de la muerte surge naturalmente. Esta es también la razón por la cual la gente moderna a menudo está ansiosa y no puede reconciliarse consigo misma. “Vivir” no aboga por el sufrimiento, alabando el sufrimiento. En la era de Fugui, la experiencia de él era un común fenómeno. En el océano del tiempo, la vida humana era demasiado corta para mencionarla, por lo que los antiguos usaron una gota del mar para describirla. Ampliando el espacio, la vida no es nada, nadie lo sabe después de cien años, estamos reduciendo el espacio, lo calculamos en términos de años, meses y días. La vida es larga, vivimos en este lapso de tiempo. Cómo sobrevivir bien, cómo distinguir el sentido entre la vida y la muerte, Fugui nos dan una buena respuesta: quién sabe. De hecho, si nosotros no podemos enfrentar bien la vida, cómo podemos morir pacíficamente. Fugui es optimista y pacífico, parece haber visto todo esto, todo está bien organizado, no hay la culpa en su vida, está en silencio esperando la muerte, y tratando de vivir con mucha fuerza mientras se espera. Esto me recuerda una frase difundida en el Internet: "no tiene prisa ni lento, tiene el estilo de Buda", pero está lleno de sabiduría. Lo que nos da la vida no es solo la supervivencia de presenciar el sufrimiento, sino también el optimismo del sufrimiento. El tiempo puede curarlo todo. 279 Toda muerte no es el final, sino fuera del tiempo, es lo mismo como la vida. Aunque la vida puede darnos un sufrimiento interminable, cuando lo experimentamos, descubriremos que en realidad es felicidad. Después de leer esta novela, mi corazón estaba lleno de agitación, ira y desesperación, pero al final encontré que no hay bien o mal en la vida, y nadie tiene la culpa, todo descansa en paz y tranquilidad al final. Estar vivo es un tipo de poder que empuja la vida hacia adelante. Este tipo de poder se usa en cualquiera época. En la cultura china, siempre se ha abogado por el concepto de "sin deseo, sin demanda", con la piedad religiosa y la perseverancia persiguiendo una vida de inacción, sencillez y tranquilidad que son los conceptos filosóficos más respetados. Lao Tse dijo una vez: "无其为，是为；无其 事，是事；无其味，是味。Wu Qi Wei, Shi Wei. Wu Qi Shi, Shi Shi.Wu Qi Wei, Shi Wei.” quiere decir "haga algo con una actitud de inacción, trate las cosas de una manera que no cause los problemas y Trate la insipidez como si fuera de buen sabor".9 Esto es la originalidad de las cosas. En el pueblo chino se tiene el concepto de que “命里有时终须有， 命里无时莫强求 Ming Li You Shi Zhong Xu You, Ming Li Wu Shi Mo Qiang Qiu”, que significa que "lo que está destinado a estar en el destino eventualmente estará allí, y lo que está destinado a estar ausente en el destino no se puede forzar". Esto hace que las personas tengan una actitud 9"Tao De Jing" de Lao Tse, capítulo 63 280 de reconocer el destino en su corazón al enfrentar la miseria en la vida, no solo existe el sentimiento de que el movimiento de la vida no es normal, el mundo es impredecible y el destino es algo inexplicable y no girará según la voluntad humana, sino también la trascendencia y la paz al enfrentar la vida es una visión profunda del destino. Pero mirando el presente, las personas se enfocan en la experiencia de los valores personales, enfatizando los ideales personales, todos buscan una vida mejor, pero si las personas pueden realmente realizar la plenitud de la calidad de sus vidas que es difícil juzgar. Después de todo, cuando se habla de la ansiedad, todo el mundo lo admite. No podemos eliminar las búsquedas razonables en el desarrollo de la sociedad, solo esperamos que no olvidemos este simple instinto. Cuando los deseos o ideales se expanden, no debemos olvidar que el único requisito de la vida humana es "vivir". El Fugui de Yu Hua no es solo una persona, sino un representante de miles de personas que viven en esta tierra, lo que representa una filosofía de supervivencia al estilo chino. Frente a la impotencia y la lucha de un destino miserable, soportan la perseverancia que nunca abandonó la esperanza de la vida. La vida de Fugui está llena de miseria y muerte, pero tiene un temor obstinado y un deseo de estar vivo. Al enfrentarse a la muerte y a las dificultades, las vidas individuales necesitan un fuerte apoyo vital y las creencias para inspirarse, por aquellos a lo que las personas se enfrentan cuando mueren 281 y que sea posible consultar la filosofía de la vida de Fugui, y considerar la elección entre la supervivencia y la destrucción (para ser o no ser). 4.1.2 La vida y la muerte me están desgastando (Mo Yan) (生死疲劳) 2006 La vida y la muerte me están desgastando (生死疲劳) es una obra realista de colorismo mágico. La novela utiliza las conocidas concepciones tradicionales de la reencarnación, el destino del animal del horóscopo chino para desarrollar la historia. La obra se basa en la zona rural y la cuenta el fantasma de un terrateniente que murió en la Revolución Agraria. Cuando llega al infierno, cree que no ha hecho nada malo y no debe ser castigado. Para hacerle entender la verdad, el rey le permitió pasar las seis reencarnaciones. En los renacimientos anteriores, el terrateniente se reencarnó como un animal que observó los cambios de la tierra donde nació y se crió a través de los ojos de los animales. Esta historia absurda que tuvo lugar en la ciudad de Gaomi de China también, terminó con la última vez que el terrateniente se reencarnó y se convirtió en un bebé cabezota. El nombre de la obra en chino es la oración de Sheng Si Pi Lao ( 生死疲 劳) que viene de la frase de los Cánones del budismo, que es Sheng Si Pi Lao, Cong Tan Yu Qi, Shao Yu Wu Wei, Shen Xin Zi Zai ( 生死疲劳， 282 从贪欲起，少欲无为，身心自在), que quiere decir el nacimiento, la vida y la muerte vienen del comienzo de la avaricia, se siente libre tanto la mente como el cuerpo cuando tenga menos codicias. El autor Mo Yan dijo que el budismo cree que el estado más elevado de la vida es convertirse en un buda (iluminado) que se puede liberarse de los dolores de las seis reencarnaciones, y es difícil para las personas luchar contra el destino debido a la codicia. China siempre ha tenido un dicho de la vida o la muerte: la vida y la muerte de todos están destinados. La visión china de la vida y la muerte está profundamente influenciada por el budismo y el taoísmo. Es completamente diferente de las enseñanzas religiosas occidentales. Los occidentales pueden ir al cielo a través de la expiación después de la muerte, y los chinos mueren e irán al infierno. La gente normal puede reencarnarse directamente, pero los malos irán al infierno y sufrirán, dejarán el mal y crecerá el bien a través del sufrimiento del infierno en la reencarnación de causa y efecto, por lo que los chinos hablan de las tres vidas que es la vida anterior, la vida presente y la vida futura. Basada en la concepción tradicional china de la muerte, la novela utiliza a los fantasmas y los dioses a cargo de la muerte como el rey del infierno, NiuTouMaMian (牛头马面 ) 10 como intermediarios para discutir la 10 Dos fantasmas en las leyendas de la superstición, uno tiene la cabeza de la vaca y el otro tiene la cara del caballo 283 reencarnación del destino de las personas. Como líder del destino, los fantasmas y los dioses han dispuesto especialmente diferentes significados para las Seis reencarnaciones a través de la reencarnación de una vida tras otra, finalmente regresan a la fuente original. Con el tiempo, Ximen Nao vivió más de la memoria, pero eso no significa que pueda guiar el destino de las personas. Además la mayoría de los chinos están dispuestos a creer en la reencarnación. Incluso si son altamente educados, no están dispuestos a abandonar este concepto; desde las creencias religiosas hasta la difusión social, las personas siempre conservan el culto natural original a la muerte, principalmente debido a las consideraciones emocionales que querían mantener una relación misteriosa con sus seres queridos muertos. La reencarnación de la vida y la muerte en la obra y el infierno y el rey del infierno de la cultura relacionadas con la muerte se derivan principalmente de la antigua mitología china y la cultura budista y taoísta. Los chinos dividen todo en el mundo en dos polos, lo que también forma la parte de la teoría china del yin y el yang, y una parte importante de la antigua filosofía china. Los chinos dividen el espacio de la existencia humana en el cielo (yang) y la tierra (yin); las personas se dividen en hombres ( yang) y mujeres (yin); el tiempo se divide en el día (yang) y la noche (yin); el cielo se divide en el sol (yang) y la luna (yin); en China, 284 hay tres reinos, el cielo, la tierra y el infierno; se cree que la gente tiene un alma. Antes de la dinastía Zhou, la gente creía que las personas tenían el espíritu (魂 hun）y el alma（魄 po). Y el espíritu (魂 hun）y el alma（魄 po) se combinaban para formar la persona. Después de la muerte, el espíritu regresa al cielo y el alma vuelve a la tierra. En la dinastía Han, apareció el infierno del taoísmo. Después de la introducción del budismo, se desarrolló un sistema de infierno sistemático sobre la base del infierno del taoísmo, es decir, el infierno de 18 pisos. El infierno se refiere específicamente al lugar donde las almas muertas son encarceladas y castigadas por los pecados de sus vidas; y la persona que no tiene la maldad puede vivir en el infierno después de la muerte, y las personas buenas pueden convertirse en los dioses inmortales y entrar al paraíso después de la muerte. El rey del infierno es el gobernante del infierno, el infierno es el lugar a cargo de la vida de todas las criaturas. Después de la muerte, las almas de todos los vivos del mundo están siendo transportadas al infierno. Todo el bien y el mal en el mundo terminarán aquí. Tras la muerte de una persona, la fantasma llega al infierno y decide su lugar futuro (la reencarnación o ir al infierno, etc.) mediante el juicio del rey del infierno. La reencarnación es un término budista. El budismo cree que la espiritualidad es inmortal, por lo que hay las vidas pasadas, las vidas 285 presentes y las vidas futuras. Todos los seres se reencarnan en los seis reinos de la muerte y la vida. Hay un dicho en sobre el contenido de "la reencarnación", que generalmente significa que después de que todos los seres vivos mueren o después de un período de tiempo después de la muerte, estas almas encontrarán un nuevo portador (los humanos u otros seres vivos) para formar una nueva vida. Una variedad de pensamientos se construyen en el pensamiento de la reencarnación del alma de las personas. En los mitos las personas son creadas por Nuwa 女娲娘娘11 , por lo que el número de personas es limitado. A través de la reencarnación, la vida puede realizar la conexión de las vidas y purificarse repetidamente del aire sucio de las personas. Cuando la persona esté en el mundo que engendrará siete emociones y seis deseos12, que volverá a cero despues de la muerte. A través de la purificación del infierno (bebiendo la sopa Mengpo13), renacerá como una nueva persona. 11 Nuwa, la diosa de la creación en la antigua mitología china 12 Siete emociones y seis deseos son una reacción psicológica. En términos generales, las siete emociones se refieren a la felicidad, la ira, la preocupación, el pensamiento, la tristeza, el miedo, la sopresa, la expresión emocional o las actividades mentales; seis deseos se refieren a las necesidades físicas o deseos de los ojos, los oídos, el nariz, la lengua, el cuerpo y el mente humano. 13 La sopa mengpo es una especie de la sopa de té en el antiguo folclore chino que puede olvidar todos los problemas y recuerdos, todo el amor y el odio. La leyenda es que la sopa sagrada hecha por Po Meng en el infierno, permitió que los fantasmas de todos los ámbitos de la vida que renacieron en el Puente de Naihe olvidaran por completo todos los recuerdos de las vidas anteriores y reencarnaron con tranquilidad; el método consiste en combinar las fantasmas humanas con los materiales medicinales recolectados del mundo; En una palabra, son las lágrimas de las personas las que se 286 La obra literaria “La vida y la muerte me están desgastando （生死疲 劳）”trata sobre la experiencia de un propietario inocente que encarnó en seis vidas, cada vida representa un período histórico diferente, que muestra un fuerte sentido de realismo mágico, lo que sugiere el profundo sufrimiento y la redención a sí mismo en esta tierra profunda. También cuenta el destino del hombre y el ciclo de la vida y la muerte. Si las personas tienen una vida futura, ¿cuál es el significado de la vida presente? Si las personas recuerdan las cosas de la vida anterior ¿cómo deberían vivir en la vida presente y las malquerencias de la vida anterior pueden resolverse en la vida presente? En la novela, a Ximen Nao le tomó 50 años extinguir los recuerdos de la vida anterior y olvidar el resentimiento en su corazón. El fue un burro en la primera vida. La identidad del burro era incompatible con la identidad de su terrateniente. Por lo tanto, su primera vida fue bulliciosa y él rencor de la vida anterior es claro en su psique, que está llena de resentimiento, pero la identidad del burro le ha traído un sentido de existencia, siente su importancia como un burro, aunque a menudo recuerda su pasado, pero también tiene que reconocer a su identidad de burro que su actitud siempre está en la posición de un burro. Esto muestra que la relación no es grande entre la vida pasada y la vida presente, y lo más importante es vivir en el presente. recogen y se torturan para convertirlas en sopa. 287 La segunda reencarnación fue en una vaca. En la impresión china, la vaca es una trabajadora, pero terca y leal, y tiene el espíritu de la callada labor, siguió trabajando con su maestro, que se llama Lanlian, y murió en las manos de su hijo Jin Long. La vida de él fue sin quejas, y un cambio importante en su psicología porque él aprendió a luchar. En su memoria, su hijo es un encantador, pero en realidad su hijo es un hombre maquiavélico. Pero no podía hacer nada más que aguantar en silencio, pero tenía la memoria del hombre que había sido. Es una vaca que tiene sus propios pensamientos y principios, por lo que estableció una vaca justa y se convirtió en un mito. La tercera generación del cerdo fue más fanática, y resultó estar combinada con los antecedentes históricos de la Revolución Cultural. Durante este período, el espíritu de las personas era exuberante. En ese momento la cría de los cerdos fue promovida vigorosamente, y el estado de los cerdos mejoró mucho. Después de aprender a disfrutar, tranquilo y tolerante, su espíritu también ha mejorado, y finalmente murió por salvar a un niño que cayó al agua. La cuarta generación le convirtió en el jefe de los perros y estableció completamente su propio mundo animal, mostrando plenamente su sabiduría y forma humana. 288 La quinta generación es un mono, que está muy cerca de los seres humanos, y también indica que la reencarnación de los seis animales y los problemas de Ximen está a punto de terminar. Para la vida sexta, él era un adulto aunque es congénitamente deficiente, nadie puede compararse con su ingenio. En el proceso de estas seis generaciones, Xi Mennao también fue testigo de la desaparición de su familia original que se descompuso y crecieron y desaparecieron estas pequeñas familias. Su hijo, Xi Menjinlong cambió de hijo del propietario a un joven avanzado y se convirtió en el empresario de bienes inmuebles, pero quebró la empresa y su propia familia se rompió; su vida fue una verdadera representación de la codicia. En cambio, Lan Lian trabaja duro y parecía incongruente con los tiempos, pero se convirtió en el pilar espiritual de la novela. En varios momentos de la reencarnación, el odio se desvaneció gradualmente en el corazón de Xi Men Nao, y su corazón gradualmente se volvió pacífico, lo que también confirma la frase de Cánones del budismo, que es Sheng Si Pi Lao, Cong Tan Yu Qi, Shao Yu Wu Wei, Shen Xin Zi Zai ( 生死疲劳， 从贪欲起，少欲无为，身心自在). Xi Mennao renació en un animal y se convirtió en una persona invisible, puede percibir los deseos de todas las personas y predecir las amargas consecuencias de los deseos, la novela muestra escenas históricas, también insinúa el destino de los personajes. La muerte de Lan Kaifang puso el fin a esta reencarnación. Aparte de la 289 gran reencarnación histórica en la novela, desde la propiedad privada de la tierra hasta la reencarnación de la propiedad comunitaria y privada de la tierra, solo miramos la visión de la vida y la muerte en la novela desde la pequeña reencarnación de la vida y la muerte. La búsqueda de la vida de todos es incansable. El final de Xi Men Huanhuan y Pang Fenghuang me hizo tener una impresión más profunda de la búsqueda de la vida y la muerte. Desde el rico hasta hacer los espectáculos callejeros, más que decir su fuerte deseo por la vida, debería decir que no tener una percepción de la vida, y la tragedia de sus vidas también es el resultado de su desprecio por la vida como siempre. Lan Kaifang es igual, su deseo de vivir es Pang Fenghuang. Cuando sabe que Pang Fenghuang tiene una relación de sangre con él, ya no puede disfrutar del amor y se suicida con una pistola. A lo largo de la novela, continuó provocando tentaciones para atraer a los protagonistas a cometer errores, y finalmente se embarcaron en un camino sin retorno. La novela del decenio de 1950 del principio del siglo XXI que es la etapa que pasó una variedad de cambios sociales de China, de la propiedad privada de la tierra a la propiedad conjunta a la propiedad privada, desde la antigua China a la fundación de la nueva China y las tres grandes transformaciones hasta las comunas populares y la Revolución Cultural, y finalmente la Reforma Económica China, bajo los símbolos culturales de 290 los diferentes tiempos, el idioma y el comportamiento de las personas solo giran en torno a este trasfondo, de la vida a la muerte son los sufrimientos. Es una obra muy al estilo chino, y está profundamente influenciada por la literatura latinoamericana. La obra tiene muchas similitudes con la obra literaria “Cien años de soledad”, desde el principio hasta el final de una familia, desde la prosperidad hasta la muerte, el destino de muchos personajes, la vida y la muerte no puede ser más de tres generaciones de cien años, el final es una nube de humo que desaparecerá. Al comienzo de la novela, se describía una escena de muerte. El decapitado terrateniente Ximennao estaba frente al Rey del infierno en el palacio de infierno y le gritó sus injusticias inicuas. El Rey de infierno dijo que “ sabía que él había cometido injusticias, que muchas personas en el mundo merecen morir, pero no mueren. Esta es una realidad que no se puede cambiar.” Se puede ver que la muerte tiene sus factores y criterios de juicio complicados. El terrateniente Ximennao causó los problemas porque era terrateniente y la sociedad estaba llevando a cabo una reforma de la tierra. Era un campesino trabajador y ahorrativo, pero como era dueño de la tierra, fue condenado a la muerte. Son los deseos de la gente y la tendencia general del entorno social que nadie simpatiza con él, el propietario merece morir. Por lo tanto, el rey del infierno dijo que esta es una realidad que no puede cambiar, y muestra indirectamente que 291 la muerte no está determinada por las fantasmas y los dioses, sino por el entorno del crecimiento personal. “La vida y la muerte me están desgastando （生死疲劳)” habla más sobre la relación entre la tierra y el destino de los personajes, por lo que esta es una obra literaria histórica. Desde la perspectiva del concepto de la vida y la muerte encarna más naturalmente y el destino debe ser la fatiga de la vida y la muerte. Las personas pueden ser libres física y mentalmente, sin codicia como el personaje de Lan Lian, pero ¿cómo pueden las personas no tener deseos, por lo que todos sufren de esta codicia, luchando en el mar del deseo, porque el Buda busca la vida sin deseo que no está en línea con los requisitos de la sociedad moderna. En la dinastía feudal, el país abogó por la gente para adorar el budismo y el taoísmo para consolidar el gobierno político y alentar a la gente a aceptar y no resistir. Pero la importancia del destino radica en tu insatisfacción con sus arreglos y un espíritu de resistencia. Xi Mennao puede reencarnarse, es decir, se niega firmemente a admitir que es un malvado, y lucha al final. Lan Lian no participa en la organización y sigue para hacer por sí mismo, siendo la única unidad en el país parecía muy extraño en la sociedad en ese momento, pero es admirable si lo miramos desde el presente. Bajo la condición del frenesí cerebral de todos, Lan Lian puede insistir a sus propias ideas y no seguir la corriente que es preciosa. Su vida era un campesino normal que plantaba y 292 cosechaba en su propia tierra. Su destino estaba estrechamente vinculado a la tierra e insistió en la obsesión de un viejo trabajador. El vio claramente el destino. Todos sus parientes fueron enterrados en su pequeña tierra. Instruyó a su hijo que le enterró en silencio después de su muerte. Todo el grano en el tanque debe ser vertido en su propia tumba, cubriendo su cuerpo. Todo se originó en la tierra, todo regresó a la tierra. Esto también es una pista sobre el destino de las personas que viene desnudo y se va sin llevar nada, por lo que parece que el destino de las personas no es diferente. Al final todas las personas serán reducidas a polvo. El significado de la reencarnación es continuar la vida y los recuerdos y de vidas pasadas desaparecen en la vida presente. En la novela, solo Xi Mennao puede reencarnarse y los otros no pueden. Si otros pueden reencarnarse, entonces el propósito de la vida presente es compensar la vida pasada. No añadan más lastimas en la vida presente porque solo existe esta vida, es decir, viven bien en esta vida, no conocen la vida pasada ni futura. El destino de los personajes de la novela también está lleno de altibajos. En la marea de los tiempos, el destino de todos está avanzando en la dirección de la marea. El destino no es que no lo pedirás si no luchas por él. Nadie puede resistir el accidente que el destino trae a la vida, especialmente la muerte. Es aún más impotente, lo que podemos hacer es vivir bien el momento. Al final de la novela, el Rey de infierno le preguntó a Xi Mennao si todavía siente odio. Y 293 tristemente dijo que hay demasiadas personas en este mundo con odio, y no queremos dejar que el alma del odio nazca de nuevo. Este debería ser un punto clave de este libro. No tengas demasiado odio, la gratitud y el resentimiento. A medida que pasa el tiempo, a medida que envejece, se lo olvidará y todo será perdonado. La obra nos trae no solo el hermoso y el disfrute fantástico del lenguaje de las obras literarias, sino también la doctrina de estar vivo. Nacer y ser hombre no lo malgasta la vida; no importa cuál sea el final de la vida, todas las personas morirán. Entonces podríamos ser audaces en el tratamiento de la vida. Debemos tener el coraje de atravesar los costumbres mundanas, la perseverancia para resistir los disturbios del mundo exterior, y debemos estar llenos de entusiasmo al tratar la vida, luchando por el destino para cumplir el deseo y realizar una vida colorida. Podemos ver las ganancias del trabajo duro en la lucha del destino del personaje. 4.1.3. Familia (Ba Jin) (家) 1933 La obra literatura de “Familia (家)” es una obra con espíritu de rebelión, es una novela del escritor chino Ba Jin. Es el primero de la “Trilogía del torrente (激流三部曲)” y los otros dos son “la Primavera (春）” y “el Otoño （秋）”. Se estrenó en el periódico de The Times en 1931, el título 294 original era “el torrente (激流）”. The Kaiming Press publicó la primera edición individual de “Familia ”en mayo de 1933. La novela describe los maldades y la decadencia de una familia feudal en la ciudad de Chengdu de la provincia de Sichuan de China a principios de la década de 1920; acusó al sistema feudal de destruir vidas, alabó a la lucha anti feudal de la generación más joven y el despertar de la democracia. Es radical. Cada muerte es una revuelta contra el viejo sistema, y un grito al nuevo mundo, es un despertar del alma. La sirviente Ming Feng ama a Jue Hui profundamente y no quiere casarse con el Sr. Kong de 60 años, que elige suicidarse al entregarse al lago. Su muerte fue la fuerte resistencia a la clase oprimida. Ella usó su vida joven y hermosa contra la arbitraria y cruel jerarquía feudal. El cuerpo inocente defiende su dignidad como humano. La muerte de Ming Feng despertó al primer rebelde de la familia Gao; es Jue Hui. La prima Mei fue la víctima de la etiqueta feudal. El desafortunado matrimonio de la coordinación por sus padres la hizo a morir en la depresión y la tristeza. Su muerte despertó a Jue Min y Qin, y los hizo emprender valientemente el camino hacia la libertad del amor. La muerte del Viejo Maestro Gao representa la derrota y el colapso de familia feudal. Los hijos y nietos le pidieron a Dios que atrapara las fantasmas y los ruidosos aceleraron la muerte del viejo Gao. El viejo estaba sobrio al final de su destino. Cuando el Jue Hui detuvo esta farsa 295 resueltamente que lo aceptó por el anciano. Tristemente esta farsa ha llevado a la muerte de otra persona, la muerte de la cuñada mayor Rui Yu, quien estaba a punto de dar a luz. Si lo hizo en casa, el Gao no pudo reencarnarse y la familia de Gao también tendría un desastre sangriento, se fue a las afueras de la ciudad y luego murió debido a la distancia, fue una víctima de la superstición feudal. Este libro tiene casi 100 años. La razón por la cual se analiza este libro es debido a su importancia práctica ya que se ha mantenido este abismo hasta nuestros días. Aunque los tiempos son diferentes, todavía supone una buena inspiración para la próxima generación. Aunque el propósito principal de la novela no es describir la muerte, cada muerte en la novela es impactante. La novela se basa en el trasfondo de la ola del “五四WuSi”14 que se extendió al interior de la ciudad de Chengdu de la provincia de Sichuan, y realmente escribe una familia feudal representativa de Gao de la decadencia y el colapso de la historia. Desde fuera, la familia Gao es una familia erudita, pero detrás de esta cortina, hay intrusiones mutuas internas, las luchas internas y peleas, son rastreras, sucias y 14 El Movimiento 4 de Mayo, que tuvo lugar en Beijing el 4 de mayo de 1919, estaba compuesto principalmente por jóvenes estudiantes y los ciudadanos, los empresarios y otras clases. Se valió de manifestaciones, peticiones, huelgas y violencia contra el gobierno. El movimiento patriótico llevado a cabo en forma es un movimiento patriótico del pueblo chino para oponerse por completo al imperialismo y al feudalismo, también conocido como la "Tormenta del Cuatro de Mayo". 296 desvergonzadas. La novela describe los diferentes personajes ideológicos y caminos de la vida de los tres hermanos Jue Xin, Jue Min y Jue Hui, y varias parejas de jóvenes: el enredo de amor y matrimonio entre las parejas de Jue Xin y Qian Meifen, Li Ruijue, Jue Min y Qin, Jue Hui y Ming Fengzhi. Ba Jin escribió sobre sus diferentes experiencias y sobre las demandas de los estudiantes de la época. Juehui fue encarcelado; Mingfeng, Meifen y Ruijue murieron uno tras otro. Juemin huyó del matrimonio, Juehui se fue. Se retrata una imagen de la vida de una gran familia que muestra concentradamente la forma típica de la vida de una gran familia feudal, y también registra verdaderamente el proceso histórico del declive, la corrupción y finalmente el colapso de una gran familia feudal. En la novela “Familia”, la depresión de Mei causó su muerte, el destino miserable de Rui Yu y Feng Ming se suicidó lanzándose al lago, el matrimonio forzado de Wan Er y los desafortunados encuentros de estas mujeres jóvenes fueron el resultado del sistema feudal y la persecución del código ritual feudal y la superstición. A través de estas historias, la crítica del escritor apuntó no solo al viejo código ritual feudal, sino también al autoritarismo como núcleo del gobierno feudal. El verdadero significado de la tragedia del amor y el matrimonio que se describe por él no es solo abogar por el amor libre, sino despertar la 297 conciencia de los jóvenes para que se rompa con la familia feudal. La obra enfatiza el espíritu de la resistencia. Cada muerte es un renacimiento de un nuevo alma. En primer lugar está la muerte de Ming Feng. Aunque ella es una sirvienta, su coraje es realmente admirable. Su amor es puro y valiente; ante la opresión, ella insta a su libertad. En ese momento, una mujer tan firme como ella era rara. Después de su muerte, Gao regalaba la chica Wan er al viejo Feng y vivió una vida miserable. Para Wan er, su vida es tan mala o peor que la muerte. En la actualidad no abogamos por la muerte casual, más bien se atreven a luchar contra el destino. Muchas personas viven con la filosofía de la mera subsistencia y se convierten en una rana cómoda en las cálidas aguas de la vida. En “Familia”, las mujeres son un grupo vulnerable; es la parte que fue sacrificada, como Rui Yu quien murió de parto difícil y la prima Mei, que perdió su matrimonio, murieron por los códigos rituales feudales despiadados e ignorantes. Ahora se parece ridículo, pero aún así hubo una tragedia en el presente. En el año de 2017, una mujer embarazada saltó del edificio porque tuvo dificultades para dar a luz y el dolor le era insoportable. Le pidió al médico que le hiciera una operación de cesárea, que necesitaría dos años de recuperación, por lo que su marido y sus suegros se negaron a firmar 298 la autorización porque sabían que era una niña y deseaban tener rápidamente un hijo varón. La mujer embarazada no pudo soportar el dolor y saltó desesperadamente del edificio y murieron dos vidas.15 Esta tragedia es exactamente la misma que la muerte de Rui Yu. La muerte de Rui Yu me ha demostrado cuán profundamente la superstición feudal lastima a las personas. Después de cien años de reformas y desarrollo, la mala costumbre sobre que la mujer vale menos que el hombre todavía está arraigada. Por supuesto, la conciencia de la muerte en la obra de “Familia” es más que eso. La muerte del viejo Gao significa el derrumbe de esta mansión feudal decadentes y la nueva juventud está a punto de construir un mundo nuevo. Por lo tanto, también podemos ver que la muerte aquí está en línea con la filosofía marxista. El surgimiento de las cosas nuevas y la destrucción de las cosas viejas. La descripción de la muerte del patriarca Gao en la novela también es muy impresionante. Él estaba enfermo y sus familias seguían riendo, llorando, discutiendo y peleando. Al ver que la medicina no tenía ningún efecto sobre su enfermedad, los tres hermanos de Ke Ming y una mujer suya de Sra. Chen fueron a invitar al sacerdote taoísta, usando las fantasmas y los dioses para atrapar los fantasmas; la situación era un desastre, y esto empeoró la enfermedad de Gao. Jue Hui no prohibía ir a 15 La noticia de la pagina web de https://baike.baidu.com/item/8·31榆林产妇跳楼事 件/22111112?fr=aladdin 299 su habitación para atrapar fantasmas y detener este comportamiento tonto, que fue aceptado por el Gao, quien fue un fiel ejecutor del código ritual feudal pero que no creía en estos comportamientos tontos. Este movimiento permitió a Jue Hui encontrar a Juemin, que ya no mencionaba el matrimonio con la familia Feng, y Gao se comprometió con sus nietos y se volvió amable, reflejando una visión tradicional de la muerte en China, donde las personas saben que sus límites de la vida se están acercando y sus puntos de vista sobre la vida son muy claros e inteligentes. Al final de su vida, comenzó a darse cuenta de la alegría de los hijos y los nietos, y se dio cuenta de que su autocracia trajo la desgracia a la vida de las familias. Quizás el patriarca Gao también entendió que él no puede mantener este edificio derrumbado, que todos morirán y tendrán sus propias vidas, y él no podrá organizar sus destinos. La muerte de Gao afectó directamente la construcción de toda la familia. Como el padre de esta familia, todos estaban llenos de admiración y miedo por él. Su hijo y nieto no sentían solo su majestad cuando estaba vivo; la familia todavía es una familia, y los hijos y nietos están de rodillas para celebrar el Año Nuevo. Cuando murió, la sólida familia se convirtió en un trozo de arena, se deshizo. Se puede decir que su muerte también significó el fin de la 300 familia. Luego debido a que los hijos y nietos tenían miedo de tener una reputación por no mantener la respetuosa piedad filial, Rui Yu se mudó de la casa de Gao y mató a Rui- Yu indirectamente. Todos no se sentían culpables por la muerte de Rui Yu, pero temían que el alma del Gao no pudiera reencarnarse, lo cual también es ridículo. El escritor Ba Jin también escribió en el artículo que Rui Yu es un fantasma con mala suerte. Esta expresión significa que la muerte de Rui fue demasiado injusta. Si ella hubiera sido firme y no se hubiera dejado mandar fuera de la ciudad, tal vez no hubiera muerto debido al parto difícil. Como una víctima de la superstición feudal está triste, porque este dolor finalmente despertó a Ju Xin, Jue Min y Qin y Jue Hui. Al final, Jue Min y Qin podrían convertirse en amantes y Jue Hui salió de su casa para ir a Shanghái a buscar un nuevo mundo. La gente va a morir, entonces, ¿cómo tratamos con el destino? Con la obra "Familia", Ba Jin muestra más la conciencia de muerte tradicional de la vida feliz y, por otro lado, la muerte maligna. En sus obras, muestra el cuidado por la naturaleza humana, la crítica de la historia y se preocupa por la vida individual. La gente le teme a la muerte y parece que toma todas las decisiones para mantener la longevidad de la vida. Pero luego se deja la vida y la muerte en manos del destino una y otra vez, y nadie parece estar dispuesto a cargar con los pecados o responsabilidades. 301 El concepto de Zhuangzi de “死生，命也 Si Sheng, Ming Ye significa que la supervivencia y la muerte están regidas por el destino.” y el concepto de Xunzi de “大哉，死乎。君子息焉，小人休焉 Da Zai, Si Hu. Jun Zi Xi Yan, Xiao Ren Xiu Yan” significa "¡la muerte es genial! El caballero puede descansar, los trucos del villano pueden parar” dio una razón suficiente para que los tontos mataran a las personas sin tener ninguna responsabilidad bajo el sistema feudal, y sus vidas están atrapadas entre la superstición feudal y la ética tradicional. En la obra "Familia", lo que vemos son las desenfrenadas acusaciones del autor contra el canibalismo feudal, una voracidad que hace que unos devoren a otros, y lo que vemos es que muchas vidas inocentes mueren bajo la represión de la gran familia pecadora. Ya sea Mingfeng, Ruijue, el primo Mei, el primo Hui, el primo Mei o Shuzhen, el autor siempre mostró la ética feudal capaz de matar a las personas; lo que vemos es que la ética feudal canibaliza a la gente. De hecho cuando Ba Jin describió sus muertes, estaba lleno de pesar y compasión, y se sintió apenado y triste por sus muertes. Incluso el anciano Gao, a quien siempre hemos odiado, representa el poder de los padres feudales. El autor está lleno de su propia "conciencia de compasión" cuando describe su muerte. Frente a la vida, Ba Jin tiene un fuerte deseo de sobrevivir y una obsesión inamovible por la vida que refleja como reverso la otra conciencia de muerte de Ba Jin: persigue la vida, pero odia la muerte. 302 El significado histórico de la obra literaria “Familia” radica en su espíritu de resistencia, nos dice que nos atrevamos a luchar, a correr libremente en el corazón en la corriente de la vida. Estamos llenos de decepción con Jue Xin, que es una persona lamentable y triste que vive como para morir. Como el hombre en la casa debería haber cuidado a su esposa e hijos, pero indirectamente mató a su amada esposa. Le da miedo a perder pero como el resultado que se pierde más rápido. En contraste con el presente, cuántas personas viven pero están muertas, encuentran varias razones para la decadencia como el desperdicio de madera ante la vida. A pesar de tener la conciencia de despertar para colocar el estandarte todos los días, luego nunca pueden realizarlo, fallan y no lo hacen. Cuántas personas viven para los demás, dejan a sus ideales y obedecen los planes de los demás y viven una vida como el agua muerta, estancada. Juehui gritó: “Soy un hombre joven, no una persona deforme ni un tonto. Quiero luchar por una felicidad para mí”. Este eslogan se puede gritar por lo menos cien años. La principal línea de conflicto en el Familia es la confrontación entre las fuerzas nuevas y viejas, la segunda es el auto-enfrentamiento. La muerte de los personajes en "Familia" significa la resistencia al sistema para despertar al nuevo mundo que nos ha inspirado. El primero es establecer nuestro espíritu de resistencia y atrevernos a luchar contra todas las fuerzas que obstaculizan el progreso. La segunda es entender que la 303 superstición feudal es ignorante y odiosa, y debe resistirse resueltamente por dañar a otros. Aunque durante mucho tiempo hemos estado libres de las cadenas de la ética feudal, las diferentes épocas siempre producirán unas contradicciones similares. El espíritu de la resistencia es una cualidad que toda época debería tener. Sin el espíritu de la resistencia, los individuos y la sociedad no pueden avanzar; comprometerse y luchar siempre son contradictorios, por lo que si se debe sucumbir ante el destino o no tiene un significado principal en cualquier época. La historia de “Familia” es una verdadera representación de la familia del autor, por lo que podemos entender profundamente la verdad de esta familia en la obra. Ba Jin también es diferente en términos del concepto de la vida y la muerte. También es diferente de la gente común frente a la muerte. Cuando la esposa del autor murió, él siempre ponía las cenizas de su esposa en su habitación. Dijo que se sentía más cerca, le parecía que su esposa estaba con él, a su lado. No se puede decir que este fenómeno sea una superstición feudal. La superstición feudal es un acto tonto y supersticioso que daña a otros y también nosotros mismos. Ba Jin fue severamente perseguido durante la Revolución Cultural. Su esposa le acompañó al final; esta compañía y la dependencia espiritual es difícil de explicar desde la ciencia. Después de la muerte de Ba Jin, se instruyó a los hijos a echar las cenizas suyas y de su esposa en el mar para que nunca pudieran separarse. Esto también debería ser una 304 resistencia a la muerte en el sentido tradicional, creando una nueva comprensión del destino. A través de estas tres obras podemos ver un punto de vista: nuestra vida es conquistar la vida. Estas tres novelas se combinan con el fondo histórico de la época. Por un lado reflejan las características de los tiempos; por otro lado, representan las características de los personajes. Aunque las imágenes de los personajes son ejemplos que tienen una aplicabilidad universal y una perspectiva de la vida, es una visión general de las creencias espirituales para la mayor parte. Los autores de estas tres obras son muy famosos en China, y también son pioneros literarios y son conocidos tanto en el ámbito nacional como en el extranjero. Sus obras están llenas de espíritu y tienen una profunda experiencia de la vida. Todos son naturales al describir la muerte. La muerte es triste y pacientemente aceptado. Este estado es la verdadera descripción de la visión china de la vida y la muerte. Utilizan el lenguaje más sencillo, como si describieran fenómenos naturales, la vida es preciosa, dura y frágil, y vivir es un problema técnico y filosófico. Además de su propio valor artístico y valor espiritual más importante, la literatura se manifiesta principalmente en el significado rector de la vida real, y también en el significado práctico de las obras literarias. A través de la descripción de la literatura, se vincula con la realidad de la vida y la 305 propia experiencia para animar a las personas a comprender la vida. Tener pensamientos, tener ideas, cambiar sus propias ideas y en última instancia cambiar el mundo. Las tres novelas lucharon contra el destino y la vida desde diferentes ángulos, finalmente lo conquistaron y lograron la victoria en la vida. Fu Gui, el personaje protagonista de Vivir (活着), soportó todo tipo de miserias en la vida con una actitud optimista, y finalmente mostró su vitalidad tenaz y estuvo a la altura de cualquier desafío dado por el destino, sin ningún golpe que pudiera sacudir su idea de vivir con mucha fuerza. La obra de La vida y la muerte me están desgastando (生死疲劳) nos enseña a no menospreciar la vida. La gente finalmente regresará a la tierra. No tengas demasiado rencor. La vida y la muerte son las fatigas, en este caso es mejor disfrutar de la vida. No importa la tristeza, la alegría y la separación, es dulce o amargo, son una parte de la vida; es mejor ser audaz, no importa que la reencarnación sea verdadera o sea falsa, debería ser real y cómoda la vida presente. La obra de Familia (家）nos dice que tengamos un espíritu de resistencia, las personas deben tener un corazón valiente, un ideal, un avance del status quo, No fatiga física y mental, sin convicción. Enfrentarse a la vida 306 con pasión; la vida en sí es miserable, pero el propósito y el significado de la vida es superarla y conquistarla. Lo bueno de las obras clásicas es que no importa cómo cambien los tiempos, siempre pueden darse cuenta de su valor, extenderse para siempre, ser amadas, aceptadas y practicadas por la gente y convertirse en la norma del estilo de vida. Hacemos hincapié en lo precioso de la vida, lo que significa que tenemos que vivir bien, pero la vida está llena de sufrimiento. Necesitamos aprender a mirar la vida con cierta indiferencia o distanciamiento. El ciclo de la vida y la muerte nos dice que no tenemos que obsesionarnos demasiado. El destino es así. Tenemos que ser felices de esta manera. No siempre quiero inclinarme ante el destino, así que tengo que resistir y luchar. Parece ser una contradicción en la reencarnación, de hecho, es la percepción fluida de la vida en China. Varía de persona a persona, y cada uno lo necesita, sonriendo para vivir hasta el final. 4.2 "Libros de ayuda" sobre cómo enfrentar mejor la muerte La muerte es un acontecimiento que requiere un conocimiento y necesita ser guiado. Todos sabemos que después de la muerte no hay futuro, lo pensamos siempre y por eso todos están llenos de miedos cuando se encuentran frente a la muerte. Desde la antigüedad hasta ahora, no 307 importa si es en Europa o Asia, siempre hay investigaciones sobre las esperanzas, que son además muy similares en el concepto. El famoso filósofo griego Platón dijo una vez que se estudia la muerte para vivir mejor. Hay múltiples obras que se preocupan de "consolar", "guiar" o "instruir" sobre el paso de la muerte a la vida. Hoy se denominan muchas veces de "autoayuda", ya que nos ayudan a comprender estos procesos y a poder seguirlos con sus instrucciones. No es algo nuevo. En China se enseña indirectamente el conocimiento de la muerte a partir de las obras literarias antiguas, como 四书五经 SiShuWuJing16 y varias cartas familiares. La muerte también requiere la educación y el proceso de preparación o mentalización frente la muerte es también la práctica de la propia supervivencia humana. Con el progreso de los tiempos, muchas educaciones tradicionales sobre la muerte ya no pueden satisfacer las necesidades de la sociedad. La tradición de la lealtad, la piedad filial y la fe no pueden resolver bien los problemas reales, como es la muerte. Después de la Reforma y la Apertura, en los años 80, los intercambios entre China y Occidente se han 16四书五经 SiShuWuJing se refieren al nombre colectivo de los "cuatro libros" y los "cinco clásicos". Son los libros centrales de los eruditos confucianos y los eruditos de las dinastías pasadas. Entre las muchas obras literarias de la cultura tradicional china, los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos ocupan un lugar muy importante. Los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos registran en detalle los hechos históricos de la política, el ejército, la diplomacia, la cultura y otros aspectos de la historia del desarrollo ideológico y cultural temprano de China, así como los pensamientos importantes de Confucio, Mencio y de otros pensadores. 308 vuelto cada vez más estrechos y se han desarrollado gradualmente nuevas experiencias de la vida y la educación en la muerte; la sociedad moderna aboga por los derechos humanos y la libertad, por lo que es lo mismo en el poder vital. A continuación, analizaremos tres obras literarias que tienen un gran impacto en la sociedad china después del año de 2000. Llamo a estos tres libros, por su función didáctica, como los "libros de texto" para guiar a las personas sobre cómo enfrentarse mejor a la muerte y me hicieron tener una comprensión más profunda y clara de la muerte desde la perspectiva cultural china. Básicamente su enseñanza es que "no hay que temer a la muerte", y no tener miedo a la muerte no significa un desprecio por la muerte, sino más bien que se tiene mucha afición a la navegación por el río de la vida. 4.2.1 Vivir intensamente hasta la muerte（Li Kaifu） (向死而生)2015 La primera obra literatura es Vivir intensamente hasta la muerte (向死而 生), del Sr. Li Kaifu, un empresario conocido en China. Estudió y obtuvo el doctorado en las Ciencias de la Computación en la Universidad Carnegie Mellon; trabajó para la Apple Corporation, fundó el Microsoft China Research Institute, luego se mudó a Google y finalmente estableció una fabrica de innovación en China. Anunció en septiembre de 2013 que 309 había sufrido un linfoma y regresó a trabajar en febrero de 2015. El libro de Vivir intensamente hasta la muerte (en inglés Being Toward Death) (向死而生) se lo escribió en el periodo de la enfermedad de Li Kaifu. Es como la autobiografía del Sr. Li Kaifu, el contenido del libro realmente muestra los sentimientos del escritor durante una enfermedad tan grave y los lectores pueden conocer su personalidad y valores después de su renacimiento tras vencer a la enfermedad. El libro es un tributo a la vida. El ser humano es "un ser para la muerte". Este es el razonamiento del filósofo alemán Martin Heidegger en el libro de “Ser y Tiempo” donde discutió el concepto de muerte en los detalles, y finalmente ofrecer una respuesta definitiva de que cómo enfrentar la muerte inevitable que es vivir hasta la muerte. En medio de la vida de Li Kaifu con linfoma en el libro, un personaje famoso estaba aterrorizado ante la muerte súbita. Cómo enfrentar la muerte; comenzó a pensar en este problema y luego escribió este libro. Debido a esta grave enfermedad, él tiene tiempo para sentir y pensar sobre otras cosas significativas en la vida además del trabajo, y gradualmente descubre el verdadero significado de la vida. Este libro anima a millones de personas que sufren enfermedades y están amenazadas por la muerte. Ante la muerte, todos son iguales, y el dolor y el pánico causados por la enfermedad son los mismos. A través del auto compartimiento del Sr. Li, las personas que sufren profundamente sienten lo mismo frente a la 310 enfermedad, debemos aprender a ser agradecidos en nuestras vidas de una manera racional y positiva. Podemos decir solo cuando las personas son vulnerables es que pueden capturar el sentido de la vida de manera verdadera y sensible, y luego se benefician de ello. ¿Qué debes hacer frente a la muerte? Al autor se le dijo que sufría de un linfoma sin ninguna precaución. Ante estas malas noticias, el autor también mostró el miedo de la gente común a la muerte y negó este hecho desde su corazón y pensó que era un error médico. El escritor comenzó a reflexionar sobre sí mismo: la neblina de Beijing con la demasiada presión psicológica y el nerviosismo, con la vida irregular. Y pensó ¿qué deben hacer mi esposa, mis hijos y mis padres si muero? Todavía tiene muchas ambiciones pero sus nervios ya son frágiles. La filósofa de la muerte y la vida Elizabeth Kübler Rose señaló que cuando se enfrentan a las pérdidas graves como la enfermedad, el dolor y la muerte, las personas tendrán una respuesta psicológica de “las cinco etapas”: la negación, la ira, la negociación, la tristeza y la aceptación.17 Cuando un joven médico expresa su preocupación al autor, sin darse cuenta, llena de lágrimas sus ojos. Lo que más necesitan los pacientes con 17 Li Kaifu , Vivir intensamente hasta la muerte (向死而生), P.15 (2015.07) 311 cáncer es la confianza y el coraje. No es bueno ser demasiado pesimista u optimista, pero todavía tiene que planear lo peor. El autor fue a hacer un testamento. La gente común en China no tiene la costumbre de hacer testamento, principalmente porque no hay problemas de beneficios. Pero con el desarrollo de la sociedad, la prueba previa de un testamento a menudo refleja su necesidad, lo que indica que las personas todavía están preparadas para la muerte y están preparadas para sus propias consecuencias después de la muerte. Después de leer esto, creo que es necesario dar a conocer los beneficios de un testamento. Un testamento no es necesariamente una distribución de propiedad, también puede ser una comisión para las generaciones futuras. La vida es no es permanente y a veces no hay tiempo para dejar una palabra. En la película “If You Are the One（非诚勿扰）”, el protagonista Li Xiangshan celebra una fiesta de despedida para sí mismo, agradece a sus amigos y se disculpa con el enemigo. También tiene una hija que aún no ha crecido. El está lleno de recuerdos de este mundo y dijo que no quiere morir, pero se va a morir, y creo que su proceso de la muerte es perfectamente feliz. La enfermedad no es lo mismo que la muerte, por lo que debemos aprender a ser racionales y tranquilos cuando nos encontramos con las enfermedades graves. Kaifu Lee comenzó a investigar su enfermedad, por lo que sabía, al menos, de su propia condición. Un tercio de los pacientes 312 con cáncer murió de esta enfermedad, y un tercio tenía miedo a la muerte. Cuando comprendemos nuestra propia condición, en ese momento la enfermedad puede no ser tan terrible y el miedo a la muerte de las personas se debe a su desconocimiento. Después de que Li Kaifu recuperó la calma, estaba estudiando la enfermedad, prestando atención a su propio proceso de la muerte y enfrentándose con calma a esta realidad. Rápidamente entró en la quinta etapa de aceptación, pero la aceptación no significaba el compromiso. Se utilizó la mentalidad normal y el tratamiento científico positivo para combatir la muerte. Segundo, debe respetar las leyes de la naturaleza y la sabiduría antigua. Li Kaifu advirtió en el Capítulo 6 que no debe confiar demasiado en sí mismo. Debe respetar las leyes de la naturaleza y comer adecuadamente y mantener el equilibrio ecológico. Hoy abundan las muertes súbitas en el trabajo, y podemos entender que estamos ocupados con el trabajo; tal profesionalismo es digno de merecer nuestra admiración. Aunque tenemos que poner nuestra vida limitada en los negocios ilimitados, también tenemos que aprender a calcular si podemos vivir más tiempo y si hacemos una mayor contribución a la sociedad. Li Kaifu a menudo menciona en su libro que no dejes que el trabajo te trague la vida. Si solo está el trabajo en tus ojos, entonces eres una máquina y te falta la vida. En el capítulo de la conciencia de la enfermedad, se encontró con el "padre" durante una escalada en la montaña caminó hasta el lugar donde se 313 enterraba el padre y se comunicó con él. El padre solo le preguntó: ¿Cómo te sientes? Li Kaifu lloró y respondió: "estoy muy decepcionado conmigo mismo. Las personas solo miran hacia atrás a las cosas que han descuidado solo cuando las pierden. Solía pensar que su éxito era muy real, poseyendo y soñando en tratar de cambiar el mundo. Resultó estar vacío. Confucio dice que quien no conozca la vida no conocerá la muerte. Muchas personas no saben acerca de la vida, porque no hna experimentado la muerte, esta visión racional de la vida y la muerte en el confucianismo no solo permite que las personas vivan con una actitud proactiva y hagan las cosas para lograr los mejores resultados, sino que también les permite mantener la tranquilidad y la paz espirituales y no ser molestados por la llegada de la muerte. Esto es precisamente lo que le falta a la gente en la impetuosa y ruidosa sociedad moderna. La perspectiva de Li Kaifu sobre la vida ha sido completamente diferente después de haber completado los créditos de aprendizaje de la muerte; cada persona tiene un significado diferente de la vida en el mundo. Hay una vida totalmente autosuficiente, igual y espiritual para todos fuera de la vida física. Después de una prueba de la vida y la muerte, la creencia de la vida cambió a experimentar la vida, creer en los sentimientos, seguir a tu corazón, experimentar la mejora y hacerte más experimentado e inteligente. 314 Tercero, trate el valor de la vida correctamente y disfrute de la experiencia del amor sutil. Aunque no podemos disfrutar el mundo según los estándares de Li Kaifu, en su mentalidad no hay diferencia con la gente común. Aunque el material es una parte muy importante de la vida, la diferencia entre la buena y la mala experiencia de lo material no es mucha. El sentimiento es el mismo que los sentimientos entre el hombre rico sobre el marisco y el hombre pobre sobre la ternera, especialmente en la experiencia emocional. En general, en este capítulo escribe principalmente que se lleva bien con su familia y amigos, muy armonioso y cálido, que aprecia cada día y cree que cada día es el día más especial y cada día es el primer día del resto de su vida. Muchos de los hermosos paisajes de la vida son fugaces. No importa si conocemos el plazo de la vida, debemos ser optimistas, activos y felices. Acompañando a la familia y conversando con amigos. Hay una historia en el libro en que se cuenta que un amigo encontró una hermosa bufanda de marca cuando empacaba las reliquias de su esposa, y la esposa del amigo siempre quiso usarla en un día especial, pero ella nunca lo hizo. No esperes ese día especial. Hay muchas cosas como esta en nuestras vidas. Usamos varias excusas para evadir y visitar a nuestros padres. Cuando un día descubren que sus padres realmente se han ido y están llenos de arrepentimiento, siempre sienten que los días son largos. Todavía tengo mucho tiempo y muchas cosas que hacer que haré 315 después, pensamos. Solo cuando nuestras vidas se ven afectadas podemos realmente sentirnos vivos. Cuando alguien muere a nuestro alrededor, especialmente aquellos cercanos a nosotros, creceremos mucho en una noche. Después de sufrir una enfermedad grave, Li Kaifu tiene cuatro puntos de experiencias: el primero es tener salud, el segundo es crear los momentos inolvidables, el tercero es hacer bien propio, no tener que cambiar el mundo, y el cuarto es vivir en el presente. En realidad estos cuatro puntos son muy importantes para todos. Si desea comprender estos cuatro puntos, no hay absolutamente ningún arrepentimiento en la vida. Mi abuela nació en el año de 1948, ahora tiene 82 años y está sana, sus dientes no están flojos, sus piernas y pies son firmes, y tiene solo un poco de presión arterial alta. Ella monitorea su salud en el cualquier momento. Se duerme y se levanta temprano todas las noches, cocina las comidas favoritas, visita al vecino después de una comida para jugar mahjong, y ocasionalmente para jugar y cuidar a su nieto. Sus hijos no son ricos, pero no está preocupada por eso. Ella preparó un ataúd y un sudario para sí misma, les explicó a sus hijos que ella sabe que morirá en su otra vida pero intenta con su esfuerza mantenerse saludable y hacer lo que pueda por sus hijos. Cuando el cuerpo se sienta incómodo, sabe que es un fenómeno natural y no quiere que sus hijos se preocupen por ella. 316 Me saqué una muela hace tres años; mi abuela se la guardó en su joyero y me dijo que me la daría en cuanto me case. Cada vez vuelvo a casa, ella siempre sacaba su sudario y me mostraba la almohada y los zapatos hechos por mi vieja tía quién acaba de morir hace algún tiempo; mi abuela fue a acompañarla durante medio mes, dijo que la vieja tía debería irse, ella estaba demasiada incómoda sin salud y todas las personas están incómodas por ello; la muerte es una cosa de alegría. Mi abuela nunca estudió en la escuela ni sabe las caracteres chinos, pero puede resolver todos mis problemas. Ella está feliz, siempre mantiene su ropa ordenada y limpia, guía a sus hijos y nietos sobre cómo vivir mejor y se enriquece todos los días. El novelista norteamericano Kurt Vonnegut dijo una vez, según nos cuenta Li Kaifu en su libro, "disfruta las pequeñas cosas de la vida, porque un día cuando mires hacia atrás, encontrarás que no son pequeñas en absoluto. No importa que la vida larga sea corta, para vivir así debe ser perfecto". 18 No debe haber arrepentimientos para una persona considerada que vive la vida. Después de todo, es el cariño familiar lo que acompaña a una persona hasta el final. Por lo tanto, el valor de la vida no es solo cómo se logran los grandes logros, sino también la realización de la vida personal. 18 Li Kaifu , Vivir intensamente hasta la muerte (向死而生), P.100 (2015.07) 317 Este libro nos dice una verdad muy simple. No importa a qué tipo de enfermedad se esté enfrentando, no se asuste ni tenga miedo y enfréntelo de manera positiva. La vida no es un nudo inextricable. No te presentes en una situación difícil. Las historias inspiradoras son tantas, que no importa que está feliz sea está triste mientras el tiempo está pasando. A veces necesitamos el espíritu de alegría en el dolor, por lo que la Muerte también te tendrá miedo; trata cada día como tu último día para vivir, quédese con su familia, chatee con sus amigos y trabaje con seriedad. Todos deben estudiar para conseguir el aprendizaje de la muerte. Cuando miramos este problema así, ya no se ve tan horrible. En el libro sentí la felicidad del Sr. Li Kaifu. Aunque el viaje para combatir el cáncer fue difícil, sobrevivió y ganó más amor y alegría. También he leído los comentarios de muchos lectores. Este libro enciende una luz y encuentra la salida del mundo oscuro. Aunque no sé a dónde va mi vida, sé lo que estoy haciendo ahora. Creo firmemente que este libro brinda la esperanza, el consuelo y la orientación a innumerables pacientes. Esto es exactamente lo que quiero admirar. Un buen libro no solo es hermoso en su escritura y el lenguaje, sino que también necesita de un espíritu completo para calmar el alma. Pensé en el poema del poeta ruso Pushkin 《Si la vida te engaña》, escrito en 1835: Si la vida te engaña, 318 no estés triste ni te preocupes, debes estar tranquilo en los días melancólicos, créelo, los días felices están llegando, el corazón siempre anhela el futuro, ahora a menudo es melancólico. [trad. propia de la versión china] La vida es no es permanente y la muerte no está prevista. Todo lo que puede hacer es amarse a sí mismo, a todos los que lo aman, enfrentarse con valentía la muerte, vivir una vida activa y tener una vida ideal. 4.2.2 La última lección sobre la vida y la muerte (Gu Congyu) (最后一堂 生死课) 2011 La obra literaria “La última lección sobre la vida y la muerte” es un libro publicado por la compañía World Book Publishing el día 1 de julio de 2011. La autora es Gu Congyu, una Ph.D. en Filosofía, profesora de budismo en la Fundación Budista Fagushan en Taiwán y profesora asistente en la Facultad de Vida del Departamento de Preparación de la Universidad Fagu; es redactora jefa invitada de la revista Life. Sus obras literarias incluyen “Los pensamientos Dhyana del maestro Sheng Yan 《圣严法师的禅学思想》, “El padre del esoterismo tibetano: el santo de 319 Atisha 《西藏密教之父——阿底峡尊者》”, “Sin preocupaciones en absoluto 《根本没烦恼》”, “Estética de la vida y la muerte 《生死美 学 》”, “Filosofía y vida. La paz de la vida 《哲学与人生．生命的安顿》”, “Vivir y reír 《活着活着就笑了》” etc.. La autora tiene un rico conocimiento teórico y una fuerte especulación. Desde la perspectiva de la apertura, la autora de este libro ofrece varias posibilidades de la vida y la muerte desde la experiencia de la vida, lo que lleva al lector a encontrar y establecer su propia visión de la vida y la muerte. La autora comienza con la pregunta sobre qué son la vida y la muerte, y luego dibuja una visión de la vida y la muerte, explica el miedo a la muerte, la conciencia de la muerte, la práctica de la muerte y luego comprende la falta de permanencia y el cambio de la vida; Compara los puntos de vista de la vida y la muerte entre China y Occidente, discutiendo el mundo después de la muerte y describe el misterio de la vida y la muerte en la vida anterior y la vida presente; analiza las emociones de la muerte, la relación entre la muerte y la pérdida y cómo lidiar con el dolor y luego inducir el tratamiento de la eutanasia; finalmente resumir las discusiones y las sugerencias de la muerte y la despedida, el proceso de la muerte del paciente moribundo y la ceremonia de la despedida. Si quieres entender de qué se trata la relación entre la vida y la muerte, este libro puede guiarte a la respuesta. 320 El tema de la vida y la muerte no es un estudio, sino la exploración de la actitud ante la vida y la atención intermedia. En el campo de la vida y la muerte, todos pueden valerse por sí mismos. Todos tienen el poder de la vida y la muerte y tienen la experiencia de la vida y la muerte, pero las percepciones son diferentes. Para la mayoría de las personas, la vida y la muerte tienen algún tipo de temblor inherente. Incluso si no se está dispuesto a tocar y no se quiere enfrentar, también es una experiencia dolorosa inevitable en el curso de la vida. Si eliges enfrentarlo, inevitablemente chocará con las experiencias de cada uno de la vida, intercambiando a través de las historias para conseguir el crecimiento.19La muerte es un tema cerrado para los chinos tradicionales. Cuando se trata de hablar, el corazón debe estar luchando. Si las personas pueden hablar sobre la muerte con franqueza, y luego pueden cumplir el significado de que se autocura con el miedo de la muerte. En el capítulo " ¿por qué aprender el estudio de la muerte y la vida?" se nos describe la muerte. La muerte es una forma de ser. En este mundo, primero tenemos que vivir y luego morir, es un estado continuo y existe aunque lo ignoremos. La muerte es una especie de experiencia límite, es una experiencia de que teníamos una relación con ella y de la que no podemos escapar, pero deliberadamente no pensamos en ello: deberíamos enfrentar 19 Gu Congyu, La última lección de vida y muerte, P.1 (2011.06) 321 esta parte de la vida que vive porque no es perfectamente natural.20 ¿Cómo se puede enfrentarlo con calma? La Srs. Gu propuso cuatro funciones. La primera es practicar enfrentarse al miedo. La educación de la muerte de los chinos está básicamente en blanco. La sociedad moderna aboga por fortalecer la educación moral a los estudiantes. Al mismo tiempo, deben estar familiarizados con la perspectiva correcta de la vida y los valores desde una edad temprana. Vi un video en Weibo con una entrevista con los estudiantes de la escuela primaria sobre la muerte. Después de verlo estaba muy contenta. Aunque los niños son muy jóvenes, sienten que la muerte está muy lejos pero están preparados para aceptar la muerte en cualquier momento. Piensan en qué es la vida con optimismo y alegría. Este tipo de conciencia puede estimularlos a apreciar el presente y esperar el mañana, creo que cualquier dificultad con que se enfrenten en el futuro puede superarse.21 El segundo es practicar enfrentarse a lo desconocido. Debemos tener una sensación de riesgo y de que la vida está cambiando en todas partes. Hay un dicho en la filosofía que dice que todo en este mundo está cambiando excepto el cambio que no ha cambiado. Si no tenemos la capacidad y el 20 Gu Congyu, La última lección de vida y muerte, P.5 (2011.06) 21 El video de la entrevista está disponible en la pagina web de http://miaopai.com/show/4L5rfvZGmWHbKjlBdrE6bKGxkPAE3NS36d5f3g__.htm 322 coraje de enfrentarnos a lo desconocido, esto causará una tragedia en la vida. Tuve un asunto muy triste cuando estudiaba en la universidad. Uno de mis compañeros de clase siempre obtenía buenas notas, pero falló en el examen de ingreso a la universidad y se mató saltando desde un edificio. Hay muchas maneras de ir hacia la felicidad en la vida; si la vida solo se centra en la presión por los estudios y otros problemas después de graduarse de la universidad, sentirá que ha saltado del edificio demasiado apresuradamente. El examen de ingreso a la universidad puede repetirse y solucionarse, o puede aprender otras habilidades, pero no practicó enfrentarse el futuro, terminando así con su joven vida. La tercera función es el coraje para enfrentar la pérdida interna y la tristeza. En la actualidad, la depresión y otras enfermedades mentales son comunes en la sociedad. La mayoría de ellos tienen las emociones internas que no se pueden eliminar y se enfermarán con el tiempo. Si podemos enfrentar las emociones internas y expresar adecuadamente la pérdida interna y la tristeza no podemos extraviarnos. Anteriormente un maestro nos recomendaba estudiar la psicología y el budismo, lo cual es bueno para nuestra salud física y mental. La cuarta función es ver otros cómo ven la muerte y cómo la tratan, incluyendo 323 diferentes filosofías religiosas, literaturas y culturas. Si se ven más formas de entender la muerte se pensará que no es una gran cosa. Tuve una comida con una pareja y los dos son médicos, hablábamos sobre el trabajo en la mesa. La esposa bromeó que los pacientes se fueron del departamento de su esposo y tenían muy pocas oportunidades de volver a verlos porque "visitarán a Marx pronto", y seguidamente dijo la esposa que ella es diferente porque podía ver a sus pacientes con frecuencia. Porque su esposo trabaja en el departamento de radiología y la mayoría de los pacientes tienen cáncer. La esposa, en cambio, trabaja en el departamento de pediatría. Pudieron discutir la vida y la muerte tan fácilmente, principalmente porque había demasiadas muertes a su alrededor. Vi un blog en el que se decía que cuando estés triste ve al cementerio y el mal humor desaparecerá. Si entendemos profundamente estas cuatro funciones, tendremos una actitud clara hacia nuestra propia vida y muerte, y estableceremos nuestros propios puntos de vista sobre la vida, la muerte y los valores. La escritora utiliza principalmente el Dharma como un punto de partida. Tiene una buena comprensión de la psicología que incluye algunos espíritus religiosos occidentales y la mentalidad generalmente de la persona moderna. No hace que la gente sienta que el Dharma está por 324 encima de la vida, y deja que la gente sienta que la escritura budista no es la religión total sino una la guía para la vida y la sabiduría. La actitud hacia la muerte es un punto y el cambio en el budismo es algo que tenemos que aprender, adaptarnos a una vida cambiante de no ser felices ni ser enojados, todo es constante ¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte? ¿Cómo hacer que la vida sea más significativa hasta llegar a la muerte? La obra “La última lección sobre la vida y la muerte” explora ¿de dónde viene la vida, a dónde va la muerte y qué se debe hacer entre la vida y la muerte? Nos guía a cuidarnos del miedo a la muerte y a comprender el significado de lo vivo. Experimentar la sabiduría de la vida desde la filosofía es el arte de la filosofía. Hablando filosóficamente, el mundo después de la muerte es un mundo metafísico. La razón por la que tememos a la muerte es también porque la muerte también se merece el respeto. El significado principalmente de la vida es la alegría y el sentido de logro de adquirir nuevos conocimientos a través de la exploración continua. El libro también analiza la filosofía china y occidental y las opiniones religiosas sobre la vida y la muerte, las diversas discusiones en el mundo después de la muerte, la vida pasada y presente, resumen la esencia de ellas. El libro dice: "No parece haber ninguna declaración sobre la muerte en el mundo que sea correcta. Por ejemplo, en un funeral, existen muchos tipos de métodos de entierro, incluido el entierro del pueblo Han, los 325 tibetanos pensarían que los humildes fueron enterrados. Usaron el "entierro celestial" para dejar que el "pájaro sagrado" se comiera el cadáver y sintieron que habían ido al paraíso y regresaron a la naturaleza.”22 Cada nación tiene su propio método de entierro, y no existe un método del entierro único en el mundo, por lo que una cosa depende de la comprensión y la experiencia de todos, y proporciona las discusiones y las sugerencias sobre los temas del tratamiento de la tristeza y la tranquilidad y el curso de la muerte del paciente moribundo y la ceremonia de la despedida. "El estudio de la vida y la muerte" no es conocimiento, sino una exploración de las actitudes de vida y el cuidado final. Por un lado, extrae el efecto dulce e hidratante a través de la sabiduría de los filósofos chinos y extranjeros de la antigüedad y la actualidad. Por otro lado, mira directamente a la realidad de la vida y florece en el jardín del miedo y el tabú. Solo si estás dispuesto a tocar el límite último de la muerte, podrás desarrollar la dignidad y el valor de la vida a partir de él. No necesariamente tenemos que experimentar las varias vidas diferentes, pero podemos aceptar varias experiencias e historias de la vida a través de un corazón abierto, y luego crear un significado curativo que nos 22 Gu Congyu(2011), la última lección de la vida y la muerte, la compañía de la edición del libro mundial, ISBN: 9787510036309, p.325. 326 trascienda a nosotros mismos. En el campo terapéutico de la "orientación a la existencia" en la psicología occidental, se exploran los límites de la vida que los seres humanos encontrarán en este mundo, incluyendo "la exploración humana del significado de la vida", "la soledad", "la libertad" etc. entre los que se encuentran el tema más críticos, que es "la muerte". Sobre los sentimientos subjetivos de las personas sobre la muerte, lo mas importante es aprender a decir adiós. Todos deben enfrentar la muerte de sus familiares y amigos, y será un período de pérdida y dolor. Esta es una experiencia normal, así que no hace falta preocuparse por el obstáculo emocional. Se necesita mucho tiempo para reparar el trauma emocional de los seres humanos, y es posible que no se repare en absoluto, por lo que tenemos que enfrentar este problema con calma. Con respecto a la triste situación, el autor propone dos formas que incluyen la forma predecible y la forma impredecible. Una contradicción importante ha surgido en la ética médica en el tema predecible de la muerte: ¿deben los familiares decirles a los pacientes que tienen enfermedades incurables y les queda un corto período de tiempo de la vida? —de este tema trata la reciente y exitosa película The Farewell (2019)—. Al mismo tiempo hay otro escenario, cuando sabes que estás sufriendo una enfermedad terminal. Si se lo dices a su familia, compartirás el dolor con ellos. Si no lo dices, la muerte súbita aún causará el daño a los seres queridos y vivirán en el remordimiento. Este es un 327 dilema. El proceso de la vida depende de la experiencia y el intercambio ya que lo que más necesita una persona moribunda es la compañía y la voluntad de cumplir el deseo. En el momento de promover los derechos humanos y la igualdad, la notificación es necesaria mientras la compañía puede aliviar el dolor. Muchas personas eligen suicidarse porque están solos y desamparados y se sienten indiferentes y no tienen el afecto ni la nostalgia por la vida. En segundo lugar, según la autora, necesitamos el cuidado espiritual y brindar más consuelo comprensión y apoyo excepto de la compañía, calmando las emociones y la mente para que no se sienta en pánico ni como en una pérdida. Finalmente es el tratamiento de la tranquilidad, no hacer el tratamiento hiriente, que es un fenómeno bastante común en China. Se prolonga la vida pero se profundiza el dolor en el daño físico y mental a los pacientes, que parecen un cordero que está esperando la muerte con infinita desesperación. Deberíamos aprender a sonreír y decir adiós al mundo. En el proceso de consejería de la tristeza, primero debemos aprender a decir adiós y sentirnos verdaderamente aliviados. Este proceso requiere que el consejero desempeñe el papel de transmisión emocional mientras debemos entender que la auto curación de las emociones depende de nosotros mismos que solo nosotros podemos entender la naturaleza de la vida y luego realmente salir de la tristeza. 328 El proceso de la muerte de los pacientes moribundos también es un punto importante al que debemos prestar atención. Algunas personas están tranquilas cuando mueren, mientras que otras están bajo un dolor intenso. Si no morimos, no experimentaremos el sentimiento en el momento de la muerte. Solo podemos comentarlo desde la perspectiva de un espectador, cuando el moribundo se enfrenta al eslabón roto de la vida y al eslabón roto de la relación, si piensa en perder estas dos cosas, se sentirá triste y aterrado. Para el moribundo y el espectador esperan que el paciente muera con calma. Aquí mencionaremos la eutanasia 23 , que es un comportamiento y tema muy controvertido. En realidad las controversias se juzgan en relación con su propio valor. La eutanasia se divide en la iniciativa y la pasividad, el voluntario y el involuntario. También debe ser discutido desde la perspectiva de la medicina, la sociedad y la religión. Según los conceptos tradicionales chinos, el cuerpo de cada persona viene de los padres y no puede juzgarse para sí mismos a menos cometer un crimen imperdonable. Pero todavía hay muchas personas que siguen la eutanasia, esta es la elección de la muerte tranquila e indolora bajo la condición de autoconciencia; es diferente del suicidio que es una forma extrema y la eutanasia es una forma pacífica. 23 Mientras se escribe este capítulo de la tesis, se aprueba en el parlamento español la Ley de Eutanasia, el día 17 de diciembre de 2020. España es el sexto país en disponer de una ley sobre este aspecto. 329 La mayor carga de la eutanasia es su reflejo ético, donde está el derecho de decidir la vida. En ética médica, se cree que la eutanasia respeta la dignidad y la autonomía del paciente. Es religiosamente una resistencia a Dios, y la vida es sagrada e inviolable. Desde la perspectiva de las ciencias naturales, la supervivencia de la vida tiene especialmente sus propias leyes, al igual que el desarrollo de todo lo vivo, su desarrollo natural. La principal fuente de controversia sobre la eutanasia viene de las diferentes percepciones de la vida de las personas. También se dijo antes que todos se sienten diferentes acerca de la vida. No podemos usar nuestros propios sentimientos para interferir con las elecciones de los demás. Te guste o no, moriremos, así que debemos aprender a decir adiós. A través de este libro, hemos aprendido sobre la muerte y las emociones relacionadas con la muerte, y nos enseñó cómo enfrentar la muerte, cómo elegir la muerte y cómo aliviar la tristeza. Esta es la primera lección de la vida y la muerte, también es la última lección de la vida y la muerte. Denis Diderot dijo vivir con la vida plena, morir con la felicidad. Ante la vida debemos estar llenos de la fuerza sin temor a la muerte, y ante la muerte debemos aceptarlo con franqueza y sinceridad. Después de todo, este es el resultado final de cada uno de nosotros. Martin Heidegger escribió que "Somos seres arrojados a este mundo inexplicablemente", no se sabe cuándo vamos a morir. Sólo entre pensar en esta vida inexplicable 330 y la muerte inexplicable, aparece el pensamiento existencial, que es descubrir que la vida humana es tan absurda. :¿Cómo llegó aquí? No lo sé. Cuando va a morir. No lo sé. Pero tenemos un derecho muy importante, es decir, en el período entre la vida y la muerte, tenemos el derecho, la libertad y la obligación de vivir una vida que creemos que es significativa, a través de las diversas visiones de la vida y la muerte, y los valores, en estos conceptos que condensa una vida que quiero vivir ahora y una actitud que quiero para enfrentar la muerte o la vida. 4.2.3 Catorce discursos sobre la vida y la muerte (Yu Dehui) (生死学十 四讲)2013 La obra Catorce discursos sobre la vida y la muerte es un libro filosófico sobre la vida y la muerte espiritual del sabio taiwanés Yu Dehui que describe y explica el estado de la vida. La reflexión del libro sobre la vida parte de la frase “no se conoce la muerte si no se conoce la vida", de Confucio (未知生，焉知死), que genera la pregunta retórica de “No conoces la vida si no conoces la muerte.” La mayoría de los capítulos del libro describen el proceso de fin de la vida ya que por el caso donde el autor ha sido voluntario en la sala Xinlian del Hospital CiJi que tiene muchas experiencias para de tratar con los pacientes terminales y ver cómo son devorados por la enfermedad lentamente y pierden la vitalidad 331 y la mente y cómo entran en un estado de existencia silenciosa, por lo que la experiencia del autor en esta área también es bastante profunda. La diferencia entre el ángulo del razonamiento de este libro y otros libros es que este tiene menos elementos de persuasión, por lo que se parece a un libro de texto de matemáticas en el que se calculan constantemente las ecuaciones de la vida con un razonamiento paso a paso en lugar de decirnos directamente la respuesta. El libro rara vez menciona cómo podemos hacer que la vida sea lo que deba ser, ni propone específicamente cómo enfrentar la muerte. La muerte es una cuestión de la naturaleza. Las personas deben pasar las diferentes etapas de desarrollo mental a lo largo de sus vidas para alcanzar mejor el estado de muerte. Los casos descritos en este libro son también la experiencia personal del autor en la vida. El primer discurso del libro es "¿A dónde nos llevará el estudio de la vida y la muerte?" La respuesta dada por el autor es que el estudio de la vida y la muerte proporciona una base para una existencia amplia; entiende que el presente es una pregunta. También nos lleva a comprender otra forma de la vida, haciendo que "mi muerte" es una especie de " la existencia".24 El primer paso en los estudios de la vida y la muerte debería comenzar con los tres conceptos de "la gente común", "el sentido común" y "la mente". La mente genera el sentido común y la vida normal en la vida de 24 Yu Dehui, Catorce discursos sobre la Vida y la Muerte P.63 (2011.03) 332 la persona. Cada uno de nosotros tiene una forma diferente de pensamiento acerca de la vida. A algunas personas les gusta dormir y sienten que la vida es muy difícil y necesitan descansar más; a algunas personas, por el contrario, les gusta levantarse temprano y dormir tarde porque creen que tendrán suficiente tiempo para dormir después de la muerte. No comentamos ninguna actitud porque esta es su propia percepción de la vida y la muerte y otros no pueden interferirla, lo que está bastante en línea con el estilo de la vida de la gente moderna. El autor propone el concepto de “la simulación de imagen” o "la imitación de imagen", que es la curiosidad de las personas sobre el mundo de la muerte, utilizando sus propios conocimientos para simular el mundo después de la muerte. Todos quieren vivir en un mundo normal, pero también sabemos que nosotros a menudo tenemos que prepararnos para un estado de enfrentar algo que no se puede esperar, un estado repentino, por ejemplo, un accidente de tráfico. El autor enfatiza particularmente varios conceptos en el libro, como el concepto de la mente y la autoconciencia humana, el concepto del discernimiento y la aprehensión después que todas las esperanzas se han frustrado y la muerte no es muy importante para la vida. La muerte es el proceso de auto-disolución mental, mencionado en el libro sobre una obra clásica china del Sueño del Pabellón rojo (红楼梦 ), que tiene una parte muy famosa en la que se cuenta del entierro de las flores de Lin Daiyu; es 333 romántico y triste. Lin Daiyu era una hierba de Xiang Zhucao en la ilusión y se reencarnó en el mundo humano. Cuando vio que las flores caían al suelo, no pudo evitar sentirse triste y surgió la idea de enterrar las flores. Este es también el pensamiento de ella sobre sí misma ya que es una chica enfermiza que se moría en cualquier momento. Estas flores que caen son también su propia imaginación. Hay dobles caracteres en la vida, por un lado está la naturaleza de la mente por si misma y por otro lado es la existencia silenciosa. Los dos son interactivos. Este fenómeno se llama el fenómeno de la antinomia. La actitud del estudio de la vida y la muerte hacia la vida es cómo se pone en la naturaleza de la mente por sí misma, entonces se preocupará más por muchas cosas, pero si se basa en una existencia silenciosa, aunque se preocupe, tendrá un mayor sentimiento de no importar. Por ejemplo, tenemos un ser querido que está gravemente enfermo. Desde la perspectiva de la naturaleza de la mente por sí misma, esperamos que el paciente se recupere y no sufra; y que el paciente ya no pueda curarse pero queramos hacerle vivir por todos los medios, porque nos preocupamos por la vida del ser querido, los sentimientos nuestros y las opiniones directas y las evaluaciones de otras personas sobre la relación familiar. Si alcanza el estado de la existencia silenciosa y no pensaremos mucho que solo esperamos que el parentesco pueda terminar con el dolor. Es tan simple como eso, todo lo demás no es 334 importante. Por lo tanto, cuando más se acerca a la muerte, más se acerca a la existencia silenciosa. El temor a la muerte puede entenderlo el vivo. Heidegger dijo que el miedo a la muerte es una buena noticia. El estudio de la vida y la muerte debe resolver el problema de los límites de la vida y la muerte. Si la vida se puede revertir en el límite de la vida y la muerte, las personas pueden entrar en el estado de la existencia silenciosa. El estudio de la vida y la muerte nos ofrece un consejo: la realidad en sí misma es diversa y cambiante desde las perspectivas diferentes, entonces la forma de romper la gente común no depende del mundo ni de la condición física actual ni la juventud actual. Para todas las cosas en el mundo es mejor tratarlas con un estado de ánimo de juego, aunque esto no es fácil de hacer.25 El libro explica la ansiedad de la muerte: el miedo a la muerte no es temer a alguna cosa concreta, sino caer en el carácter integral del miedo al vacío, que también es la apariencia más fundamental de la preocupación actual.26 Esta frase explica claramente la lucha de las personas al final de la vida; en las novelas, las series de televisión, las películas y las realidades vivientes también se puede ver a menudo esta escena es que la persona que se está muriendo no tomará el último aliento para esperar la llegada 25Yu Dehui, Shi Jiayi. Catorce discursos sobre la vida y la muerte P. 69 (2011.03) 26 Yu Dehui, Shi Jiayi. Catorce discursos sobre la vida y la muerte p.77 (2011.03) 335 de alguien para explicar sus deseos. La civilización china tiene una historia de 5.000 años, y hay muy pocas personas que puedan vivir más de 100 años. Todos experimentarán la muerte y las costumbres nos han dicho a dónde ir después de la muerte. La razón por la cual las personas luchan tanto es para sentir la nostalgia del mundo y una tapadera para su propio conocimiento. La parte principal del libro es sobre el proceso del morir. Solo cuando las personas entiendan este proceso podrán completarlo con éxito. Al final de la vida, la mayoría de las personas están listas para la muerte, y entrarán en un estado de voluntad para decidir y ya no evadirán la muerte y esperarán a que esta llegue. El libro describe principalmente a los pacientes al final de la vida y el estado de ellos después de entrar en la sala de Xinlian del hospital, se arrepienten de sus vidas al principio y luego se vuelcan en la religión pero no pueden encontrar una sensación de equilibrio frente a la muerte, y finalmente abandonan la comodidad religiosa y entran en un estado de vacío. En este momento, solo pueden confiar en su propia conciencia para consolarse y comenzar a liberarse constantemente. En el proceso, el autor también presentó dos conceptos: "puede ser" y "predestinado a ser". "Puede ser" es cómo puedo sobrevivir y "predestinado a ser" es la existencia predestinada de los seres humanos; es la existencia de las personas, es una coincidencia entre lo que puedes ser y eres. Cuando la 336 persona tiene que considerar la cuestión de cómo vivir, aparecerá "puede ser". Cuando esté enfermo y tenga un accidente grave, "puede ser" se debilita constantemente y "predestinado a ser" comienza a romper la cadena y pierde lentamente su existencia. En el proceso de la enfermedad, el paciente siente que está caminando al borde de la muerte, que no tiene la marca de tiempo, y gradualmente se separa de las relaciones sociales y poco a poco se aísla. El tiempo de la vida después de una enfermedad grave es la parte importante descrita en este libro. Hay tres tipos de lagunas entre los pacientes y sus familiares. Una es que tienen diferentes formas de pensar sobre cómo vivir sus vidas. El otro es la laguna entre los viejos y nuevos estilos de la vida. El tercero son los funciones de las personas entre los viejos y nuevos roles. El objeto más importante para comprender estos tres tipos de lagunas, en realidad, es la familia donde se maneja bien la laguna psicológica del paciente. El estado de adaptación del paciente que se ajusta al entorno y mejorara la comodidad psicológica. Este es también un lugar que los chinos han descuidado durante mucho tiempo, en cambio se centran en el tratamiento y la dieta, pero ignoran la comunicación afectiva y franca entre el paciente y sus familiares y amigos, que ocultan la situación real de la enfermedad al paciente y se organiza en silencio su propio testamento etc. Hay relativamente poca interacción en todo el proceso; el último tiempo del paciente es acostarse 337 en la cama y recordar los buenos momentos anteriores y no se puede recrear los momentos preciosos ahora. Al final de la vida la gente no se sentirá sola, a menudo vemos tales imágenes en los dramas del cine y la televisión que después de que una persona muere, un ángel de Dios o un Buda vienen a recibir el alma de los muertos. Las imágenes son todas cálidas y brillantes, está todo lleno de alegría al entrar al nuevo mundo. El autor cree que la muerte significa salir del mundo, pero también significa regresar a la casa, volviendo al estado original del universo y el punto de partida de "predestinado a ser" El contenido de este libro es relativamente esotérico e implica muchos términos teóricos, siempre analiza todo tipo de los pacientes moribundos. El conocimiento que podemos obtener de los libros es como si estuviéramos aprendiendo el conocimiento matemático, recordando esas fórmulas, pero no aplicándolas en la práctica, y es posible que no nos demos cuenta de su belleza. El libro toma prestada la doctrina religiosa, la ética, la medicina, la filosofía y el budismo para explicar la vida y la muerte, y explica cómo las personas del estado normal de anhelo de las bendiciones de la gracia, se transfieren naturalmente a un límite más profundo de la vida para alcanzar un estado de "la existencia silenciosa" o “la naturaleza de la mente por sí misma” 338 El más cercano a la muerte del cuerpo que se acerca más al estado de la "existencia silenciosa" y el verdadero significado de la vida y la muerte que es la imagen completa de la vida. 27 Las personas pueden experimentar la vida y la muerte desde la perspectiva de su propia aceptación, comprender el proceso de la muerte y el fenómeno del final de la vida. Si no podemos hablar de la muerte, esto indica que no podremos vivir una vida mejor. El autor cuenta muchas historias sobre los pacientes que están muriendo. Aunque no podemos juzgar con el uso del sentido común a los sentimientos de la vida y la muerte de las personas críticamente enfermas, se puede entender la naturaleza de la vida y la muerte desde el sentido común. Desde estos pacientes podemos encontrar más o menos los sentimientos similares en nosotros mismos. Un día, cuando nos enfrentamos a la muerte, sus historias pueden darnos algunos consejos. Las fórmulas en el libro también se pueden aplicar a nuestra ecuación de la vida y encontrar el poder espiritual en ella. Aunque los tres libros explican la naturaleza de la muerte y la lucha en el proceso de la muerte desde diferentes perspectivas, todos permiten a las personas observar la muerte y sentirla de cerca desde la perspectiva de la experiencia de la muerte. La falta de una educación sobre la muerte en China también hace que los jóvenes de la nueva era sean más resistentes 27 Yu Dehui, Shi Jiayi. Catorce discursos sobre la vida y la muerte. P49 (2011.03) 339 hacia a la muerte, a tenerla en sus vidas como algo principal. Este fenómeno está lleno de curiosidad, y la gente tiene que estar ansiosa cuando hay constantes casos de muerte a su alrededor. Y esta educación sobre la muerte, al estilo de un libro de texto, se basa en la naturaleza de los seres humanos, ya que no hay una razón excesiva ni un gran deseo. Desde la perspectiva de una persona común, resume los sentimientos de muerte y proporciona las correspondientes teorías y los detalles del método de la muerte, enfatizando el valor real del individuo. La vida de todos debe ser respetada, cuidada y entendida; especialmente cuando las personas están muriendo, deben recibir el último cuidado, enfocándose en el significado de la vida, no en el mundo después de la muerte pues no hay nada y es la oscuridad; está muy cerca de la vida de la gente moderna que resuelven los problemas reales, tienen un efecto práctico mayor y son de gran importancia para la vida real. Los tres libros vistos anteriormente exploran la naturaleza de la muerte con una actitud abierta, enfatizando en cómo enfrentarse a la muerte de forma natural, afirmando que la muerte es necesaria para la realización de la integridad humana en la filosofía existencial y mejorando continuamente la calidad de la vida, lo que tiene un impacto importante para la gente moderna. Hoy en día, para la gente ya no es tanto tabú hablar sobre la muerte como antes; son más tranquilos y sensatos 340 mentalmente, y prefieren participar activamente en la experiencia de la muerte. La "sala para experimentar la muerte" se abre en muchas grandes ciudades, que mucha gente está reservado para probarla, para acostarse en un ataúd, lo que indica que las personas están más dispuestas a aprender activamente sobre la muerte. Pero la experiencia de la muerte no es suficiente, lo que la gente realmente puede resistir a la muerte es internalizar la conciencia de la muerte y utilizar una serie de procesos emocionales para eliminar el miedo. El significado de la obra es mostrarnos nuestro propio método para lograr un estado de equilibrio físico y mental a través del aprendizaje y la comprensión de la experiencia y avanzar hacia la realización de la vida con una actitud generosa y natural. 4.3 Las obras literarias sobre la filosofía de la muerte. La filosofía aparece cuando la gente empieza a pensar en una cosa. El estudio de la muerte tiene una historia de miles de años. Los filósofos griegos antiguos y los chinos Confucio y Mencio comenzaron a pensar sobre lo que significaba vivir y morir, todavía se cree en estas simples visiones de la vida y la muerte. Sin embargo, con el desarrollo de la historia, la búsqueda de la cognición de la muerte por parte de los seres 341 humanos se profundiza constantemente, y existen diferentes necesidades de pensamientos sobre ella en la vida social específica. "El libro tibetano de la vida y la muerte 西藏生死书 " utiliza el concepto de "la espiritualidad" para guiarnos en la práctica de la supervivencia y la muerte. Tiene un cierto color religioso, pero puede proporcionar una referencia para que las personas del mundo comprendan el significado de la muerte. "La dignidad de la muerte y la dignidad de la vida: de la psiquiatría al final de la vida al estudio de la vida y la muerte moderna死亡的尊严与 生命的尊严--从临终精神医学到现代生死学 " analiza cómo las personas deben darse cuenta de la fuerza de sus propios poderes de la vida y cómo preservar la dignidad de sus vidas desde la perspectiva de la dignidad humana. La discusión filosófica es dialéctica y es inspiradora para los seres humanos; la filosofía originariamente se refiere a las opiniones de las personas sobre el mundo entero y es la encarnación de la visión de la vida, los valores y la visión del mundo. A través de estos dos libros, hemos llegado a comprender ciertos puntos de la vista de la existencia humana, la vida y la muerte desde diferentes perspectivas. 4.3.1 El libro de la vida y la muerte de Tíbet (Suo Jia Ren Bo Qie) (西藏 生死书)2011 342 “El libro de la vida y la muerte de Tíbet （西藏生死书）” es la mayor obra maestra contemporánea de la vida y la muerte. El autor Sogyal Rinpoche nació en Tíbet de China, fue a la Universidad de Cambridge en el Reino Unido para estudiar la religión comparada en el año de 1971, comenzó a promover el Dharma en el año de 1974. Ha vivido y enseñado en Europa y Estados Unidos durante más de 20 años. Su experiencia de vida en Oriente y Occidente le ha permitido alcanzar el alma occidental. Tiene una mente clara, calma y humor, y se ha convertido en el jefe o el instructor de muchos centros budistas y grupos budistas en muchos países. En El Libro de la vida y la muerte del Tíbet, Sogyal Rinpoche se ajusta a las necesidades de los tiempos y discute en profundidad cómo entender el verdadero significado de la vida, cómo aceptar la muerte y cómo ayudar a los moribundos y a los fallecidos. El periódico San Francisco Chronicle comentó una vez que este libro es un logro increíble. Su gran poder, que toca el corazón y despierta la mente, es un tesoro invaluable. Desarrolló un método para explicar la esencia del Dharma tibetano para el complicado mundo moderno. Combinando la sabiduría tibetana con los problemas de hoy, trascendiendo las barreras raciales, religiosas, culturales y psicológicas, apuntando directamente al corazón, eliminando el miedo a la muerte de las personas y descubriendo su propia naturaleza, conociendo la naturaleza de la muerte y entendiendo la verdad sobre la muerte y la 343 agonía, ayúdate a ti mismo y a los demás a morir pacíficamente y de manera satisfactoria para la otra vida. El libro utiliza una gran cantidad de la cognición religiosa y los métodos de práctica en el budismo tibetano para explicar el conocimiento de la muerte. El budismo tibetano tiene un color muy misterioso y es difícil de entender para la gente común. El renacimiento del Buda viviente siempre me ha parecido increíble al vivir en la ciudad. Estoy llena de admiración y me resulta increíble por esto. Tal vez es realmente que nuestro estado o nivel de comprensión no es lo suficientemente alto. Los ojos de la sabiduría están oscurecidos por la atmósfera turbulenta de la vida ciudadana. Al viajar al Tíbet, se puede ver a los fieles piadosos en todas partes del camino. A menudo nos conmueven sus acciones, que no tenemos la capacidad de realizar ni entender su misterioso poder. El libro cuenta muchas historias budistas que inspiran a los seres humanos. Mi propia actitud hacia la religión es el suplemento de la energía espiritual y la riqueza del mundo espiritual, no espero ningún beneficio de la adoración. El autor ha descrito una serie de hechos relacionados con la muerte desde la perspectiva de los budistas. En muchos lugares que no puedo entenderlo, como la práctica budista de Fameng (法门）, Guanding (灌顶) y Zhengwu(证悟). 344 La inmensidad y la profundidad del Dharma no es entendible por todos. Principalmente descubro en el libro las ideas que son compatibles con mi investigación. Las opiniones sobre la muerte y el significado social en este libro expresan la intención original del autor. Hay muchas ideas en el libro que son muy avanzadas y están en línea con la situación real del desarrollo social. El autor también menciona el mundo espiritual de la comprensión, el cuidado de enfermos terminales, la actitud ante la muerte, el futuro de uno mismo y del mundo, el espíritu del budismo y otra física médica comparativa científica. Espera que el mundo pueda tener una revolución pacífica. Una de las cosas que me conmovió es que espero que todas las personas en el mundo puedan ser compasivas y respetar la vida, por lo que habrá menos asesinatos y guerras en el mundo. El autor explicó por lprimera vez su visión de la vida y la muerte: como budista, considera que la muerte es un proceso normal. Mientras viva en esta tierra, la muerte ocurrirá inevitablemente. Después de saber que no podía escapar de la muerte, no podía ver ninguna preocupación. Preferiría ver la muerte como si su ropa estuviera rota y tuviera que cambiarse por algo nuevo, no es el final. Sin embargo, la muerte es impredecible: no sabemos cuándo o cómo morirá. Por lo tanto, es necesario que hagamos un trabajo de preparación antes de que ocurra la muerte. El budismo ve la vida y la muerte como un espejo. La muerte es el comienzo de otro capítulo de la vida. La muerte es un espejo que refleja el sentido general 345 de la vida.28 Desde el punto de vista del budismo tibetano, la vida y la muerte son una serie de entidades de transición en constante cambio llamadas Zhongyin (中阴), que se dividen en cuatro entidades: la vida, la agonía y la muerte, después de la muerte y la reencarnación. El libro también analiza la causa del miedo a la muerte de las personas, que es la incertidumbre de la muerte a que se refieren en otros muchos libros; la diferencia con otros libros es que por la pereza de moverse, las personas solo están ocupadas con los cambios externos y rara vez se centran en los internos para mejorar. Tomemos a los tibetanos como ejemplo. Los tibetanos no mejoran el ambiente externo todo el tiempo para evitar distraer sus corazones y a menudo llevan muy santa vida que van a los templos para realizar la oración y esperan que el alma se purifique. La práctica de la muerte es la práctica de la liberación. Los que aprenden a morir aprenderán a no ser esclavos. Por lo tanto, muchas personas en la ciudad a menudo bromeaban que irían al Tíbet para encontrar sus almas. La mayoría de las personas no pueden practicar. Vamos a la clases de yoga para tener una buena salud. Es difícil completar la meditación de 10 minutos antes de la clase. Uno de los métodos mencionados en el libro es la meditación que es un estado sin necesidad ni la ansiedad, la emoción, la aceptación, el 28 Sogyal Rinpoche, El libro de la vida y la muerte de Tíbet, traducido por Zheng Zhenhuang-Hangzhou: Zhejiang University Press, 2011.04, p. 13. 346 rechazo, la esperanza y el miedo, totalmente absorbido en su propio corazón, y luego conectado con la vida y el mundo exterior, descubre la luz de la vida a través de la realización de la mente. Cuando se trata de los cuidados de enfermos terminales, el autor ofrece un método específico: expresar el amor incondicional, que no se menciona en otros libros, y también citó las cinco etapas del proceso de la aceptación de la muerte de Kupler Rose. Para aquellos que están muriendo, deben mostrar la preocupación y comunicarse de manera pura e igualitaria. El autor sugiere dos formas simples de generar amor desde el corazón. El primero es mirar a la persona moribunda frente a ti e imaginar que él es exactamente el mismo que usted, que tiene las mismas necesidades y tiene el mismo deseo básico de la felicidad y la pena, tiene la misma soledad, el mismo miedo por el mundo extraño, la misma tristeza secreta, la misma indescriptible sensación de impotencia. Si haces esto, tu corazón puede estar abierto a los moribundos, y el amor estará presente entre dos personas. El segundo método es ponerse directamente en la posición de los moribundos, y aquellos que están gravemente enfermos quieren ser tocados y esperan ser vistos como las personas comunes y no como los pacientes.29 Al cuidar a los que están muriendo, también tendrán unos profundos pensamientos y reflexiones sobre la 29 Sogyal Rinpoche, El libro de la vida y la muerte de Tíbet, traducido por Zheng Zhenhuang-Hangzhou: Zhejiang University Press, 2011.04, p. 204 347 muerte y ayudar a otros a morir en paz es tan importante como prepararse para su propia muerte. El libro cuenta la historia de un paciente que está a punto de morir y le pide ayuda a su maestro Dunzhu Rimpoché. El maestro dijo compasivamente: todos estamos muriendo, y yo estoy caminando por el camino de la muerte. Una oración simple consuela la ansiedad del paciente. El autor también presentó un punto que es decir la verdad. Muchas personas no quieren que se les diga que van a morir, o decirles a los demás que van a morir. Este es un mal fenómeno. En el Tíbet, muchos maestros les dirán a sus estudiantes con anticipación la fecha de su muerte, personalmente estoy de acuerdo con esta opinión. Dado que esto es un hecho y requiere un proceso de aceptación, siempre es mejor ser más temprano que tarde, a veces causará muchos remordimientos si lo sabe tarde, que ambas partes deben luchar más intensamente, si estás preparado para aceptar el hecho con el suficiente tiempo posible, debería ser más armonioso. De hecho, lo más importante es cuidar a la persona moribunda. Si se brinda la atención adecuada, la mayoría de los pacientes fallecerán en paz. También hay un procedimiento muy importante que consiste en aprender a decir adiós. A los chinos les gusta decir adiós después de la muerte. De hecho, la despedida de la vida es más importante para los pacientes. Expresamos nuestro amor a los pacientes, el amor siempre existe y el 348 significado de la despedida es permitirle morir y no preocuparse por perderle. El segundo es asegurar que después de su muerte, la persona viva bien y que no haya necesidad de preocuparse por sí mismo. Al decir adiós, el paciente puede morir más pacíficamente. En la película “If You Are The One” (Xiaogang Feng 2008), Li Xiangshan está a punto de morir de cáncer; su amigo QingFeng organiza una ceremonia de despedida para cumplir el deseo de Li Xiangshan, despidiéndose de sus amigos; espera que así recuerden la amistad entre ellos, que sus enemigos olviden los rencores entre ellos. Las familias también se despiden de Li Xiangshan; su hija lee un poema de “El silencio de Banza Guru Baima”, de Tashiram Dodo, el contenido es: “La vida es una práctica, La muerte es otro ser, La muerte a la vida que solo es una ruina de la vida. Alguien preguntó ¿tiene el miedo a la muerte? Teme cómo caminar de noche. Llamar a la puerta negra, no conocer el colorido mundo detrás de la puerta, o sea el abismo, teme de pisar el aire, 349 teme que no es el término, es el comienzo.” La despedida no es cruel en la imaginación, pero hace que la vida parezca más completa. La mayoría de nosotros naturalmente queremos morir en paz, pero si nuestras vidas están llenas de violencia, si nuestros corazones siempre están controlados por las emociones como la ira, el apego o el miedo, obviamente no podemos esperar morir en paz. En realidad la despedida es una forma de contar nuestras vidas, dejar lo que se debería dejar, y luego simplemente esperar la muerte. El concepto de la reencarnación también se menciona en el libro; parece un poco supersticioso, pero la autenticidad no es fácil de confirmar. El espacio de cuatro dimensiones en la película de ciencia ficción estadounidense Star Trek es teóricamente muy similar a la reencarnación del mundo Zhongyin (中阴). No hablemos de su autenticidad, estoy dispuesto a creer que ese mundo existe. De hecho, la mayoría de las personas en el mundo creen en la 350 existencia de este espacio. En todas partes del mundo hay tumbas para encontrar un lugar para que el alma descanse. Desde el punto de vista budista, la experiencia real de la muerte es muy importante, y la luz que emerge en el momento de la muerte es el rayo natural de la sabiduría natural. La reencarnación necesita ser juzgada después de la muerte. En la próxima vida de una buena persona renacerá en una buena familia; la mala persona redimirá su vida a través del sufrimiento. La reencarnación se basa principalmente en el karma personal (la causa y el efecto del bien y el mal), la escena de la revisión de la vida y la mente del último momento de la vida pueden afectar la calidad de la próxima vida. Muchos respetados maestros de la iluminación de la meditación, sus cuerpos a menudo comienzan a corromperse después de mucho tiempo de haber declarado su muerte en la medicina, simbolizando su éxito espiritual y su exitoso trabajo. Esto muestra que la teoría del renacimiento de la vida y la muerte también tiene un papel positivo en el avance del mundo. Al ser una buena persona se puede tener una mejor vida después de la muerte. Muchas personas también tendrán esta conciencia y harán más cosas buenas. El libro de la vida y la muerte del Tíbet proporciona un punto de encuentro entre las dos tradiciones del budismo tibetano y la ciencia moderna. En el tema del significado de la experiencia cercana a la muerte, se dice que la experiencia cercana a la muerte debe complementarse 351 mutuamente entre la tecnología y el espíritu, que se ha visto como un “cartero de la esperanza”, utilizando la tecnología para el reposo de la persona enferma o terminal explorar la misteriosa muerte y el hecho de morir, para proporcionar más experiencia a los moribundos. El nivel más alto de la experiencia cercana a la muerte es cambiar mi estilo de vida, poner fin a todas las guerras y todas las separaciones entre las diferentes razas y religiones, y proteger y salvar el medio ambiente. 30 Este es el estado de muerte más alto que he visto. Como un destacado practicante del lama tibetano, Sogyal Rinpoche utilizó su amabilidad y el corazón de Buda para difundir el Dharma, infectar el mundo y purificar el aire turbio del mundo. La compasión es la esencia de este libro, y también es la práctica central. El dolor debe ser hacer una solicitud, abrir nuestro corazón y llevarla a la casa, hacer una solicitud sincera y recitar el mantra de Guru Rinpoche31: Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung (嗡阿吽班杂咕噜叭嘛悉地吽). El budismo puede inspirar la sabiduría para servir a todos los seres, tengo un profundo conocimiento en este libro. Después de leerlo se hará más claro 30 Sogyal Rinpoche, Libro de la vida y la muerte del Tíbet Traducción de Zheng Zhenhuang-Hangzhou: Prensa de la Universidad de Zhejiang, 2011.04, p.385) 31 Guru Rinpoche nacido de un Amitabha, el Bodhisattva Guanyin y Shakyamuni. Según los registros clásicos, el Buda fue predicho cuando estaba vivo, y nacerá en el futuro como un loto- sacerdote nacido ... Cantar frecuentemente el mantra del sacerdote de loto puede eliminar desastres, prolongar la vida, eliminar dificultades mágicas y obtener varios méritos extraordinarios. Esta maldición tiene el efecto de la aptitud física y la eliminación mágica. Purifica el medio ambiente, purifícate a ti mismo y a todos los demás seres . 352 sobre la muerte. El Buda le dio a sus estudiantes un canto final antes de su muerte: “Todo lo que está relacionado entre sí por la causa y la condición, naturalmente se descompondrá nuevamente. Toma tu vida como una prueba de éxito”. La vida es así, no seas demasiado pegajoso, no seas demasiado flojo, déjalo ser. 4.3.2 La dignidad de la muerte y la dignidad de la vida(Fu Wei Xun)2006 El desarrollo de la doctrina de la muerte en China es relativamente lento y los trabajos académicos profesionales relacionados son más raros y menos, y hay más actuaciones en las obras literarias de cine y televisión. Después de todo, contar una historia requiere la vida que es inseparable de la muerte. A los chinos les gusta usar la muerte como el punto de inflexión para una persona, por ejemplo, una persona buena se oscurece por la muerte de un pariente o amigo, o una persona mala se convierte en una persona buena por la muerte de un pariente o amigo, o algunas personas están matando la vida de otras personas en busca de la inmortalidad, y finalmente temen a la muerte y murieron. La muerte es una cosa misteriosa, principalmente debido a lo desconocido. Como mencionamos antes, si no conocemos bien la muerte no podemos vivir bien en el presente. Para la gente común, el conocimiento de la muerte no requiere un sistema académico profesional ni una teoría filosófica 353 particularmente alta, o el estado de las creencias religiosas. La mayoría de las personas en China tampoco son suficientemente religiosas; la principal creencia de los chinos desde la antigüedad hasta el presente es creer en sí mismos. Sin embargo, es necesario discutir la ciencia de la vida y la muerte. Con el desarrollo de los tiempos, la ciencia de la vida y la muerte también muestra diferentes tendencias del desarrollo. La ciencia moderna de la vida y la muerte se basa en el estado actual de la vida y la muerte prominente en la era industrial, y se explica exhaustivamente a través de la ética social, la ciencia, la filosofía, la medicina, la religión y otras teorías. El libro “La dignidad de la muerte y la dignidad de la vida: desde la psiquiatría postrera hasta la ciencia moderna de la vida y la muerte” aclara este punto de vista, y es un trabajo relativamente autorizado en China. Algunas ideas avanzadas involucradas en el libro solo se promueven a la sociedad. El énfasis importante en el libro es “la psiquiatría postrera” y “la educación sobre la muerte”. Según la definición de la muerte en la ética médica y la ciencia, la filosofía, la ciencia de la muerte y la religión, para promover la dignidad de la muerte y la dignidad de la vida. Al igual que otros libros, presenta algunos debates sobre el cuidado para enfermos terminales, el suicidio, el aborto, la eutanasia y la pena de muerte, el tema de la vida después de la muerte, el tema de la supervivencia, el impacto de la literatura sobre la muerte y 354 las obras de arte sobre la muerte, la muerte colectiva y el tratamiento de la trauma. China aún le da una gran importancia en este fenómeno, ya que sufrió muchas guerras hace 80 años, debido al bajo nivel de la sociedad, la reparación de las heridas de la posguerra no es oportuna. El autor divide enfáticamente el contenido en dos partes. La primera parte trata sobre la comprensión de la dignidad de la muerte y la dignidad de la vida, partiendo principalmente del espíritu de la medicina para los moribundos. El espíritu de la medicina para el final de la vida es “el cuidado de los enfermos terminales” que mencionamos anteriormente y que combina el tratamiento médico y el tratamiento espiritual de manera razonable, preservando la dignidad personal. El libro enfatiza la elección de la vida y el poder del individuo, ya sea que uno pueda elegir el suicidio o la eutanasia. En esencia, las personas tienen la iniciativa y el derecho de usar su propia vida, pero desde una perspectiva social, una autonomía de la vida excesiva puede fácilmente poner en peligro la estabilidad social. Durante todo el proceso legislativo de "la eutanasia" en varios países del mundo, estamos llenos de preocupaciones sobre este derecho a elegir la vida de forma independiente. En primer lugar, la vida debe recibir el mayor respeto, de lo contrario es posible que se deje la vida en una zona gris, el abuso de la eutanasia e incluso el asesinato ha encontrado un vacío 355 legal.32 La famosa académica humanitaria holandesa Jane Gradout Van Long siempre cree firmemente que “La elección entre prolongar la vida y acabar con la vida que está estrechamente relacionada con este derecho a la autodeterminación. Todas las personas deben poder decidir su propia vida y muerte. Deben existir las leyes escritas para garantizar y proteger el derecho de las personas a tomar las decisiones sobre sus propias vidas. Para el paciente cuya muerte es inevitable y sufre un gran dolor, que satisfagan su último requisito en la vida es humano, y debe tener este derecho.” 33 Sin embargo, específicamente para la realidad social, la eutanasia puede lograr plenamente la voluntad de los pacientes. El desarrollo político y económico de China está desequilibrado, el sistema de atención médica y de salud y bienestar no es sólido y la distribución de los recursos médicos es muy desigual. En ese contexto, si la eutanasia se liberaliza precipitadamente, es probable que exista el peligro del delito de la eutanasia. Es totalmente posible tener que morir debido a las dificultades económicas y la falta de condiciones médicas. Esto proporciona la conveniencia para el asesinato, evadirse de cuidar a los ancianos y escapar de los errores médicos que causan daños a la vida. Por lo tanto si el concepto, el sistema y el procedimiento no son suficientes para prevenir posibles abusos de derechos, también es digno 32 Wu Jing. La eutanasia no constituye delito de homicidio doloso P. 200,2004 33 Wang Xiaohui, Sobre la eutanasia .Changchun: Editorial del Pueblo de Jilin, 2004 p.40 356 de reconocimiento la desaceleración de la legislación. Esto conduce a proteger la vida sagrada y los intereses de los ciudadanos, por lo que debemos tratarlo de manera racional. En cuanto al tema de la eutanasia, se adopta una postura conservadora adecuada, con el respeto a las leyes de la naturaleza como el requisito previo, y una forma más razonable de maximizar el equilibrio y mantener lo sagrado y la dignidad de la vida. La educación sobre la muerte es un tema moderno. Kubler Ross dijo una vez que "el proceso de la muerte es la última etapa de la vida. Aprender cómo sobrevivir es estudiar la muerte. En el pasado, la educación sobre la muerte era básicamente oral, y las personas mayores expresaron sus sentimientos a los jóvenes. Ahora, promover la educación sobre la muerte también es inseparable del desarrollo de la sociedad. En la era industrial la muerte está llena de la naturaleza industrial, y muchas personas están llenas de sentimientos insensibles y despiadados sobre la muerte. Cuando las personas aprenden a través de la educación sobre la muerte, entender qué es la "muerte" y tratarla así que la actitud de la vida puede ser diferente. La educación sobre la muerte en China se desarrolla lentamente y hay muchas razones. En los aspectos tradicionales de la historia, es tabú hablar de la muerte en público. La energía principal de la sociedad se dedica al desarrollo material, descuidar las necesidades espirituales y no tener las altas teorías profesionales. La importancia de llevar a cabo la educación sobre la muerte es experimentar la vida. Si no entendemos la 357 vida, el trato es irracional. Ahora China también llevará a cabo las conferencias relevantes. La escuela organiza el curso de la muerte principalmente en conjunción con la sociología, la psicología, la filosofía y la religión. Para completar y comprender bien esta ciencia también es difícil, pero seguimos aprendiendo. La cosecha será cada vez más y las dudas serán cada vez menos. La educación sobre la muerte no solo debe establecer la vida y la muerte, desarrollar una comprensión científica sana y científicamente positiva que mejore enormemente la mente de una persona. Las personas que respectan a la vida en general tienen una gran perseverancia, el pensamiento activo y la mente abierta. El suicidio, el aborto, la eutanasia y la pena de muerte también se mencionaron en la educación sobre la muerte. China ha implementado un sistema de planificación familiar desde finales del siglo 20. Cada familia solo puede tener un hijo. La reproducción es originalmente un derecho para todos, pero el estado hace cumplir esto. La política nacional básica ha sido criticada internacionalmente por restringir el derecho a la libertad de la vida. La población de China ha superado los 1.400 millones, lo que representa una quinta parte de la población mundial. La población es un apoyo importante para el desarrollo de un país, pero una sobrepoblación también puede causar otros problemas sociales: los problemas de alimentación, los problemas de empleo, los problemas de educación, los problemas médicos etc.. En la generación de 358 mi padre eran cuatro o cinco hermanos o incluso una docena de niños. En ese momento todavía era la etapa inicial de la fundación de la Nueva China, y el país fue pobre y débil, y la gente no tiene suficiente comida, las personas mayores a menudo dicen que las personas mayores no estaban satisfechas incluso si había gusanos en la comida era como si se agregaba la carne, la sopa fue demasiado normal. Toda la familia solo usaba un par de pantalones, quién salía era quién se lo usaba. Es muy difícil para los chinos vivir en el periodo de paz, bajo la economía predominante de los pequeños agricultores, tener más hijos es para agregar el número del mano de obra, pero con el desarrollo de la mecanización, ya no se lo necesita tantos y los problemas médicos y de educación también son grandes problemas. Los niños necesitan reservar para el jardín de infantes con tres años de anticipación. Ante tal presión, la planificación familiar es beneficiosa para el país. El desarrollo de China antes de la guerra de resistencia contra Japón fue de 400 millones personas, y en la década de 1980 había crecido a 1.300 millones de personas. Después de la introducción de una política nacional como la planificación familiar, ha desempeñado un papel muy bueno en el crecimiento de la población. En la actualidad, la tasa de crecimiento de la población de China se ha mantenido básicamente dentro de un rango razonable de tasas de crecimiento bajas. El modelo familiar de 4 + 2 + 1 en China, que es 4 padres, 1 parejas son 2 personas y 1 hijo único en una 359 familia que hacía una gran presión sobre las generaciones futuras. Si muere uno de la pareja, entonces él tendría que mantener cuatro personas mayores y un hijo solo, y si este niño muere antes de casarse, la familia enfrentará la situación sin el sucesor. En China, el problema de conceder importancia a los hombres y despreciar a las mujeres es muy grave, por lo que la proporción entre el hombre y la mujer de China está desequilibrada severamente (Hombre: Mujer = 116.9: 100). Este es un gran problema social. A menudo vemos la lucha por la boda en las noticias e incluso causa las tragedias, por ejemplo el novio no tiene la capacidad de pagar Caili彩礼 34que matar a la familia de la novia. La película “Blind Mountain (盲山）” es una historia trágica de una estudiante universitaria que fue vendida a un tío de 40 años en el campo. La trata de personas es uno de los problemas sociales, y el problema de perder las familias únicas también es un problema grave. La película de “So Long, My Son (地久天长)” que ganó el Premio Golden Brown de Berlín trata sobre el estado de los padres 34Caili es una de las antiguas costumbres matrimoniales chinas. En el establecimiento de los matrimonios antiguos en China, existía la costumbre de darse el dinero y los obsequios a la familia de la novia cuando se llegó inicialmente al acuerdo matrimonial. Este tipo de dinero y obsequios se llamaban comúnmente "Cai Li". "Las contradicciones sociales causadas por los malos hábitos de Caili están recibiendo cada vez más atención. La ceremonia de la boda en la China rural ha ido en aumento, especialmente en algunas zonas montañosas pobres, el Caili se ha subido cada dia más desde del 10 mil yuanes hasta 200 mil yuannes. Algunos campesinos incluso usan las mujeres casadas como un medio para cambiar sus vidas en la pobreza, lo que hace que un gran número de jóvenes "no puedan casarse" debido al problema de Caili. La noticia está disponible en la web de : https://baike.baidu.com/item/彩礼 /81908 360 después de la muerte del único hijo. La película aún es tierna, pero muchas familias en la realidad son muy trágicas. El hijo único también enfrenta un desafío mayor, es la capacidad de ser independiente. Los chinos han disciplinado muy severamente a sus hijos desde una edad temprana y están muy malcriados. En el entorno donde solo hay un bebé en la familia, se parece como las flores en el invernadero y no pueden soportar el viento y el sol, y el amor de la abuela y los padres por sus hijos pueden conducir fácilmente a los defectos de personalidad y el comportamiento voluntario como las noticias, a menudo vemos los hijos golpeando a sus padres. Y sabemos que la sociedad es cruel y que muchos jóvenes no pueden aceptar el statu quo de la sociedad y huir o vivir en la casa para depender de los padres, y algunos incluso eligen suicidarse. La importancia de la educación sobre la muerte para esta generación es muy importante. A través de la educación sobre la muerte, podemos entender la dignidad y el significado de la vida. No podemos superar el sistema social, pero podemos cambiar este status quo desde el interior, para aumentar la conciencia sobre la igualdad entre los hombres y las mujeres, subir la capacidad de las familias para resistir los riesgos y el cultivo de la voluntad personal y la moral. Este desarrollo cultural de China respecto a la población, el desfase de mujeres y hombres, el hijo único, etc. tiene también una importante 361 incidencia en la cuestión de la muerte, pues modifica también la percepción de la vida. 362 Parte V Conclusión 363 5. Conclusión La muerte es un fenómeno natural, pero debido a la naturaleza social de los humanos, la muerte ha generado emociones sociales. La irreversibilidad de la muerte significa la pérdida eterna, por tanto, la muerte trae tristeza. Para vivir, la muerte sigue siendo algo que la mayoría de la gente trata de posponer. Los adjetivos relacionados con la muerte causan depresión; los colores relacionados con la muerte son el negro, el blanco y el gris, y la música de la muerte es dolorosa. Sin embargo, con el desarrollo de los tiempos, esta percepción tradicional de la muerte ha tenido grandes cambios. La muerte no aparece solo como un concepto pesimista en la poesía de los literatos, sino como un fenómeno social, algo que entra directamente en la vida de las personas. La gente puede discutir abiertamente la muerte e influir en la elección de la muerte y pasar del culto a la vida de la naturaleza primitiva al control y al cuidado humanista. Una visión básica de la muerte del público chino es que la muerte no es el final, sino la apertura de la vida en otro mundo. La gente está dispuesta a creer que la existencia de este mundo debería ser un lugar espiritual y un espacio para que las almas descansen. La configuración de este espacio también está cambiando con el desarrollo de los tiempos. En el pasado, la gente anhelaba y temía el mundo espiritual después de la muerte, enfocándose en la continuación o mejora de sus vidas después de la 364 muerte, mientras que el sustento espiritual de la gente moderna para la muerte es explorar su mundo interior, siente el impacto del conflicto de creencias y la presión mental causada por la muerte. La diferencia obvia entre los dos momentos es que el primero abre un espacio de fantasía para el mundo después de la muerte, y el segundo es la percepción de cómo romper la confusión de la vida al encontrar dificultades en la vida real. Se puede observar que las personas comienzan a prestar más atención a los sentimientos de la vida, lo que también es una razón importante para los cambios en los rituales funerarios y el cambio en los conceptos relacionados. El sustento emocional de los rituales funerarios y la comodidad psicológica de uno mismo están pre- posicionados, las personas ya no siguen procedimientos y costumbres fijos, y diseñan los rituales personalizados para expresar su comprensión previa de la vida. Ahora es popular celebrar una ceremonia de despedida antes de la muerte, se plantea el tema como si fuera una boda y se usan diferentes colores para expresar diferentes preferencias de la vida. Este es un cambio importante en el desarrollo de la cultura de la muerte. Se pasa desde no hablar de la muerte hasta la preparación activa y la confrontación de las personas con el final; esto refleja un cambio importante en la percepción que tienen las personas de la muerte. La muerte ya no es un tabú, sino un hecho que tomar en serio, centrándose 365 en el valor personal y la despedida emocional y así sucesivamente, hacia una dirección más humanista. Y la atención de la gente a la muerte es activa y diversa, sin precedentes. Los cambios en el sistema social de China, los cambios en la estructura social, el desarrollo de la educación, la mejora de los estándares médicos y el desarrollo en los medios modernos proporcionan un flujo constante de información para que las personas perciban el mundo y la vida de otra manera. La exploración de la vida y la muerte por parte de las personas hace que la muerte sea aún más importante para ser más debatida socialmente. La muerte ya no es un tabú oscuro y el pensamiento de las personas sobre la muerte es audaz y abierto, combinando la esencia del concepto de muerte en el pensamiento tradicional para adaptarlo a las necesidades del desarrollo social actual. La teoría de la muerte que las personas modernas necesitan les ayuda a aliviar la presión de la vida social y la carga espiritual, es decir, se plantean cómo ajustar sus emociones cuando las personas sienten que no hay esperanza en la vida y reiniciar la búsqueda de la vida. Este tipo de exigencia llevará inevitablemente a las personas a abandonar la tradicional "Teoría de la no acción"1, en la que la vida y la muerte se 1 Teoría de no acción en Tao Te Ching significa dejar que todo se desarrolle de forma natural, como la vida y la muerte, que es impredecible. No sabemos cuál vendrá primero, si mañana o por accidente; lo que viene en la vida, no puedes rechazarlo; lo 366 resignan a al avance de la naturaleza al establecer su concepto de la muerte. El nuevo concepto de muerte tiene como objetivo proporcionar a las personas una guía de vida más práctica en lugar de la fantasía del mundo después de la muerte, y tiene la función de diluir la triste atmósfera que rodea a la muerte, crear una muerte armoniosa y pacífica sin dolor ni miedo, y reducir el arrepentimiento de la vida. Además, el enfoque de la sociedad moderna sobre la muerte se ha desplazado hacia la calidad y la dignidad del proceso y momento de la muerte, así como la realización del derecho del individuo a la muerte, partiendo de los atributos y valores sociales de las personas, se discute el valor de supervivencia a todo trance y el significado de la vida para las personas. El cambio importante en el desarrollo del concepto chino de muerte desde la perspectiva histórica es que el alcance del desarrollo humano es más macroscópico. El antiguo concepto de la muerte tiene un fuerte color feudal y los antepasados pueden proteger a los descendientes en el futuro. El concepto actual de la muerte rara vez contempla la teoría de los dioses y los fantasmas, ya que sigue el naturalismo de la teoría de la evolución de Darwin. El concepto de la muerte en la historia se centra en el desarrollo de la humanidad, está lleno de la esperanza para el mundo actual y le da más que tienes que dejar en la vida, no puedes quedártelo. 367 responsabilidad sobre la muerte. Los tradicionales "tres principios inmortales"2 defendidos por Confucio hasta la idea de "老骥伏枥志在千 里 lǎo jì fú lì zhì zài qiān lǐ, que quiere decir aunque las personas ancianas han vivido y están cansadas, todavía tienen ambiciones y el concepto de "Mira el presente" de Mao Zedong, no solo reflejan las características de cada época, sino también muestran la continuidad de la vida, el mundo sigue. La historia mantiene una cierta distancia respecto al carácter social y cultural de la muerte; no solo afecta al concepto de la muerte de las personas, sino también es una reflexión sobre el futuro. El concepto de la muerte en la historia se manifiesta principalmente en dos aspectos, uno es recordar la historia y resumir la experiencia pasada en la vida, y el otro mira hacia el futuro de la vida. Mirando hacia el futuro, predecir el resultado de la vida también es una parte de la perspectiva histórica de la vida. A menudo planificamos el futuro buscando seguridad, pero el desarrollo de la humanidad nunca ha escapado a las crisis, tanto a la crisis de los desastres naturales, la política, las crisis económica, las guerras o la crisis del entorno biológico etc. La historia pasada es más variable y hace impredecible el desarrollo futuro. Para el desarrollo de la humanidad, se han firmado varios acuerdos en 2 El libro de "Zuo Zhuan (左传)" presentó el estándar de "los tres principios de la inmortalidad", de Li De 立德、Li Gong 立功、Li Yan 立言， que quieren decir que una moral noble puede hacer que las personas sean inmortales, que hacer grandes contribuciones y realizar grandes tareas puede hacer que las personas sean inmortales, y que escribir un libro también puede hacer que las personas sean inmortales. 368 todo el mundo para proteger la tierra. El desempeño en China es principalmente para mejorar la economía verde y proteger el medio ambiente. La contaminación ambiental afecta al desarrollo de las generaciones futuras. Por eso, al planificar las estrategias, abogamos por el desarrollo científico y el desarrollo sostenible. El desempeño en términos de la conciencia vital es el comportamiento humano que afectará el desarrollo futuro de las personas, reducirá el uso de productos plásticos, tratará de caminar y andar en bicicleta, y no dejará desperdicios de comida buscando el ahorro del agua y la electricidad, la reducción del uso de antibióticos, la clasificación de la basura etc., Todo esto son los preparativos para el desarrollo de la vida en el futuro. En las películas de ciencia ficción, los viajes cósmicos y la exploración espacial buscan que la gente trabaje duro para encontrar una segunda tierra. El funeral y la muerte son términos despectivos y es un tabú discutirlos para la prensa. Sin embargo, los cambios en los rituales funerarios van acompañados de la desaparición de las técnicas funerarias tradicionales y la piedad filial. Promover la cultura tradicional y vigilar el patrimonio cultural inmaterial de China se ha convertido en responsabilidad de los medios de comunicación chinos, especialmente en las situaciones de conflicto donde hay conflictos graves, los medios de comunicación capturan con sensibilidad este tipo de fenómeno y utilizan los medios para expresarlo, lo que despierta la atención y la reflexión de la gente. A 369 través del intercambio de la prensa, las películas y la literatura, etc., las personas están expuestas a una gran cantidad de casos y materiales sobre la muerte, que afectan el concepto de muerte de las personas desde diferentes ángulos y niveles. La apertura de los medios trae nuevos horizontes a las personas y hace que los conceptos y los comportamientos de muerte de las personas se vuelvan racionales y científicos; El desarrollo humano debe llevarse a cabo en la historia, y la conciencia de la muerte puede sublimarse en la perspectiva histórica para alcanzar el estado de vida más elevado que promover el desarrollo de la vida a más largo plazo. Muchas partes de esta tesis mencionan el cuidado humanista, el efecto calmante por los rituales, el tratamiento de la tranquilidad y el cuidado de los enfermos terminales y el espíritu de la muerte, que esta es la dirección del desarrollo futuro de los "eventos de la muerte" de China. Se acepta la muerte con una actitud más abierta y libre en un ambiente histórico, se satisface plenamente la voluntad individual, se reduce el dolor y la tristeza de la muerte y se realiza la unidad del valor personal y el valor social. Los medios plantearon nuevos requisitos y nuevas concepciones de la vida a nivel individual, social y nacional, y mostraron públicamente la cultura de la muerte. La cultura de la muerte, como el comportamiento espiritual de la vida, es una manifestación importante de los valores personales. La muerte 370 aunque no puede convertirse en la dirección principal de la cultura, el impacto de la cultura de la muerte en las personas sí es intuitivamente importante, por lo que debe ser un foco de atención social y cultural. A través del análisis de la cultura de la muerte tradicional china y la cultura de la muerte de la nueva era, se puede ver que el conocimiento de la muerte de las personas se manifiesta en la existencia de diferentes dimensiones, y la continuidad del espíritu de la muerte hace que las personas estén llenas de gratitud y con nuevas expectativas sobre la vida. Esta tesis analiza principalmente la visión del pueblo chino sobre la muerte desde cuatro aspectos: la cultura, la sociedad, los medios y la historia. China ha mantenido el concepto tradicional de la muerte durante mucho tiempo, con el desarrollo de la era del cambio social, se ha ido profundizando en nuevos aspectos. Especialmente en los últimos 20 años, se encuentra en el período de transición del concepto tradicional chino de la muerte a la conciencia moderna de la muerte. Los conflictos violentos han traído el efecto negativo a la sociedad y a las masas, pero la tendencia general es positiva. La cultura tradicional y excelente se hereda y conserva; los malos hábitos feudales son criticados y rechazados, y la connotación espiritual de la muerte se lleva adelante constantemente; el cuerpo y el alma se combinan y se enfatiza la herencia de la vida. Se desarrolla la cultura local abandonada a través de los rituales para que se integre con la civilización 371 moderna. Las contradicciones sociales provocadas por los cambios han hecho que las personas presten mucha atención al valor personal, estudien el proceso de la muerte y acepten la muerte de una manera más humana. Los conflictos sociales también brindan las oportunidades para el progreso ideológico de las personas para conectar con las cosas nuevas. Los nuevos métodos de tratamiento, los nuevos conceptos de la muerte y los nuevos rituales funerarios brindan las opciones de la muerte más abiertas para las personas. La muerte ya no es una espera silenciosa, la persona expresa plenamente su poder personal mientras protege el sentimiento entre las familias, busca una mejor calidad de la vida y un final pacífico. Se presta atención al proceso final de la vida, que refleja la mejora del nivel del desarrollo social. Nuestras hipótesis y preguntas de investigación. A continuación vamos recuperar nuestras cuestiones iniciales para comprobar cómo este recorrido de la investigación nos permite dar respuestas a los planteamientos realizados. Hipótesis: H1: La muerte es un elemento esencial de la cultura china, conectado con la piedad filial, con tratamiento importante en el arte (literatura y cine, 372 especialmente) que ha dado cuenta de sus conflictos en el tiempo. Efectivamente, esta hipótesis que calificamos como "cultural" amplia se ha visto confirmada porque para el pueblo chino, la muerte forma parte de su tradición, manifestada a través de la mentalidad que le ha guiado y que se ha manifestado a través de los comportamientos, rituales, celebraciones, costumbres, etc. La cultura china tradicional ha estado marcada por la idea de la muerte. Una idea expresada a través de símbolos, pero también con la existencia de un tabú general. Como hemos visto a lo largo de la investigación, la idea de la muerte y el paso adecuado a la otra vida es algo siempre presente, pero siempre en la oscuridad del silencio. Los chinos pensamos en la muerte, pero no se habla de ella. H2: Los cambios sociales y económicos producidos en China han afectado a la cultura funeraria simplificándola. En el proceso de urbanización, los rituales funerarios tradicionales pierden sus sentimientos locales. La desaparición de los entierros tradicionales va acompañada de la política del 100% de cremación. La transición de la sociedad agrícola a la sociedad industrial obliga a las personas a encontrar las formas adecuadas de enterrar a sus seres 373 queridos y celebrar los funerales económicos sencillos. Este es un proceso inevitable y una elección inevitable en el proceso de evolución social. Con los cambios en el estilo de vida de las personas, los cambios en el entorno de producción y la remodelación de los espacios de la vida, la cultura funeraria tradicional debe simplificarse en la realidad del cálculo de los costos de tiempo y la eficiencia económica. La simplificación de la cultura funeraria es más propicia para el desarrollo de la vida, pero las personas también pierden la expresión de las emociones de una manera importante, la admiración de la gente por la vida tradicional es cada vez menor. Podemos decir que esto también es una especie de arrepentimiento histórico. H3: los medios han sido un agente importante de cambio dando cuenta de las diferencias sociales en la concepción de la muerte. Siendo la fuerza principal de la comunicación social, los medios también actúan como los observadores de la sociedad. En diferentes épocas, los medios de comunicación tienen una comunicación ligeramente diferente, pero tienen el mismo impacto en la sociedad. Confucio dice que quien no conozca la vida no conocerá la muerte, su concepto de la vida y la muerte tiene un significado inspirador para muchas personas. Una gran 374 cantidad de historias de celebridades se registran en los libros antiguos para alentar al público a aprender, como la historia de Dong Yong sobre vender su cuerpo para enterrar a su padre3. El concepto de la muerte que defiende la sociedad moderna parte principalmente de la educación y el cuidado de la muerte, esto se basa en la confusión actual sobre la vida. Por lo tanto, la responsabilidad de los medios es brindar a las personas un concepto positivo de la muerte y una visión más útil de la vida y la muerte para la supervivencia de las personas. Preguntas de trabajo: P1: ¿Cómo se expresa el sentido popular de la muerte a través del lenguaje (dichos, refranes, versos, expresiones, etc.? Hay muchos dichos, proverbios y mantras sobre la muerte en China para expresar el significado de la muerte de las personas. Confucio dijo: “ sheng, shi zhi yi li, si zang zhi yi li, ji zhiyili 生，事之以礼 ，死葬之 以礼, 祭之以礼”, que significa que los hijos tienen que cuidar a sus padres y maestros cuando están vivos, después ya no están; cuando están muertos los tienen que enterrar y realizar los sacrificios para honrarlos. Este concepto está estampado profundamente en la mente de los chinos. 3 Vender su cuerpo para enterrar a su padre se refiere a la historia de Dong Yong, quien perdió a su madre cuando era adolescente, y luego que su padre murió, Dong Yong vendió su cuerpo a una familia rica como esclavo a cambio de los gastos del funeral. 375 La poesía antigua, como la frase de “Qing Ming Shi Jie Yu Fen Fen, Lu Shang Xing Ren Yu Duan Hun (清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂)”, quiere decir que en la temporada de Qingming comenzó la lluvia, y los peatones en el camino querían romper sus almas. Por lo tanto, los chinos tienen un festival especial "Ching Ming". Cada día de Año Nuevo, y cuando hay un desastre en el hogar, la gente va a la tumba para pedir las bendiciones. A través de la ceremonia conmemorativa, los chinos pueden realizar el intercambio espiritual entre los vivos y los muertos. Los dichos coloquiales son " la mala vida mejor que el buen morir 好死不如赖活", " El hombre está inherentemente muerto, o más pesado que el monte Tai, o más liviano que una pluma 人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿". En el budismo, hay un dicho que es " salvar una vida es mejor que construir una torre de siete pisos, es el mayor grado en el budismo". A partir de estas palabras, podemos ver el concepto de muerte que tiene la gente: todos morirán, pero la muerte debe ser significativa, valiosa y preciosa. La gente debe apreciar la vida y no tener demasiado miedo a la muerte o la obsesión por los derechos monetarios. Se puede ver que la comprensión de la muerte por parte del pueblo chino es simple y práctica. P2: ¿Cómo se inserta el sentido de la muerte en las obras literarias modernas? Para la descripción de la muerte, la expresión en las obras literarias es más profunda. El concepto de muerte en las obras literarias parte de una 376 perspectiva macro histórica y cubre la percepción de la gente común. Por ejemplo, “Vivir (活着)” (Yu Hua) es la actitud de desprecio de la vida la que muestra la mayoría de la gente. La expresión de la muerte en las obras literarias se basa en el entorno histórico, muestra la comprensión de la vida de las personas, planifica la vida, exprese la falta de permanencia, la fragilidad y el despertar de la vida de los cambios dramáticos existenciales, para guiar, alentar y persuadir a las personas sobre cómo sobrevivir. Las obras literarias también agregarán el pensamiento filosófico, los conceptos religiosos, introducirán el budismo e integrarán varias ideas para resumir lo que el autor piensa sobre la muerte. La literatura de “Vivir intensamente hasta la muerte (向死而生)” y “La vida y la muerte me están desgastando（生死疲劳）” (Mo Yan) son los conocimientos del autor sobre la muerte, la percepción personal y los conceptos históricos. Exploremos de dónde viene la vida, adónde va la muerte y qué se debe hacer entre la vida y la muerte. P3: ¿De qué forma se representa en los medios la muerte y cuáles son sus principales focos de atención? Los medios son más casuales en la interpretación de la muerte y su flexibilidad está destinada a tener una expresión amplia; los propios medios sienten una fuerte curiosidad y novedad. Por tanto, la expresión de la muerte en los medios se manifiesta principalmente en esos conceptos novedosos de muerte o en los conflictos intensos que resonarán 377 en la audiencia. La expresión mediática de la muerte es más intuitiva y clara. Los medios son buenos en el uso de técnicas documentales para transmitir el concepto de muerte y tienen un sentimiento real, lo que estimula el pensamiento de la gente sobre la muerte y la vida. La atención de los grandes medios de comunicación por la muerte descubre los verdaderos sentimientos, conocer el proceso de la muerte desde diferentes ángulos y resume una visión de la muerte más propicia para el desarrollo humano. －Hemos visto cómo la cultura funeral tradicional aparecía en los textos literarios, en los cinematográficos y también en obras destinadas a comprender mejor el proceso de la muerte unido a la vida. En la cultura de la muerte que se muestra en las películas y obras literarias, la comprensión de la muerte por parte de las personas se expresa a través de símbolos culturales únicos chinos, como el ataúd rojo, la grulla blanca, las tumbas, etc. Con estos trasportadores, la vida humana podría ingresar sin problemas al mundo nuevo después de la muerte desde el mundo real y lograr la transformación de la vida, que se ajusta a la comprensión y el conocimiento del pueblo chino. La forma tradicional de expresar la cultura de la muerte en el cine y las obras literarias tiene un cierto carácter crítico, pero también podemos obtener consuelo y alivio de ella, y guiar a las personas sobre cómo vivir una vida mejor, aceptar una 378 actitud optimista hacia la vida, para apreciar más la vida del presente y enfrentar la muerte con la mente abierta. －El gran cambio que hemos visto en esta tesis es ver cómo la transformación social y cultural de China, los aumentos de los niveles de educación, de bienestar, etc. han permitido pasar a una situación nueva que se encuentra en la atención a la muerte de una forma más humanitaria, que contempla al ser humano como alguien que vive y sufre a lo largo de su vida y busca su felicidad. La antigua obsesión por la muerte se sustituye por una nueva cultura que contempla la vida de otra manera y busca reducir el sufrimiento. Los cambios sociales y el desarrollo económico están impulsando el avance continuo de la humanidad. El desarrollo de las ciencias naturales ha lavado la escoria o las supersticiones, los elementos irracionales y poco científicos de la cultura tradicional, al tiempo que simplifica las relaciones interpersonales. Con la apertura de pensamiento y la introducción de culturas extranjeras, especialmente el desarrollo del humanismo, las personas prestan más atención al valor personal, prestan atención a la despedida emocional y se desarrollan en una dirección más humana. Los cambios sociales conducirán inevitablemente a los cambios en el pensamiento. La atención de la gente a la muerte es más activa y clara, siguen apareciendo las nuevas formas de las culturas de la muerte 379 en la vida de las personas. El desarrollo de la educación sobre la muerte, especialmente la cultura de la experiencia de la muerte, se ha vuelto popular en la sociedad. La gente se da cuenta de que la muerte se puede sentir de antemano, lo que es de gran importancia para la vida. Inevitablemente, esto reducirá el miedo a la muerte y aumentará la confianza en la vida; tiene un efecto positivo en el desarrollo de la vida humana. La nueva cultura de la muerte se basa en la sociedad, producida por la necesidad de cambio; tiene una importancia orientativa más práctica y una mayor viabilidad. Los cambios profundos en la sociedad han modificado la cultura de la muerte, cambiando las viejas formas tradicionales y haciendo que las personas puedan vivir con más naturalidad su vida y sus momentos finales. 380 Bibliografía 381 -Alexander, Jeffrey C. (2011), hacia la teoría del trauma cultural, publicado en "el estudio de la cultura " Vol.11 , traducido por Wang Zhihong [original chino: 2011 [美]杰弗里·C.亚历山大著，王志弘译： 《迈向文化创伤理论》，载《文化研究（辑刊）》2011年第 11辑] -Atu, Gewende (2015), The Best Farewell, traducido por Peng Xiaohua, la editorial de Renming de Zhejiang [original chino: 阿图·葛文德 2015 《最好的告别》彭小华译 浙江人民出版社] -Ba, Jin (1959): Las obras completas de Ba Jin • Historias breves sobre mí, Volumen siete, Editorial de literatura popular. [original chino: 巴金 《巴金文集•关于我的短篇小说》第七卷，人民文学出版社，1959年 版] -Bi, Zhiguo (2003), La Investigación de no sabe la muerte como puede conocer la vida sobre la visión de la muerte en la antigua China, [original chino: 毕治国 (2003) 未知生焉知死中国古代死亡观探究] -Chen, Huawen (2013), La Historia Funeraria, La Editorial de Arte y Literatura de Shanghai, [original chino:陈华文 丧葬史 [M] 上海 上海 文艺出版社] -Chen, Liming y Cao, Xiaoyan (2010), La Cultura Popular Tibetana, la editorial del estudio tibetano [original chino: 陈立明、曹晓燕著(2010), 《西藏民俗文化》[M]中国藏学出版社 ] 382 -Chen, Peng, Fan Yunxing (2013), Los cambios funcionales de los rituales funerarios tradicionales chinos, El mundo del trabajo y la seguridad social, [original chino: 陈鹏、范韵兴(2013) 中国传统丧葬仪 式的功能变迁 [M] 劳动保障世界] - Cheng, Qian (2016), Análisis de la comunicación en todos los medios de CCTV de la fiesta de la primavera en 2016, Audiovisual. [original chino: 程茜(2016（04）). 2016年央视春晚的全媒体传播探析[ J].视听] -Dan, Huyang (2002), la Filosofía china y occidental de la vida y la muerte, la editorial de la universidad de Beijing, [original chino:丹沪样 (2002),《中西生死哲学》，北京：北京大学出版社] -Du, Runsheng (2007), Autoinforme de Du Runsheng: Documental sobre las principales decisiones de la reforma del sistema rural de China, La editorial de Renming [original chino: 杜润生 《杜润生自述：中国农村 体制变革重大决策纪实》人民出版社 2007年版 -Duan, Dezhi (1991), La Filosofía de la muerte, La editorial de la Universidad de Hubei Renmin [original chino: 段德至 1991，死亡哲学 [M].武汉.湖北人民大学出版社] -Duan, Zhide (1991): La Filosofía de la muerte, Wuhan: la Editorial de literatura popular, [original chino: 段智德 (1991)：《死亡哲学》，武汉： 人民文学出版社] 383 -Fei, Xiaotong (1982), Sobre el cambio de la estructura familiar china" Sociologia de Tianjin, No. 3 [original chino: 费孝通 《论中国家庭结构 的变动》[M]天津社会科学 1982年第 3期] -Fei, Xiaotong (2008), Campo de China, la Editorial de la universidad Pekín [original chino: 费孝通《乡土中国》北京大学出版社 2008版] -Feng, Chuan (2003), Miedo a la muerte e impulso creativo, Chengdu: la editorial de Sichuan Renming [original chino: 冯川 2003《死亡恐惧与创 作冲动》，成都：四川人民出版社] - Fu, Weixun (2006), La dignidad de la muerte y la dignidad de la vida, la prensa de la universidad de Pekin [original chino: 傅伟勋 2006《死亡 的尊严与生命的尊严》北京大学出版社] -Gu, Congyu (2011), La última lección de la vida y la muerte, la compañía de la edición del libro mundial [original chino: 辜琮瑜 2011, 《最后一堂生死课》世界图书出版公司] -Guo, Fan (director) The Wandering Earth, estrenó en China 5 de febrero de 2019. Adaptación de la novela homónima de Liu Cixin. -Han, Yan, (director) Go Away, Tumor King, estrenó en China continental el 13 de agosto de 2015. La película está adaptada de la caricatura del mismo nombre de Xiong Dun. -He, Yangming (2013), La memoria histórica: Masacre de Nanjing en 384 Southeast Daily. Hangzhou: Universidad de Zhejiang; [original chino: 何 扬鸣 2013 .历史记忆：《东南日报》中的南京大屠杀[D].杭州：浙江大 学] -Hu, Baijing (2014), El Internet y la construcción de la memoria colectiva. Las Ciencias sociales en las universidades chinas [original chino:胡百精 2014.互联网与集体记忆构建[ J].中国高校社会科学] - Hu, Jun (2011): Complejo del suelo: Una investigación basada en la vida y la muerte de los viejos agricultores, El Instituto de La Investigación de las zonas Rurales de China de la Universidad Normal de China Central, Hubei [original chino: 胡军 土的情结 (2011)：基于老农 生死观的考察 湖北 华中师范大学中国农村研究院, ] -Heidegger, M. (2006), Ser y Tiempo, Traducido por Chen Jiaying y Wang Qingjie, Beijing, Librería Sanlian [original chino: 海德格尔 2006 存在与时间 【M】陈嘉映、王庆节译，北京，三联书店] -Hua, Tan (2003): La estructura básica, la secuencia ritual y la primacía de acciones de los rituales funerarios chinos. Antropología histórica, [original chino: 华探 (2003) 中国丧葬仪式的结构基本形态、仪式次 序、动作的首要性历史人类学学] -Huang, Tianyi (2017), la Memoria y la paz: Entrevista con Zhu Chengshan, ex conservador del Salón Conmemorativo de las Víctimas en la Masacre de Nanjing por los invasores japoneses, la Facultad de Arqueología, Artes y Ciencias de la Universidad de Beijing; 03-018. 385 [original chino: 黄天翊 2017《记忆与和平——侵华日军南京大屠杀遇 难同胞纪念馆原馆长朱成山访谈录》北京大学考古文博学院 03-018] -Hegel, G.W. (1996), Aesthetics, Volume Two, traducido por Zhu Guangqian, La editorial Comercial, 1996 [original chino: 黑格尔 1996 《美学》第二卷，朱光潜译，商务印书馆] -Huang, Yingquan (1997), Muerte y Libertad, La editorial de escritores. [original chino:黄应全 1997：《死亡与解脱》，作家出版社] -Kang, Cheng (2005), El Texto del concepto central de la semiótica cultural de Lotman. Literatura extranjera contemporánea No. 4, 2005. [original chino: 康澄(2005) 文本--洛特曼文化符号学核心概念//当代 外国文学【J】第 4期] -Kang, Cheng (2018), Símbolos en la semiótica cultural, la Literatura extranjera, número 1, [original chino: 康澄 文化符号学中的象征【M】 国外文学 2018年第 1期.] -Li, Bosen (2008), Informe del desarrollo del Funeral de China (2014-2015) La editorial de Beijing Social Science Literature, 2015. [original chino: 李伯森 2015 中国殡葬事业发展报告（2014-2015）【R】 北京社会科学文献出版社 ] - Li, Cunguang (2001), Ba Jin en mi corazón, Beijing: la Editorial de Cultura y Arte, [original chino: 李存光(2001)：《我心目中的巴金》，北 386 京：文化艺术出版社] -Li, Jie (2016), La Investigación sobre el Informe del Día Nacional Conmemorativo de People's Daily [D]. Chengdu: la Universidad Southwest Jiaotong [original chino: 李杰 2016《人民日报》的国家公祭 日报道研究[D].成都：西南交通大学] -Li, Kaifu (2015), Vivir intensamente hasta la muerte, la prensa de CITIC , [original chino: 李开复《向死而生》中信出版社 2015年 7月 第一版] -Li, Ruijun (director) Diles que me voy por la grulla blanca. Adaptación de la novela del mismo nombre de Su Tong, estrenada en China el 5 de septiembre de 2012. -Li, Weijia (2018), Análisis de Repetición en Vivir. La Cultura del carácter chino [original chino:李伟嘉(2018),浅析《活着》中的重复书 写[J].汉字文化] -Li, Weiluo (2015), La Reflexión teórica sobre la semiótica cultural de Lotman, la Revista de la Universidad de Guizhou, la Edición de ciencias sociales, Volumen 33, Número 3 [original chino:李薇洛 洛特曼文化符 号学的学理反思 贵州大学学报社会科学版 2015 年 5 月第 33 卷第 3 期 -Liu, Mingming (2018), El canto del alma te acompaña pacíficamente a la distancia: la aplicación de la musicoterapia en los cuidados paliativos y la medicina paliativa [original chino:刘明明 2018《心灵的歌唱陪伴你 387 安详的走向远方--音乐治疗在临终关怀与缓和医疗中的应用》] -Liu, Yanyong & Zhou, Xiaoyang (2008), La visión de la muerte en la cultura tradicional china y su significado moderno. La Revista Académica de Chuanshan. No. 1 [original chino: 刘衍永、周晓阳 中 国传统文化中的死亡观以及其现代意义.船山学刊. 2008年第 1期] -Liu, Yutong (2011), observa las opiniones de la gente moderna sobre el matrimonio y la vida y la muerte en la película de si eres el único 2, la literatura cinematográfica, número 8 [original chino: 刘雨瞳 从《非常 勿扰 2》看现代人的婚姻观和生死观，电影文学 2011年第 8期] -Lu, Zhengwei (2003), El tiempo de la tercera edad de Ba Jin, Shanghái: la editorial de Wenhui, [original chino: 陆正伟(2003)：《晚年巴金》，上 海：文汇出版社] -Luo, Jingzhu (2012), La muerte es el comienzo del autoconocimiento humano: sobre la visión de la muerte en la cultura china, Hebei, años de la juventud [original chino:罗婧竹 2012, 死亡是人类自我认识的开始- 论中华文化中的死亡观，河北，青春岁月] -Luo, Kaiyu (2018), El funeral y la cultura china, La Editorial de Haikou Sanhuan, [original chino:罗开玉 (2018) 丧葬与中国文化 海口三环出 版社] -Mo, Yan (2006), La vida y la muerte me están desgastando, la editorial de los escritores. [original chino: 莫言．生死疲劳：作家出版社，2006 388 版] -Rang, MeJi (2018), el estudio sobre las costumbres funerarias tibetanas "Nueva generación · Segunda mitad del mes, Número 11, [original chino:让么机 关于藏族丧葬习俗的研究《新生代·下半月》2018年第 11期] - Sheng, Shuaishuai（2014）, morir y vivir- Interpretación del tema de la muerte en la película "vivir" desde la perspectiva de la filosofía existencial de Heidegger, Escuela de Lenguas Extranjeras, La Universidad Politécnica de Dalian, Times Literature. 10.3969/ j.issn.1005-4677.2014.14.062 [original chino: 盛帅帅(2014), 死亡与 活着--从海德格尔的存在主义哲学角度解读电影《活着》的死亡主题， 大 连 工 业 大 学 外 国 语 学 院 时 代 文 学 10.3969/j.issn.1005-4677.2014.14.062 ] -Sogyal, Rinpoche (2011), Libro tibetano de la vida y la muerte, traducido por Zheng, Zhenhuang, la prensa de la universidad de Zhejiang, [original chino: 索甲仁波切著(2011),郑振煌译《西藏生死书》[M]浙 江大学出版社] - Sun, Ke (2018), La percepción del trauma cultural y su valor, Henan Ciencias sociales, [original chino:孙珂 2018《文化创伤认知及其价值》 河南社会科学] 389 -Sun, Tianli (2001), La Consciencia de La muerte, Changchun: la editorial de la educación de Jilin, [original chino: 孙天利 2001：《死亡意 识》，长春：吉林教育出版社] Tencent (la compañía china), In Life , comenzó a emitirse en septiembre de 2018. Wali, Eric / Deba, Michele, (directores): Himalayan. Fecha de lanzamiento: 1999-12-15 (Francia). -Wang, Junying (2018), Reflexión sobre la legislación actual sobre funerales y entierros, número 10 [original chino:汪俊英《我国现行殡葬 立法之反思》学习论坛 2018年 10月第 10期] - Wang. Xiaohui (2004), Sobre la eutanasia, Changchun: La Editorial del Jilin Renming, [original chino:王晓慧(2004), 论安乐死[M].长春:吉林 人民出版社. ] -Wang. Ziyi, (directora) The Farewell, American A24 Film Company, se estrenó en los Estados Unidos el 12 de julio de 2019 y en China continental el 10 de enero de 2020. -Wang, Zhou (2017), Sobre la propagación de la ceremonia conmemorativa publica nacional, entusiasta de las noticia; [original chino: 王州 2017《论国家公祭日的仪式传播》新闻爱好者] - Wu, Jing (2004), La eutanasia no constituye delito de homicidio doloso 390 [original chino:吴靖 2004《安乐死不构成故意杀人罪》[J].刑法问题与 争鸣] -Wu. Tianming ( director) Cien pájaros hacia al Fénix" , estrenó en China el 6 de mayo de 2016. -Wu, Xingyong (2011), Sobre la vida y la muerte, la editorial de Renming de Hubei [original chino:吴兴勇,论生死【M】湖北人民出版社] -Wang. Yulin, (directora) Los siete días después de la muerte del padre, drama adaptado por el escritor taiwanés Liu, Zijie. Estrenada el 27 de agosto de 2010. -Wen, Muye (director) No soy el dios de la medicina; se estrenó en China el 5 de julio de 2018. -Xu, Jijun (1998) Historia del funeral de China, La Editorial Universitaria de Nanchang Jiangxi,［original chino: 徐吉军（1998）中 国丧葬史 南昌江西高校出版社］ - Xu, Jijun y He, Yunxiang（1991）, Las Costumbres funerarias chinas, La Editorial Renming de Hangzhou Zhejiang ［original chino: 徐吉军贺 云翔（1991） 中国丧葬礼俗 [M]杭州 浙江人民出版社］ -Yang, Shanhua (2006), Sociología familiar , La Editorial de la educación alta, [original chino: 杨善华 2006《家庭社会学》 高等教育出版社] -Yu, Dehui & Shi, Jiayi (2011), Catorce discursos sobre la Vida y la 391 Muerte, la Editorial China Chang'an, [original chino:余德慧，石佳仪 2011,《生死学十四讲》 中国长安出版社] -Yu, Hua (2004), Vivir, la Editorial de Arte y Literatura de Shanghai, [original chino: Yu Hua活着【M】上海文艺出版社，2004] -Zeng, Kuifen (2008), Sobre la vida y la muerte en las obras de Shen Congwen de la filosofía de la vida y la muerte de Zhuangzi, La Investigación sobre la literatura china moderna y contemporánea, [original chino:曾葵芬 2008, 从庄子的生死哲学看沈从文作品中的生 死观 中国现当代文学研究] - Zhang, Aijia, (directora) Amarse mutuamente; se estrenó en el continental de China en el 27 de octubre de 2017. -Zhang, Chunru (1997), Las atrocidades de Nanjing, la Masacre olvidada, [original chino: [美]张纯茹 1997年 12月《南京暴行，被遗忘 的大屠杀》] -Zhang, Yang (director): Gang Rinpoci; se estrenó en China el 20 de junio de 2017. -Zhang, Yang, (director) Las hojas van hacia la raíz, producida por Hong Kong Xinghao Entertainment Co., Ltd., se estrenó en China continental el 19 de enero de 2007. - Zhang, Yanzi, La vida y la muerte son vecinas - Sobre la filosofía de la vida y la muerte en la novela de Yu Hua "vivir", 2018 (08) [original 392 chino:张艳姿(2018),生与死为邻——论余华小说《活着》的生死哲学] -Zhao, Yuanfan (1993), La expresión artística de la muerte, Beijing: la editorial de Qunyan [original chino: 赵远帆 1993：《死亡的艺术表现》， 北京：群言出版社] -Zhou, Quan, (director) The World. Se estrenó en Shanghái TV News Comprehensive Channel el 11 de junio de 2016. Tesis Bing Xia Índice Resumen Abstract Parte I. Introducción Parte II. La concepción china de la muerte Parte III. El fenómeno de la muerte y la expresión de la actitud ante la muerte en las obras de cine y televisión Parte IV. Análisis de obras literarias con un profundo impacto en el concepto de la muerte en China Parte V. Conclusión Bibliografía