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Corrientes actuales de la Filosofía: grandes paradigmas 
Curso académico 2010/11 

 
 
§ I. La res publica, un ideal político limitado por sus propias reglas 
 
Cicerón, De los fines de los bienes y los males, libro III, § 67, trad. de J. Pimentel:  
 
«[P]uesto que la naturaleza del hombre es tal, que entre él y el género humano existe 
una especie de derecho civil [ius civile], el que lo observe será justo, el que lo 
transgreda, injusto. Pero del mismo modo que, aun siendo común el teatro, se puede, 
sin embargo, decir rectamente que el lugar que cada cual ocupa es suyo, así en la urbe 
o en el mundo común el derecho no se opone a que cada cosa sea como propia de cada 
quien». 

 
Cicerón, De republica, I, 25, 39, trad. de Á. d’Ors: 
 
«Así, pues, la cosa pública (república) es lo que pertenece al pueblo; pero pueblo no es 
todo conjunto de hombres reunido de cualquier manera, sino el conjunto de una 
multitud asociada por un mismo derecho, que sirve a todos por igual. La causa 
originaria de esa conjunción no es tanto la indigencia humana cuanto cierta tendencia 
asociativa natural de los hombres, pues el género humano no es de individuos 
solitarios».  

 
Cicerón, De la invención retórica, libro I, 1-3, trad. de S. Núñez:   
 
«[S]i examinamos los orígenes de lo que llamamos elocuencia, ya sea un arte, un 
estudio, una práctica o una facultad natural, descubriremos que nació por causas muy 
dignas y se desarrolló por excelentes motivos.  

Hubo un tiempo, en efecto, en el que los hombres erraban por los 
campos como animales, se sustentaban con alimentos propios de bestias y no hacían 
nada guiados por la razón, sino que solían arreglar casi todo mediante el uso de la 
fuerza; no existía aún el culto a los dioses; nada regulaba las relaciones entre los 
hombres; nadie había visto aún matrimonios legales ni mirado a hijos que pudiera 
considerar como propios; tampoco conocían los beneficios de una justicia igual para 
todos. Así, por error e ignorancia, la pasión ciega e incontrolada que domina el alma 
satisfacía sus deseos abusando de su perniciosa compañera, la fuerza física. 

Entonces, un hombre sin duda superior y sabio descubrió las cualidades 
que existían en los hombres y su disposición para realizar grandes empresas si fuera 
posible desarrollarlas y mejorarlas mediante la instrucción. Dotado de un talento 
excepcional, congregó y reunió en un mismo lugar a los hombres que estaban 
dispersos por los campos y ocultos en los bosques y les indujo a realizar actividades 
útiles y dignas; al principio, faltos de costumbre, se resistieron, pero luego le 
escucharon con un entusiasmo cada vez mayor gracias a su sabiduría y elocuencia; así, 
de fieros e inhumanos los hizo mansos y civilizados. […] 

Es evidente que solo un discurso grave y elegante pudo convencer a 
hombres dotados de gran fuerza física para que, sometiéndose a la justicia sin recurrir 
a la violencia, aceptaran y renunciaran voluntariamente a unas costumbres tan 
agradables a las que el tiempo les había conferido el carácter de un derecho natural. 

Así fue, al parecer, como nació y se desarrolló la elocuencia y también 
así como más tarde sirvió a los más altos intereses de los hombres en cuestiones tan 



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fundamentales como la paz y la guerra. Pero cuando el interés particular, mala 
imitación de la virtud, privado de cualquier principio moral, se apoderó de la 
elocuencia, entonces la maldad, apoyándose en el talento, comenzó a corromper las 
ciudades y a poner en peligro la vida de los hombres».  
 
Séneca, De clementia, I 4, 1, 3, trad. C. Codoñer: 
 
«Y es que él [el príncipe] es el lazo al que el Estado debe su cohesión, él, el soplo 
vivificador que respiran todos esos miles de seres destinados a no ser por sí mismos 
más que carga y botín si se les priva de la parte intelectual del poder. 
 
Mientras el rey está a salvo, el acuerdo es total; 
Cuando lo pierden, rompen su pacto1. 
 
[…] Por eso no es extraño que los príncipes, los reyes y los que están encargados del 
poder público —sea cual sea su nombre— sean objeto de aprecio más allá incluso de 
los afectos privados, pues, si los hombres sensatos anteponen las cuestiones de la 
colectividad a las personales, es lógico que también les sea más querida la persona en 
la que se ha encarnado el Estado. En efecto, hace tanto tiempo que el César se ha 
revestido del Estado que no podrían separarse el uno del otro sin perjuicio de ambos. 
Efectivamente, aquél necesita fuerzas y éste cabeza». 
 
§ II. El poder del príncipe o el flagelo inminente 
 
Ovidio, Tristia, I 1, vv. 73-83, trad. J. González Vázquez:  
 
«Conozco, es cierto, la suma clemencia de las divinidades que habitan en aquellas 
mansiones, pero temo a los dioses que me condenaron. Al menor zumbido de tus alas, 
gavilán, tiembla la paloma que ha sido herida por tus garras. Ni se atreve a alejarse del 
aprisco la corderilla que a duras penas arrebatada a los dientes del lobo hambriento. 
Faetonte, si viviera aún, evitaría acercarse al cielo y no querría conducir los caballos 
que un día, ¡necio de él!, deseara. Yo también, por mi parte, lo confieso, temo los rayos 
de Júpiter, cuyos efectos ya he sufrido: cada vez que truena, me creo alcanzado por su 
rayo hostil». 
 
Ovidio, Tristia, I 3, vv. 5-12, trad. J. González Vázquez: 
 
«Ya se acercaba el día en que el César me había ordenado que abandonara los confines 
de Ausonia. Yo no tuve ni el tiempo ni la tranquilidad suficiente para hacer los 
preparativos: mis facultades se habían entorpecido debido a la larga espera. No me 
había ocupado ni de los esclavos ni de escoger compañeros de viaje, ni me había 
cuidado del vestido o existencias apropiadas para un desterrado.  
 Me quedé pasmado de la misma manera que aquel que, herido por el rayo de 
Júpiter, sigue con vida, aunque ni él mismo tiene conciencia de su propia vida». 
 
Ovidio, Tristia, II, vv. 139-154 y 179-186, trad. J. González Vázquez: 
 
«Es verdad que no hay castigo más grande para un hombre cuerdo y razonable que 
haber disgustado a varón tan importante, pero la divinidad suele dejarse ablandar de 

                                                
1 Virgilio, Georg., 4, vv. 212-213. 



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vez en cuando; una vez despejada la nube, el día suele volver radiante. Yo he visto 
cubierto de pámpanos un olmo que había sido alcanzado por el rayo del fiero Júpiter. 
Aunque tú mismo me prohíbas esperar, ya no perderé jamás la esperanza; esto es lo 
único que se puede hacer aun en contra de tu voluntad. Una gran esperanza me 
sobreviene, cuando pienso en ti, ¡oh! El más benévolo de los príncipes; pero esta misma 
esperanza se desvanece cuando considero mi comportamiento. Y así como los vientos 
que agitan el aire no tienen siempre la misma furia ni un furor constante, sino que de 
vez en cuando se apaciguan y enmudecen a intervalos, hasta el punto de que se podría 
pensar que han depuesto su violencia, de la misma manera mis temores se desvanecen, 
vuelven y cambian y me dan o me quitan la esperanza de aplacarte. […] 
 ¡Apiádate, por favor, y guarda tu rayo, arma cruel, demasiado conocida, ¡ay!, 
por el desgraciado de mí! ¡Apiádate de mí, padre de la patria, y no me quites, 
olvidándote de este título, la esperanza de poder aplacarte algún día! No pido volver, 
aunque es presumible que los dioses todopoderosos hayan concedido con frecuencia 
favores aún mayores; si concedes a mis súplicas un destierro más suave y cercano, mi 
pena se verá aliviada en gran medida». 
 
Ovidio, Tristia, III 4, vv. 5-14, trad. J. González Vázquez: 
 
«¡vive tu propia vida y evita con cuidado los grandes nombres! Vive para ti y, en la 
medida que te es posible, evitar todo lo que tiene demasiado brillo: el terrible rayo 
procede de un fuego muy brillante. Pues, aunque solo los poderosos pueden sernos 
útiles, mejor es que no lo sea aquel que puede resultarnos nocivo. La verga arriada 
rehúye los temporales invernales y las grandes velas tienen más que temer que las 
pequeñas. Ves cómo la ligera corteza flota sobre la superficie del agua, mientras que 
una carga pesada puede hundir con ella la red a la que está unida». 
 
Séneca, De clementia, I 1, 3-4, trad. C. Codoñer:  
 
«Y, en medio de tantas posibilidades, la cólera no me impulsa a aplicar castigos 
injustos, tampoco los arrebatos de la juventud, tampoco la abundancia y rebeldía de los 
hombres —que a menudo incluso acabó con la paciencia de los caracteres más 
tranquilos—, ni la terrible gloria de mostrar el poder practicando el terror, espantosa 
gloria, pero frecuente en los más poderosos. Envainada, más bien aherrojada, conservo 
la espada. […] Mantengo el rigor oculto y de la clemencia voy ceñido; me vigilo a mí 
mismo como si tuviera que rendir cuentas a las leyes, a las que arrancando del 
abandono y las tinieblas saqué a la luz». 
 
Séneca, De clementia, I 1, 8, trad. C. Codoñer:  
 
«[U]na igual admiración a tu clemencia ha alcanzado a los más altos y a los más bajos. 
Pues el resto de los privilegios cada cual los percibe en razón de su suerte, o los espera 
mayores o menores; todos ponen la misma esperanza en la clemencia, y no existe nadie 
que esté tan convencido de su inocencia que no se alegre de que ante su vista se eleve 
la clemencia dispuesta ante los errores humanos». 
 
Séneca, De clementia, I 3, 3, trad. C. Codoñer: 
 
«En fin, es estable y bien fundamentada la grandeza de aquel que todos saben que está 
por encima de ellos, y también está a favor de ellos; son conscientes día tras día de que 
su preocupación por el bienestar de cada individuo y de la colectividad no descansa, y 



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cuando se presenta no escapan desordenadamente, como si saliera de su guarida un 
animal malo o dañino, sino que acuden compitiendo en premura, como si de un astro 
luminoso y benigno se tratara. Totalmente dispuestos a lanzarse en su lugar sobre las 
dagas de los conspiradores, y a cubrir el suelo con sus cuerpos si hay que construirle 
con sus muertes un camino para salvar a la humanidad, protegen su sueño montando 
guardia de noche. Defienden su costado cubriéndolo y rodeándolo. Salen al paso de los 
peligros que sobrevienen. […] 
 Y no supone falta de aprecio a la propia vida o locura el que tantos miles de 
hombres empuñen las armas en pro de uno solo, y que, al precio de tantas muertes, se 
rescate una sola vida, algunas veces de un débil viejo. Del mismo modo que el cuerpo 
entero está al servicio del espíritu y, aunque aquél sea mucho más grande y más bello y 
el espíritu etéreo permanezca oculto, sin que sepamos en qué lugar se esconde, con 
todo, manos, pies, ojos, actúan en beneficio suyo; la piel lo resguarda, por mandato 
suyo descansamos o nos movemos desasosegados de un lugar a otro. Cuando él lo ha 
ordenado, si domina la avaricia de un dueño avaro, escudriñamos el mar por afán de 
lucro; si aspira a la gloria, nos falta tiempo para ofrecer nuestras manos a la llama o 
entregarnos a una muerte voluntaria. Del mismo modo, digo, esta inmensa multitud 
que rodea la vida de un solo hombre se deja dominar por la energía de su espíritu, se 
deja doblegar por su razón, destinada a ser oprimida y destrozada con sus propias 
fuerzas si no recibiera apoyo de la inteligencia». 
 
Séneca, De clementia, I 12, 3-4, trad. C. Codoñer: 
 
«De momento, la clemencia logra lo que yo estaba diciendo: que exista una gran 
diferencia entre el rey y el tirano, aunque ambos se protejan igualmente con las armas. 
Pero el uno tiene las armas y las utiliza para proteger la paz, el otro para reprimir los 
grandes odios con grandes temores, y no contempla libre de cuidados las manos a las 
que se ha entregado. A partir de elementos contrarios se ve llevado a situaciones 
contrarias; es decir, al ser odiado porque se le teme, quiere que se le tema porque es 
odiado, y aplica aquel detestable verso que acabó con tantos: Que odien con tal de que 
teman, sin saber cuán grande es la rabia que brota cuando los odios han crecido por 
encima de toda medida. 
 En efecto, el temor moderado mantiene el control sobre los espíritus, pero, 
cuando es constante, intenso y apunta a medidas extremas, provoca la audacia de los 
que están sojuzgados y los induce a intentarlo todo». 
 
Séneca, De clementia, II 2, 1, trad. C. Codoñer: 
 
«Resulta agradable poner toda la esperanza, confiar, César, en que esto va a suceder. 
Esa mansedumbre tuya interior se manifestará y se difundirá poco a poco por el 
inmenso cuerpo del Imperio, y todo se conformará a tu imagen y semejanza. La buena 
salud se extiende desde la cabeza a todas las partes del cuerpo: son vigorosas y firmes 
o abatidas por la debilidad, según que el espíritu esté vivo o languideciente. Serán los 
ciudadanos dignos de esta bondad, lo serán los aliados, y las buenas costumbres 
volverán a todo el orbe. En ningún lugar tendrás que intervenir». 
 
§ III. La inhumanidad de la historia: el refugio en la escritura 
 
La Farsalia, canto I, v. 32ss., trad. de S. Mariner: 
 



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«Mas si los hados no hallaron otro camino para que llegara Nerón y es a gran precio 
como se consiguen para los dioses reinados eternos, si no hubo manera de que el cielo 
se sometiera a su Torante sino después de las guerras de los sanguinarios gigantes, ya 
no nos quejamos más, ¡oh dioses!, y a cambio de ello admitimos esos crímenes e 
impiedades; colme Farsalia sus siniestras llanuras y sáciense de sangre los manes 
cartagineses; vayan a juntárseles los últimos combates de Munda funesta; añádanse a 
estas fatalidades, César, el hambre de Perusa y las penalidades de Módena y las flotas 
que cubre la escarpada Léucada y las luchas propias de esclavos libradas al pie del 
Etna ardiente: con todo, mucho debe Roma a las guerras civiles».  
 
La Farsalia, canto I, v. 125ss., trad. de S. Mariner: 
 
«Y ya ni César puede soportar un superior, ni Pompeyo un igual. Quién empuñó con 
mayor justicia las armas no es lícito saberlo; uno y otro se amparan en grandes jueces: 
la causa vencedora plugo a los dioses; la vencida, a Catón». 
 
La Farsalia, canto I, v. 228, trad. de S. Mariner: 
 
«[A] la guerra hay que tomar por juez». 
 
 
La Farsalia, canto IX, vv. 190ss., trad. de S. Mariner: 
 
«Ha muerto un ciudadano muy inferior a nuestros antepasados en saber moderarse 
ante el derecho, pero, no obstante, valioso en este tiempo en que no ha habido ningún 
respeto para la justicia; era dominante sin menoscabo de la libertad, el único que se 
mantuvo como un particular estando la plebe dispuesta a ser esclava, y jefe del senado, 
pero de un senado soberano. Nada exigió por derecho de guerra, y lo que quiso que se 
le otorgara, quiso también que se le pudiera negar. […] Como caudillo, le gustaba 
asumir el poder; le gustaba deponerlo. […] Ya hace tiempo, cuando se reconoció a Sila 
y a Mario, que despareció la autenticidad de la libertad: ahora, al quedar la situación 
sin Pompeyo, perece incluso su apariencia». 
 
La Farsalia, canto IV, vv. 500ss., trad. de S. Mariner:  
 
«Pues ya sabemos que arrojarse por ti, César, sobre las propias espadas es pocos; pero 
que no nos quedan, bloqueados, mayores prendas que dar de tan grande aflicción. 
Mucho ha amputado de nuestra gloria la suerte envidiosa al no estar asediados con 
nuestros ancianos y con nuestros hijos. Que el enemigo se entere de que hay hombres 
indómitos, que sienta temor ante unos temperamentos exaltados y prontos a la muerte 
y aun celebre que no hayan encallado más balsas. […] 
He tirado ya mi vida, camaradas, y todo yo me siento aguijoneado por el estímulo de la 
muerte inmediata: es un frenesí». 
 
La Farsalia, canto VII, vv. 258ss., trad. de S. Mariner:  
 
«[É]ste es el que con el testimonio del hado probará quién empuñó las armas con más 
justicia; esta batalla hará del vencido el culpable. Si por mí atacasteis a la patria a 
sangre y fuego, luchad ahora ferozmente, y con vuestras espadas absolveos la culpa: 
ninguna mano es pura una cambiado el juez de una guerra. La empresa no es en mi 



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provecho personal, sino que ruego que seáis una gente libre y que tengáis la 
hegemonía sobre todas las naciones». 
 
La Farsalia, canto VII, vv. 706-707, trad. de S. Mariner:  
 
«[C]onsidéralo obra de los dioses, considéralo favor continuo de los hados: vencer 
hubiera sido peor». 
 
La Farsalia, canto IX, vv. 573, trad. de S. Mariner:  
 
«Todos estamos en contacto por los celestes, y aun cuando nada diga el templo, nada 
hacemos sin permiso de la divinidad; la deidad no necesita de voz alguna: ya el 
creador ha dicho de una vez, en el nacimiento, cuanto cabe saber. ¿Acaso ha escogido 
un desierto estéril para vaticinar a unos cuantos, y enterrado la verdad en estas arenas, 
y hay alguna morada de un dios aparte de la tierra, el mar, el aire, el cielo y la virtud? 
¿A qué seguir buscando a los celestes? Júpiter es todo lo que ves, todo lo que en ti 
actúa. Echen de menos a los vaticinadores los irresolutos y los que siempre andan 
perplejos ante los acontecimientos que han de suceder: a mí no me hacen seguro los 
oráculos, sino la segura muerte. El cobarde ha de morir, lo mismo que el esforzado: con 
que Júpiter haya dicho esto, basta».