<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><?xml-stylesheet type="text/xsl" href="static/style.xsl"?><OAI-PMH xmlns="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/ http://www.openarchives.org/OAI/2.0/OAI-PMH.xsd"><responseDate>2026-06-28T20:20:00Z</responseDate><request verb="GetRecord" identifier="oai:docta.ucm.es:20.500.14352/55091" metadataPrefix="mets">https://docta.ucm.es/rest/oai/request</request><GetRecord><record><header><identifier>oai:docta.ucm.es:20.500.14352/55091</identifier><datestamp>2023-08-02T16:47:30Z</datestamp><setSpec>com_20.500.14352_14</setSpec><setSpec>col_20.500.14352_22</setSpec></header><metadata><mets xmlns="http://www.loc.gov/METS/" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xmlns:doc="http://www.lyncode.com/xoai" ID="&#xa;&#x9;&#x9;&#x9;&#x9;DSpace_ITEM_20.500.14352-55091" TYPE="DSpace ITEM" PROFILE="DSpace METS SIP Profile 1.0" xsi:schemaLocation="http://www.loc.gov/METS/ http://www.loc.gov/standards/mets/mets.xsd" OBJID="&#xa;&#x9;&#x9;&#x9;&#x9;hdl:20.500.14352/55091">
   <metsHdr CREATEDATE="2026-06-28T22:20:00Z">
      <agent ROLE="CUSTODIAN" TYPE="ORGANIZATION">
         <name>Docta Complutense</name>
      </agent>
   </metsHdr>
   <dmdSec ID="DMD_20.500.14352_55091">
      <mdWrap MDTYPE="MODS">
         <xmlData xmlns:mods="http://www.loc.gov/mods/v3" xsi:schemaLocation="http://www.loc.gov/mods/v3 http://www.loc.gov/standards/mods/v3/mods-3-1.xsd">
            <mods:mods xsi:schemaLocation="http://www.loc.gov/mods/v3 http://www.loc.gov/standards/mods/v3/mods-3-1.xsd">
               <mods:name>
                  <mods:role>
                     <mods:roleTerm type="text">advisor</mods:roleTerm>
                  </mods:role>
                  <mods:namePart>Panikkar, Raimon</mods:namePart>
               </mods:name>
               <mods:name>
                  <mods:role>
                     <mods:roleTerm type="text">author</mods:roleTerm>
                  </mods:role>
                  <mods:namePart>Cavallé Cruz, Mónica</mods:namePart>
               </mods:name>
               <mods:extension>
                  <mods:dateAccessioned encoding="iso8601">2023-06-20T14:35:18Z</mods:dateAccessioned>
               </mods:extension>
               <mods:extension>
                  <mods:dateAvailable encoding="iso8601">2023-06-20T14:35:18Z</mods:dateAvailable>
               </mods:extension>
               <mods:originInfo>
                  <mods:dateIssued encoding="iso8601">2004</mods:dateIssued>
               </mods:originInfo>
               <mods:identifier type="isbn">978-84-669-1868-8</mods:identifier>
               <mods:identifier type="doi">b21860567</mods:identifier>
               <mods:identifier type="uri">https://hdl.handle.net/20.500.14352/55091</mods:identifier>
               <mods:abstract>Una de las grandes posibilidades del momento presente, a la que nos reta ineludiblemente la propia marcha de la historia, es la de acceder a una creciente "universalización" del pensamiento, la superacion de todo "provincianismo cultural". Ya no cabe pensar en los terminos exclusivos de la propia cultura y urge un diálogo que permite el entendimiento mutuo entre tradiciones y culturas diversas y que permita alumbrar paradigmas de pensamiento más integradores: con capacidad de aunar armónicamente universalidad y diversidad/multiculturalidad. El presente trabajo busca ser una contribución a este diálogo intercultural. Ello se hará sobre un ejemplo concreto: comparando el pensamiento de Heidegger y el de una de las doctrinas metafisicas más paradigmáticas del mundo índico: el Vedanta advaita. "Una y otra vez -afirma Heidegger-, me ha parecido urgente que tenga lugar un diálogo con los pensadores de lo que es para nosotros el mundo oriental". *Nuestra reflexión dialogada orbita en torno el tema de "la naturaleza del yo": donde el hombre en Occidente tiende a cifrar su esencia última -concepcion estrechamiento ligada a la de cómo comprenda y vivencie la naturaleza Ser- y dónde, tanto Heidegger como el Vedanta advaita, invitan a cifrarla. En otras palabras: en torno a los límites del punto de partida ontológico y epistemológico de la filosofia relativo a la autoconciencia del sujeto que filosofa; retalivo al lugar ontológico en que éste cifra su esencia e identidad y al modo en que esto determina el alcance y la naturaleza de su conocimiento. Tanto para Heidegger como para el Advaita, uno de los "mitos" o prejuicios basicos del pensamiento occidental-quizá, el mito por excelencia de Occidente-es aquel que ha llevado a dar por supuesta, por incuestionable, una determinada concepción del yo: este es una conciencia individual, centro de pensamiento, decisión y acción, que se relaciona con lo diverso de sí en tanto que objeto de su pensamiento y de su voluntad intencionales. Son conocidas las aporías a las que aboca esta autoconciencia-autoconciencia que es el origen de la inveterada dualidad sujeto-objeto y desde la cual esta dualidad es insalvable-. Estas aporías no son más que los grandes problemas a los que se ha enfrentado la filosofia -muy en particular, la filosofia moderna-, sus grandes temas de reflexión: La posibilidad del acceso al "otro" como un "tú". La posibilidad del acceso de la filosofia a un Dios que no sea un "Dios-objeto. La posibilidad de una relación con el mundo material que no conduzca a la explotación de la tierra. Etc.* En esta reflexión comparada se muestran las semejanzas y correspondencias estructurales existentes entre el pensamiento de Heidegger y la doctrina advaita, el modo en que ambos iluminan cuál se la auto-comprensión del hombre especificamente occidental, y el modo en que, desde perspectivas diversas, iluminan lo que es su común propuesta: "Hay otra conciencia metafisica al alcance del hombre moderno. No parte del sujeto pensante y auto-perceptivo, sino del Ser, ontológicamente considerado como anterior y englobante de la división sujeto-objeto" (T. Merton). * Se hace ver en este estudio que la influencia en Heidegger del pensamiento extremo-oriental es mucho mas decisiva de lo que el mismo ha dado a entender. Y se hace ver que, a pesar de que no cabe hablar de una influencia directa en Heidegger del Vedanta advaita, los paralelismos estructurales son notables y reveladores. Esto encuentra su razón de ser en su común reconocimiento de la centralidad de la no-dualidad (a-dvaita). Creemos, de hecho, que esta noción(advaita) es una importante clave interpretativa del pensamiento de Heidegger.</mods:abstract>
               <mods:language>
                  <mods:languageTerm authority="rfc3066">spa</mods:languageTerm>
               </mods:language>
               <mods:accessCondition type="useAndReproduction"/>
               <mods:titleInfo>
                  <mods:title>Naturaleza del yo en el Vedanta Advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger</mods:title>
               </mods:titleInfo>
               <mods:genre>doctoral thesis</mods:genre>
            </mods:mods>
         </xmlData>
      </mdWrap>
   </dmdSec>
   <amdSec ID="FO_20.500.14352_55091_1">
      <techMD ID="TECH_O_20.500.14352_55091_1">
         <mdWrap MDTYPE="PREMIS">
            <xmlData xmlns:premis="http://www.loc.gov/standards/premis" xsi:schemaLocation="http://www.loc.gov/standards/premis http://www.loc.gov/standards/premis/PREMIS-v1-0.xsd">
               <premis:premis>
                  <premis:object>
                     <premis:objectIdentifier>
                        <premis:objectIdentifierType>URL</premis:objectIdentifierType>
                        <premis:objectIdentifierValue>https://docta.ucm.es/bitstreams/a512d143-4af3-4239-b35f-a28a82007c8d/download</premis:objectIdentifierValue>
                     </premis:objectIdentifier>
                     <premis:objectCategory>File</premis:objectCategory>
                     <premis:objectCharacteristics>
                        <premis:fixity>
                           <premis:messageDigestAlgorithm>MD5</premis:messageDigestAlgorithm>
                           <premis:messageDigest>11df8626211e0b1b478b736bf02dfbc5</premis:messageDigest>
                        </premis:fixity>
                        <premis:size>2915741</premis:size>
                        <premis:format>
                           <premis:formatDesignation>
                              <premis:formatName>application/pdf</premis:formatName>
                           </premis:formatDesignation>
                        </premis:format>
                     </premis:objectCharacteristics>
                     <premis:originalName>T24946.pdf</premis:originalName>
                  </premis:object>
               </premis:premis>
            </xmlData>
         </mdWrap>
      </techMD>
   </amdSec>
   <amdSec ID="FT_20.500.14352_55091_3">
      <techMD ID="TECH_T_20.500.14352_55091_3">
         <mdWrap MDTYPE="PREMIS">
            <xmlData xmlns:premis="http://www.loc.gov/standards/premis" xsi:schemaLocation="http://www.loc.gov/standards/premis http://www.loc.gov/standards/premis/PREMIS-v1-0.xsd">
               <premis:premis>
                  <premis:object>
                     <premis:objectIdentifier>
                        <premis:objectIdentifierType>URL</premis:objectIdentifierType>
                        <premis:objectIdentifierValue>https://docta.ucm.es/bitstreams/ee122f03-0786-4229-85db-1f23f347776a/download</premis:objectIdentifierValue>
                     </premis:objectIdentifier>
                     <premis:objectCategory>File</premis:objectCategory>
                     <premis:objectCharacteristics>
                        <premis:fixity>
                           <premis:messageDigestAlgorithm>MD5</premis:messageDigestAlgorithm>
                           <premis:messageDigest>4294877e341aa6fedee2d5e28ea87865</premis:messageDigest>
                        </premis:fixity>
                        <premis:size>2235842</premis:size>
                        <premis:format>
                           <premis:formatDesignation>
                              <premis:formatName>text/plain</premis:formatName>
                           </premis:formatDesignation>
                        </premis:format>
                     </premis:objectCharacteristics>
                     <premis:originalName>T24946.pdf.txt</premis:originalName>
                  </premis:object>
               </premis:premis>
            </xmlData>
         </mdWrap>
      </techMD>
   </amdSec>
   <fileSec>
      <fileGrp USE="ORIGINAL">
         <file ID="BITSTREAM_ORIGINAL_20.500.14352_55091_1" MIMETYPE="application/pdf" SEQ="1" SIZE="2915741" CHECKSUM="11df8626211e0b1b478b736bf02dfbc5" CHECKSUMTYPE="MD5" ADMID="FO_20.500.14352_55091_1" GROUPID="GROUP_BITSTREAM_20.500.14352_55091_1">
            <FLocat LOCTYPE="URL" xlink:type="simple" xlink:href="https://docta.ucm.es/bitstreams/a512d143-4af3-4239-b35f-a28a82007c8d/download"/>
         </file>
      </fileGrp>
      <fileGrp USE="TEXT">
         <file ID="BITSTREAM_TEXT_20.500.14352_55091_3" MIMETYPE="text/plain" SEQ="3" SIZE="2235842" CHECKSUM="4294877e341aa6fedee2d5e28ea87865" CHECKSUMTYPE="MD5" ADMID="FT_20.500.14352_55091_3" GROUPID="GROUP_BITSTREAM_20.500.14352_55091_3">
            <FLocat LOCTYPE="URL" xlink:type="simple" xlink:href="https://docta.ucm.es/bitstreams/ee122f03-0786-4229-85db-1f23f347776a/download"/>
         </file>
      </fileGrp>
   </fileSec>
   <structMap LABEL="DSpace Object" TYPE="LOGICAL">
      <div TYPE="DSpace Object Contents" ADMID="DMD_20.500.14352_55091">
         <div TYPE="DSpace BITSTREAM">
            <fptr FILEID="BITSTREAM_ORIGINAL_20.500.14352_55091_1"/>
         </div>
      </div>
   </structMap>
</mets></metadata></record></GetRecord></OAI-PMH>