La frontera entre lo humano y lo inhumano como problema hermenéutico

Abstract

Comprendemos la necesidad de abandonar visiones de la naturaleza humana onmicomprensivas y definitivas; sin embargo, los desarrollos tecnobiológicos y tecnobiocráticos parecen obligarnos a la paradoja de tener que proponer límites para lo humano, sin poder creer en ellos como antes. Tal paradoja, que opera tanto en las expectativas epistémicas de las ciencias naturales y humanas, como en el debate y la opinión pública en el mundo globalizado, también reta a la filosofía: ¿por qué resulta necesario trazar esa frontera entre lo humano y lo inhumano? ¿Qué tipo de frontera puede ser? ¿Es posible trazar esa frontera?

We understand the need to abandon all-encompassing and definitive perceptions of human nature. However, techno-biological and techno-biocratical developments seem to paradoxically require us to propose boundaries for what is human without being able to believe in these boundaries as before. Such a paradox, which operates both in the epistemic expectations of the natural and human sciences and in debate and public opinion in the globalized world, also poses a challenge to philosophy. Why is it necessary to draw this boundary between the human and the non-human? What type of boundary might this be? Is it even possible to draw such a boundary?