Eternidad e inmortalidad: un estudio sobre la condición humana y el comienzo de la tradición en el pensamiento de Hannah Arendt

Abstract

En esta investigación, me propongo interpretar el análisis que Hannah Arendt hizo del conflicto entre eternidad e inmortalidad al comienzo de la tradición con el horizonte de la pregunta por el peculiar modo de ser de la condición humana —el alguien— y su posible comparecencia en el mundo. Eternidad e inmortalidad son, según la autora, los dos principios que se correspondían con las experiencias del filósofo y el ciudadano en la antigua Grecia, de cuyo conflicto resultó al nacimiento de nuestra tradición de filosofía. Recorriendo una serie de textos que fundamentalmente corresponden a la década de los 50 y primeros 60, expondré cómo Arendt comprendió la pregunta de la política como pregunta por la posibilidad del alguien y cómo, para plantear esta pregunta, se dirigió en esos años al conflicto que inaugura nuestra tradición. En primer lugar, me propongo determinar el significado que el término “condición humana” tiene en Arendt, el cual consiste una cierta diferencia abierta entre condicionamiento e iniciativa. A continuación, lo pongo en relación con el tipo de ejercicio intelectual que caracterizó a la autora, el cual precisamente se hace posible en la particular coyuntura del fin de la tradición. Esto me permite entender por qué Arendt tuvo que plantear la pregunta de la condición humana a partir de una reconsideración del comienzo de esta tradición que ahora acaba: la propia autora pensaba que en ese comienzo fue hurtada una comprensión original del modo de ser de la condición humana que, ahora, ella se encarga de recuperar....In this research, I intend to interpret Hannah Arendt's analysis of the conflict between eternity and immortality at the beginning of the tradition considering the question of the peculiar mode of being of the human condition —the someone— and its possible appearance in the world. Eternity and Immortality are, according to the author, the two principles that corresponded to the experiences of the philosopher and the citizen in ancient Greece, the conflict of which resulted in the birth of our tradition of philosophy. In a series of texts, mainly from the 1950s and early 1960s, I will show how Arendt understood the question of politics as the question of the possibility that someone might be, and how, in order to pose this question, she turned in those years to the conflict that inaugurates our tradition.First, I intend to determine the meaning that the term “human condition” has for Arendt, which consists of a certain difference between conditioning and initiative. I then relate it to the kind of intellectual exercise that characterised Arendt, which becomes possible precisely at the circumstance of the end of tradition. This allows me to understand why Arendt had to raise the question of the human condition on the basis of a reconsideration of the beginning of this tradition that is now coming to an end: the author herself thought that in that beginning an original understanding of the way of being of the human condition was stolen, which she now takes on the task of recovering...