“Nuestro futuro posthumano” en Utopías del arte contemporáneo

Abstract

La evolución del concepto de cuerpo y de progreso, específicamente desde la modernidad y con la implementación de las tecnologías, nos permite adentrarnos en nuevas visiones utópicas/distópicas sobre el sujeto humano y su corporalidad. La idea-fuerza del cuerpo autómata persiste aún hoy de forma implícita en muchas de estas figuraciones. Es notable, además, que el cuerpo se proponga como máquina y no como objeto natural o animal, cuestión que no dejará de traer consecuencias al momento de ejercer actividades con y sobre el cuerpo. Las nuevas tecnologías ofrecen la posibilidad de superar los límites impuestos por nuestra herencia biológica en una especie de deseo explícito de no aceptar nuestro pasado, ni nuestro origen natural-orgánico.

En este sentido, una serie importante de pensadores, científicos y artistas consideran el cuerpo como algo completamente obsoleto, como una cascara vacía que debe ser abandonada para tecnológicamente dar paso al siguiente nivel en la evolución humana: el Techno Sapiens o el Cyborg. Se aboga para que el objeto de estudio de la antropología pase del “ser humano” al “cyborg”, considerado éste como un representante más idóneo de nuestro presente, y sobre todo, de nuestro futuro. La figura del cyborg se ha convertido en el centro de un nuevo paradigma transhumanista utópico (Katherine Hayles, Nick Bostrom, Robin Hanson, Hans Moravec…), paralelamente en la esfera del arte aparecen figuras que quieren representar esta tecnoevolución, artistas como Stelarc intervenido y conectado con cables a internet en su Third Hand (1980), Fractal Flesh (1995) o Marcel·lí Antúnez con Epizoo (1994) o la performance Afasia (1998), entre otros.